봉갈

Bongal
이 기사는 아삼의 외부인들에 대한 호칭에 관한 것이다. 벵골 동부의 사람들은 방갈을 보라. 인도에서 중산층 벵갈리를 가리키는 데 사용되는 도시 민족 quip은 봉(용어)을 참조한다.

봉갈은 아삼에서 외지인을 가리키는 말이다.[1] 역사 아삼의 바로 남서쪽에 있는 동벵골 사람들은 방갈이라고 자칭하는 반면, 서쪽에서 온 벵골 사람들은 고티라고 불린다. 아삼은 독립이후기에 벵골 이전의 식민지 관리들과 힌두 벵골 난민들에 의해 정착되었다. 아삼에 정착한 동벵골 출신의 무슬림 농민들은 이제 미야라고 일컬어진다. 이 용어는 1950년대와 1960년대의 봉갈케다 운동에 그 이름을 빌려주었는데, 이 운동은 비아세안 경쟁자들을 몰아내고 원주민들을 위한 일자리를 확보하기 위한 것이었다.[2]

역사

봉갈이라는 용어는 부란지스에서 두각을 나타냈는데, 부란지스에서는 아옴 왕국의 서쪽에서 온 외국인들을 묘사하는 데 사용되었다.[3] 이 용어는 벵골 무굴 지방의 이름인 '방갈라'에서 유래되었을지도 모른다. 처음에는 이 용어가 벵골 사람들을 나타냈을 수도 있지만, 나중에는 어떤 외국인을 나타냈다고 한다.[4] 지리적 위치 때문에 인도 본토에서 아옴 왕국으로 접근하는 것은 벵갈을 통해서였다.[4] 영국인은 보고봉갈(흰 봉갈)로 알려지게 되었다.[5] 아옴 장군 라치트 보르푸칸은 무굴인들을 봉갈스라고 불렀다고 한다.[6] 수년간 정치적 은둔 생활을 하면서 '봉갈'은 의심과 비난, 경멸의 용어가 되었다.[4] 영국이 아삼을 인도 영토에 합병했을 때, 많은 벵골 힌두교도들이 정부 내 행정 업무를 맡아 아삼에 도착했다. 영국인들과 벵골 힌두교도들은 똑같이 봉갈족이라고 불렸다. 인도가 독립한 후, 동벵골 지역과 새로 형성된 동파키스탄 지역에서 점점 더 많은 난민들이 도착하게 되면서, 아사미족과 그 주의 부족들 사이에 긴장이 고조되었다.[7] 1949년 5월까지 총 난민 수는 274만455명으로 늘어났다.

1946-1951년 아삼 난민 연차 도착[8]
원산지 연도 숫자
동벵골 1946 8,593
동벵골 1947 42,346
동벵골 1948 41,740
동벵골 1949 33,138
동벵골 1950 1,44,512
동벵골 1950년(1월)& 2월) 3,479
서파키스탄 - 647
합계 2,74,455

아사마 사람들은 봉갈을 아삼에 속하지 않는 사람으로 보았다. 아삼의 존재는 그들을 사회적으로 정치적으로 소외시키겠다고 위협한 침입자였다.[5] 영국인들은 말 그대로 '백인 외국인'[5]이라는 뜻의 보고봉갈, 벵골 힌두교도들은 말 그대로 '흑인 외국인'[9]이라는 뜻의 '콜라봉갈'로 불렸다. 19세기 아사메스의 지적 담론에서는 아삼족이나 힐족 이외의 누구라도 봉갈족이라 불렀다. 그들은 외국인으로 묘사되었고, 미개하고 불결했다. 1872년 '봉갈 봉갈리니'라는 제목의 루드라 람 보돌로이의 아사메스의 연극은 특히 영국 통치 기간 동안 온 봉갈족, 즉 외부인들에 의해 야기된 사회 문제를 조명했다.[10] 봉갈리니의(봉갈의 페미닌)이라고 일컬어지는 봉갈족과 결혼을 선호하는 아사메족 여성들은 봉갈족들의 난잡한 여자들과 후궁들로 묘사되었다.[10]

독립 이후에도 이 용어는 벵골 힌두교도들을 위해 계속 사용되었다. 그러나 벵골인 전용으로는 쓰이지 않았다. 보다 넓은 의미에서는, 아웃사이더로 인식되는 어떤 집단을 지칭하는 데 사용되었다.[11] 서벵골은 아사메세어로 '봉갈의 땅'이라는 뜻의 봉갈 데스로 묘사되었다.[12]

봉갈케다

주요 기사: 봉갈케다

식민지 시대에 영국은 아삼어와 벵골어 모두 천성이 매우 다르고 대부분의 민중들이 익숙하지 않거나 그 언어를 알지 못함에도 불구하고 벵갈어를 아삼의 공용어로 선포하였다. 이것은 아사메인 사람들이 그들의 언어와 문화에 대한 위협으로 보고 분개한 것이었고, 이로 인해 아삼에 온 대부분의 교사들은 아삼인 공동체의 문맹으로 이어지는 원주민의 언어와 아삼에 거주하는 벵골 힌두인에 대한 원망이 생소했기 때문에 아삼에서 일하게 되었다.. 아사메스의 정치지도부는 인도의 독립 이후 아사메스를 위한 아사메스의 개념을 홍보하면서 그 원망은 더욱 커졌고, 곧 아사메스가 국가의 유일한 공식언어로 요구하게 되었다. 점점 증가하는 아삼의 중산층 인구가 자신의 주(州)에서 적절한 교육적 배경을 가지고 여전히 일자리를 얻지 못하고 있을 때, A학점임에도 불구하고 아삼인보다 인도에서 더 교육을 많이 받고 더 좋은 이미지를 가지고 있는 것으로 보여지면서 아삼인구의 벵골인구에 대한 원망이 커졌다.쌈지의 대중들은 그들의 주에 있는 벵골 인구보다 평균적이거나 심지어 더 능력이 있었다. 이것 Bengali-assamese 불화의 많은 인스턴스는 후에 이 분노는 곧 운동이라고 불리는'Bongal Kheda의 말 그대로', 여러 시위에서 속성의 vandalisation과 theBengali 힌두교가 주 전체에 적용되는 공격 outsiders(여기에 벵골인populus을 언급하고) 좇'drive을 가진는 아삼 지방의 사회에는 분노했다.[13] 1960년대 초에 시작된 운동은 60년대부터 70, 80년대까지 여러 해에 걸쳐 다시 시작되어 아삼 운동이 더욱 확대되었다. 70년대에 그것은 주로 아삼의 영향 아래 메갈라야나 트리푸라와 같은 비슷한 조건을 가진 상당한 벵골 인구를 가진 아삼의 북동쪽 다른 부족 지역으로 퍼졌다.

참고 항목

참조

  1. ^ "아삼에서는 봉갈이라는 말이 넓은 뜻으로 쓰인다. 벵갈리스만을 지칭하는 것은 아니다. 외부인을 모두 포용한다."(Chakravarti 1960:1193)
  2. ^ "아삼인 이외의 경쟁자들을 몰아내기 위해 아삼인 구직자들이 후원하는 봉갈케다로 알려진 운동은 위엄 있고 존경할 만한 동요의 분위기를 풍겼다(Chakravarti 1960:1193).
  3. ^ "[P]eople or society to the west of the [Brahmaputra] valley, i.e., the Indo-Gangetic plain of Bengal, was referred to as the land of the 'Bongal' or foreigner." (Baruah 2012:45) "Though Bengal was the immediate western neighbour, [Bongal] was used as a generic term for all foreigners." (Baruah 2012:43)
  4. ^ a b c Fishman, Joshua; Garcia, Ofelia, eds. (6 March 2011). Handbook of Language and Ethnic Identity: The Success-Failure Continuum in Language and Ethnic Identity Efforts. 2. Oxford University Press. p. 244. ISBN 9780199837991.
  5. ^ a b c Das, Bitasta (4 January 2014). "Chapter 4: Assam Movement, ULFA and Bodo Movement Locating the "Ethnic" in the Assertions". Unravelling Ethnic Tensions: Colonialism, Post colonialism and the Question of Identity in Assam (PDF) (PhD). Manipal University. p. 185. Retrieved 19 October 2018.
  6. ^ Barua, Ajit. "Lachit Borphukon". Assam Portal. assam.org. Retrieved 5 September 2014.
  7. ^ "Illegal Migration into Assam". www.satp.org. Retrieved 17 August 2019.
  8. ^ India, India (1951). "Annual Arrival of Refugees in Assam in 1946–1951". Census of India. XII, Part I (I-A): 353 – via web.archive.org.
  9. ^ Bareh, Hamlet (2001). Encyclopaedia of North-East India: Assam (Reprint ed.). Mittal Publications. p. 92. ISBN 9788170997894.
  10. ^ a b Pathak, Namrata (27 March 2015). Trends in Contemporary Assamese Theatre. Partridge Publishing. ISBN 9781482846546. Retrieved 19 October 2018.
  11. ^ 차크라바티 1960.
  12. ^ Dutta, Nandana (11 September 2012). Questions of Identity in Assam: Location, Migration, Hybridity. SAGE Publications India. ISBN 9788132117001. Retrieved 1 August 2017.
  13. ^ Horowitz, Donald L. (2001). The Deadly Ethnic Riot. University of California Press. ISBN 9780520224476. Retrieved 5 September 2009.

원천

  • Baruah, Manjeet (2012). Frontier Cultures: A Social History of Assamese Literature. New Delhi and London: Routledge. ISBN 9780415500807.
  • Chakravarti, K.C. (30 July 1960). "Bongal Kheda Again" (PDF). The Economic Weekly. Mumbai: Sameeksha Trust: 1193–95. ISSN 0012-9976. Retrieved 5 September 2014.