마하바야스

시리즈의 일부
아드바이타
학교 고전 어드바이타 베단타 바맛 비바라나 샤이즘/탄트라/나트 카슈미르주의 (Pratyabhijna) 낫 (인체게리 삼프라다야) 뉴무브먼트 네오 아드바이타 비이두주의
컨셉트 고전 어드바이타 단타 아트만 브라만 아비야 아자티바다 마하바야스 삿치타난다 옴 따뜨밤아시 스리 바디 아함 원인과 결과 코샤 네티네티 카슈미르주의 Pratyabhijna 소함
실천 구루 명상 스바다야 Sravana, manana, nididhyasana 즈나나요가 라자요가 "가운데 펼침" 자가조회
목샤 목샤 아누바바 투리야 Jivanmukta 사하자
텍스트 아드바이타 베단타 Prasthanatrayi (우파니샤드 교장, 브라흐마 수트라스, 바가바드 기타) 아드바이타 보다 디피카 Dŗg-Dŗśya-Viveka 사다난다의 베단타사라 판차다시 Ashtavakra Gita 가우다파다 만두키야 카리카 아디 샹카라 Upadesasahasri 샨카라의 소행임 Vivekachudamani 아트마보다 Aparokshanubhuti Advaita-Yoga 요가 바사사 요가 야즈나발키야 낫 Avadhuta Gita 카슈미르주의 바수굽타의 시바경 Pratyabhijnahridayam 네오베단타 비베카난다 작품 잉체게리 삼프라다야 다스보드
선생님들 고전 어드바이타 베단타 가우다파다 아디 샹카라 만다나 미스라 ś바라 바차파티 미스라 파드마파차리아속 아말라난다 비디야라냐 바라티 티르타 어드바이타 선생님들 컨템포러리 스와미 비베카난다 스와미 라마 티르타 스와미 시바난다 스와미 친마야난다 스와미 다야난다 스와미 사르바프리야난다 샤이즘/탄트라/나트 고락샤나트 마쓰옌드라나트 네오 아드바이타 라마나 마하르시 니사르가다타 마하라즈 H. W. L. Poonja Vijnanabhiksu
영향 스라만 운동 힌두교 베다스 우파니샤드 미맘사 냐야 삼키아 요가 베단타 불교 선경불교 마디아미카 요가카라 불성
수도원과 수도원 고전 어드바이타 베단타 다샤나미 삼프라다야 가우다파차랴수학 스링게리 샤라다 피탐 고바르다나 īṭ하 Dvāraka Pīṭhaṃ Jyotirmaṭha Pīṭhaṃ 모던 어드바이타 베단타 신의 생명 협회 친마야 미션 아르샤 비디야 구루쿨람 네오베단타 라마크리시나 미션
장학금 학업의 폴 듀센 다니엘 H. H. 잉걸스 리처드 드 스멧 엘리어트 도이치 센가쿠 마에다 막스 뮐러 나카무라 하지메 패트릭 올리벨 아난탄과 람바찬 아빈드 샤르마 비학문적 데이비드 갓맨
분류 아드바이타 아드바이타 베단타 Vishishtadvaita Vedanta 아드바이타 샤이즘 카슈미르주의 잉체게리 삼프라다야 비이두주의 네오 아드바이타 교사들
힌두교 철학
v t

시리즈의 일부
힌두교 철학
정통파
삼키아 요가 냐야 바이시카 미맘사 베단타
헤테로독스
샤르바카 아지 ī비카 불교 자이나교 아냐나
하위학교 스마티스트 아드바이타 비스나비테 Bhedabheda Vishishtadvaita 드바이타 Śuddhādvaita Achintya Bheda Abheda Dvaitadvaita Mahanubhava 에카사라나 달마 악샤르푸루쇼탐 다르샨 샤이비테 샤이바 싯단타 Pratyabhijña 판차티카 프라마나바다 Shakti Vishishtadvaita 시바 베다베다 Shivadvaita 네오베단타 통합요가
선생님들(아차리아스) 냐야 ṣ파르다 고타마 아키 자얀타 바타 라구나타 시로마니 ī마 ṃ사 자이미니 Kumārila Bhaṭṭa 프라하카라 아드바이타(마야바다) 가우다파다 바차파티 미스라 아디 샹카라 Vishishtadvaita 라마누자 베단타 데시카 Dvaita (Tattvavada) Madhvacharya 자야티르타 Vyasatirtha Śuddhādvaita 바야바 Achintyabhedabheda 차이타냐 마하프라부 Dvaitadvaita 님바르카 Mahanubhava 차크라드하라 에카사라나 달마 산카르데프 악샤르푸루쇼탐 다르샨 스와미나라얀 탄트라 샤크타 아비나바굽타 니가마난다 파라마한사 람프라사드 센 바막헤파 카말라칸타 바타차랴 Anandamayi Ma 네오베단타 비베카난다 아우로빈도 라다크리쉬난 다른이들 삼키아 카필라 요가 파탄잘리 바이시카 카나다, 프라샤스타파다 세속적 발루바르 주
주요 텍스트 스루티 스미리티 베다스 리그베다 야주르베다 사마베다 Atharvaveda 우파니샤드 우파니샤드 교장 작은 우파니샤드 기타경전 Bhagavat Gita 아가마 (힌두교) Vachanamrut 샤스트라스와 수경 브라흐마 수트라스 Samkhya Sutras 미맘사경 Nyāya Sūtras Vaiśeṣika Sūtra 요가경 프라마나 수경 푸라나스 다르마 샤스트라 Artha Śastra 카마수트라 디비야 프라반담 티루무라이 시바 삼히타 세속 윤리 티루쿠랄
힌두교 그 밖의 인도철학
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Mahāvākyas (노래).:महावाक्यम्어(Mahāvākyam, mahāvākyāni, 복수형: mahāvākyāni, महावाक्यानि어)는 우파니샤드족의 "위대한 명언"으로, 베단타의 아드바이타 학파(Advaita school of Vedanta)에서 큰 의미의 마하(mahā)와 문장인 바야(vākya)를 특징으로 합니다. 가장 일반적으로 마하바야스는 4개로 간주됩니다.^[1][2]

다른 대승들과 마찬가지로 아드바이타 베단타의 기본 원리인 브라만과 아트만의 통일성도 설명합니다.^[3]

1. Tat Tvam Asi (तत् त्वम् असि) - traditionally interpreted as "That Thou Art" (that you are),^[4][5][6] (Chandogya Upanishad 6.8.7 of the Sama Veda, with tat in Ch.U.6.8.7 referring to sat, "the Existent"^[7][8][9]); correctly translated as "That's how [thus] you are,"^{[4][6][10][11]} with tat in Ch.U.6.12.3 "[최상의 본질]^[12][13]에 스며든 모든 존재의 본질"을 언급하는 것
2. 아하 ṁ 브라마스미 (अहं ब्रह्मास्मि) - "나는 브라만이다" 또는 "나는 신이다" (야주르 베다 1.4.10 브리하다란야카 우파니샤드)
3. 프라냐나 ṁ 브라흐마 (प्रज्ञानं ब्रह्म) - "프라냐나는 브라만" 또는 "브라만은 프라냐나" (리그 베다의 아이타레야 우파니샤드 3.3)
4. 아얌 ā마 브라흐마 (अयम् आत्मा ब्रह्म) - "이 자아 (아트만)는 브라만" (아타르바 베다의 만두키야 우파니샤드 1.2)

이러한 진술은 별개의 존재로 나타나는 개별적 자아(j ī바)가 본질적으로 (ātmann) 부분이며 전체(Brahmann)의 발현이라는 통찰을 뒷받침하는 것으로 해석됩니다.

4명의 마하바키야스 교장은

마하바키야는 여러 가지가 있지만, 그 중 4개는, 4개의 베다에서 각각 1개씩, 흔히 "마하바키야인"으로 언급됩니다.^[17] 그 밖의 마하바야는 다음과 같습니다.

• 에카메바드비티얌 브라흐마 - 브라만은 1초도 없이 하나입니다 (Chándogya Upani ṣad)
• 그래서 '햄 - 나야 (Isha Upanishad)
• sarvam khalvidam brahma - 이 모든 것은 brahman (Chándogya Upani ṣad 3.14.1)
• etad vait - 이건, 정말, 그거예요 (카타 우파니샤드)

아드바이타 베단타에서 산냐사에 입문한 사람들은 "개인의 자아가 브라만에서 분리할 수 없는 상태로 가장 높은 상태에 도달하기 위해" 네 명의 [교장] 마하바야스를 네 명의 진언으로 배우고 있습니다.^[18] 아드바이타 베단타 전통에 따르면, 네 개의 우파니샤드적 진술은 사트(존재), 브라만, 의식으로서의 개인(지바트만)의 진짜 정체성을 나타냅니다. 베단타 전통에 따르면, 모든 우파니샤드의 주제와 본질은 동일하며, 모든 우파니샤드 대승야는 이 하나의 보편적 메시지를 간결하고 간결한 진술의 형식으로 표현합니다.^{[citation needed]} 이후 산스크리트어에서 마하바야라는 용어는 "담론", 특히 철학적으로 고매한 주제에 대한 담론을 의미하게 되었습니다.^{[web 3]}

따뜨밤아시

우달라카와 그의 아들 ś베타케투와의 대화에서 찬도기아 우파니쉬는 6.8.7절을 가지고 있었습니다. 섹션의 끝에 나타나고 다음 섹션의 끝에서 후렴구로 반복됩니다.

[6.2.1] 처음에, 아들아, 이 세상은 단순히 존재하는 것이었다 - 단 하나뿐인, 단 1초도 없었습니다. [6.2.3] 그리고 스스로 생각했습니다: "많은 사람이 되게 해주세요. 나를 전파하게 하소서." [6.8.3] 뿌리가 없을 수 없습니다 [6.8.4] [l] 뿌리로 존재하는 것을 봅니다. 존재자인 내 아들은 이 모든 피조물의 근원입니다. 존재자는 그들의 안식처이고, 존재자는 그들의 토대입니다. [7] 여기서 가장 훌륭한 본질은 이 세상 전체의 자아를 구성하는 것이요, 그것이 진리요, 그것이 바로 자아( (人)입니다. ś베타케투, 당신은 그런 사람입니다.

ChU.6.8.12에서 다음과 같이 나타납니다.

'반얀 과일을 가져오세요.'

'여기 있습니다, 선생님.'
'잘라.'
'잘랐습니다, 선생님.'
'여기 뭐가 보여요?'
'아주 작은 씨앗들입니다, 선생님.'
'자, 그 중 하나를 가져가서 잘라내십시오.'
'잘랐습니다, 선생님.'
'거기서 뭐가 보여요?'
'아무것도 아닙니다, 선생님.'
그리고 나서 그는 그에게 말하였다. '아들아, 네가 볼 수 없는 이 최고의 본질이 여기에 있는 것을 보라. 이 거대한 반얀 나무가 어떻게 여기에 서 있는지를 보라.

믿어라, 내 아들아: 여기서 가장 좋은 본질은 이 세상의 자아를 구성하는 것이다. 그것이 진리이다. 그것이 바로 자아(ā者)입니다. ś베타케투, 당신은 그런 사람입니다.'

어원과 번역

Tat Tvam Asi (데바나가리: तत्त्वमसि, 베딕: Tát tvam ási)는 전통적으로 "Thou art that", "That you art you", "That art you", "That art you", "That art you are that", "That you are", "That art you are", "That art you are", "That art you are", "That tvam Asi"로 번역됩니다. 브레튼과 다른 사람들에 따르면 적절한 번역은 "그런 식으로 [= thus]는 스베타케투," 또는 "그런 식으로"입니다.

• tat - "그것", "그것", 또는 "thus", "그런 식으로", "그런 식으로".
• tvam - 너^[21][22], 너
• asi -are, 'art'^[22]

Ch.U.6.8.7에서 tat은 Sat, "존재자",^[7][8][23] 존재자, 존재자를 말합니다.^[22] 그렇다면 "존재하는 자"인 사트는 존재하는 모든 것의 진정한 본질 또는 뿌리 또는 기원이며,^[8][23][22] 그 핵심에 있는 개인이 바로 본질인 아트만입니다.^[24][25] 상카라는 우파데사하스리에서 다음과 같이 말하고 있습니다.

업.I.174 "'That Youart That'과 같은 문장을 통해 모든 내부 장기의 증인인 아트만을 알 수 있습니다." Up.I.18.190 "[Thou art] the existent" [...]와 같은 문장을 통해 내면의 아트만에 관한 올바른 지식이 더 명확해질 것입니다. Up.I.18.193-194 "Thou art That" 문장에서 'That'이라는 단어는 내면의 아트만을 의미합니다."^[26]

베단타의 전통은 브라흐마경에 나오는 것처럼 브라만과 동일시하지만, 찬도기아 우파니샤드 자체는 브라만을 지칭하지 않습니다.^{[8][6][note 3][6]}

Brerereton에 따르면, Patrick Olivelle과 Wendy Doniger에 이어 전통적인 번역인 "you are that"은 잘못된 것이며, "그런 식으로 [= thus] is you, svetaketu"로 번역되어야 합니다. 그렇다면 ChU.6.8.12에서 "[최상의 본질]^[12][13]에 의해 스며든 모든 존재의 바로 그 본질"을 가리키며, 그것은 스베타케투의 본질이기도 합니다.^{[note 6]} 립너는 브레튼의 해석이 기술적으로 그럴듯하다고 말하면서도 "브레튼은 이 구절의 철학적 중요성이 번역 '그대라는 것'으로 표현될 수 있다는 것을 인정하며, 여기서 '그대라는 것'은 최고의 존재(토/토야)를 가리킬 것입니다"^[7]라고 언급했습니다.

해석

주요 베단틱 학교들은 이 문구에 대해 다른 해석을 제공합니다.

• 아드바이타 - 궁극의 현실인 '타트'와 'tvam', 자아인 아트만의 절대적 평등.
• 슈다드바이타 - '타트'와 개인의 자아 사이의 "본질"에서의 하나; 그러나 '타트'는 전체이고 자아는 부분입니다.
• Vishishtadvaita - 'tvam'은 Jiva-antaryami Brahman을 나타내고 'tat'은 Jagat-Karana Brahman을 나타냅니다.
• Dvaitadvaita - 'tat'인 전체의 일부로서의 개인적 자아 사이의 동등한 비차이와 차이.
• Madhvacharya의 Dvaita - 산스크리트어로 Saatma-tat tvamasi는 실제로 Saatma-at tvamasi 또는 'Atma(자체), 당신은 신이 아닙니다'입니다. 마야바다(Mayavada sata dushani)에 대한 반박에서, 본문 6, 타트바마시는 "당신은 최고의 종(Vishnu)입니다"라고 번역됩니다.
• Acintya Bheda Abheda - 상상할 수 없는 일체감과 전체의 일부로서의 개인적 자아 간의 차이, 즉 'tat'.

아함 브라마 아스미

아하 ṁ 브라마스미(데바나가리: अहम् ब्रह्मास्मि), "나는 브라만이다"는 슈클라 야주르베다의 브리하다냐카 우파니샤드 1.4.10에 있습니다.

[1.4.1] 태초에 이 세상은 그저 사람처럼 생긴 하나의 몸(āman)일 뿐이었습니다. 그는 주위를 둘러보았지만 그 자신 외에는 아무것도 보이지 않았습니다. 그가 처음으로 말한 것은 '왔다!'였고, 그로부터 '나'라는 이름이 생겨났습니다. [1.4.9] 자, '사람들이 브라만을 알게 됨으로써 자신이 전체가 될 것이라고 생각하니, 브라만이 무엇을 알았기에 전체가 될 수 있었을까요? [1.4.10] 처음에 이 세계는 오직 브라만이었고, '나는 브라만이다'라고 생각하며 오직 자신(āman)만을 알고 있었습니다. 그 결과 '나는 브라만이다'를 이런 식으로 알면 '나는 브라만이다'는 사람은 온 세상이 됩니다. 신들조차 막을 수 없는 것은 그가 바로 그들의 자아(āman)가 되기 때문입니다.

아함 브라마스미는 어드밴타의 핵심 철학으로, 브라만과 인간의 절대적인 일체성을 나타냅니다.^[30]

어원

• 아함 (अहम्) - 말 그대로 "나".
• 브라흐마 (ब्रह्म) - 항상 전체적이거나 전체적입니다 (ब्रह्म는 브라만의 첫 번째 종결 단수형입니다).
• 아스미 (अस्मि) - "암", 동사의 1인칭 단수 현재 시제 (अस्), "되기".

아하 ṁ 브라마스미는 "나는 절대자이다" 또는 "나의 정체성은 우주적이다"라는 의미이지만, "당신은 다른 요소들과 마찬가지로 신의 일부입니다"라고 번역될 수도 있습니다.

설명

이 구절에 대한 그의 논평에서 Sankara는 여기서 브라만은 조건화된 브라만이 아니라고 설명합니다; 일시적인 실체는 영원할 수 없다는 것; 무한히 모든 것을 지배하는 존재인 브라만에 대한 지식. dual이 아닌 것을 아는 것만으로도 무지를 떨쳐버리고, 닮은 것에 근거한 명상은 단지 생각에 불과하다는 것을 즐겼습니다. 그는 또한 아함 브라마스미라는 표현이 진언의 설명이라고 말합니다.

그것('브라만')은 무한하고, 이것('우주')은 무한하며, 무한은 무한으로부터 진행됩니다. (그리고 나서) 무한의 무한('우주')을 취하면, 그것은 무한('브라만')으로만 남게 됩니다. - (브리하다라니샤드 V.i.1)^{[note 8]}

비이중성과 복수성은 영원하고 부분이 없는 자아에 적용될 때만 모순되지만, 부분이 있는 효과에는 적용되지 않는다고 그는 설명합니다.^[32] 이 기억에 남는 표현 속의 아함은 그 자체로 순수한 정신적 추상으로서 닫혀있는 것이 아니라 급진적 개방성입니다. 브라만과 아함브라흐마 사이에는 무식한 자들이 개별적 존재(이중성)로서 경험하는 시간적 우주 전체가 놓여 있습니다.^[33]

비디야라냐는 판차다시(V.4)에서 다음과 같이 설명합니다.

여기서 브라만(빛.영원한 확장; 궁극적인 현실)이라는 말은 본질적으로 무한하며, 아스미라는 말은 아함과 브라만의 정체성을 나타냅니다. 그러므로 (그 표현의 의미는) "나는 브라만입니다."^{[note 9]} 그들이 브라만에 대해 말할 때, 바이슈나바스는 보통 비인간적인 브라만, 브라흐마조티(브라만의 광선)를 말합니다. 그들에 따르면 '브라만'은 신, 나라야나 라마나 크리슈나를 의미합니다. 따라서 그들의 철학에 따른 아함 브라흐마 아스미의 의미는 "나는 의식의 바다의 한 방울이다" 또는 "나는 우주 정신의 일부인 자아이다, 파라브라흐마"입니다. 여기서 혼란을 피하기 위해 '파라브라흐마'라는 용어를 소개합니다. 브라만이 자아를 의미할 수 있다면(그러나 파라브라흐마는 자아이기도 하지만, 최고의 자아인 파라마트마), 파라브라흐마는 하느님, 비슈누 주를 지칭해야 합니다.

프라냐남 브라흐마

Aitareya Upanishad 3.3 of the Rigveda:

[1] 이 자아는 누구일까요? - 그것이 우리가 숭배하는 방법입니다. [2] 이 중 어떤 것이 자아입니까? 사람이 보는 게 그거예요? 아니면 들을까요? 냄새[등] 하지만 이것들은 인지의 다양한 명칭입니다. [3] 그것은 브라만이요, 그것은 인드라요, 그것은 모든 신입니다. 그것은 땅, 바람, 우주, 물, 그리고 빛입니다. 생명을 가진 것은 모든 것입니다. 지식은 모든 것의 눈이며, 지식 위에 세워집니다. 지식은 세상의 눈이고, 지식은 근본입니다. 브라만은 알고 있습니다.^[34]

어원과 번역

이러한 번역의 여러 번역 및 어순이 가능합니다.

프라냐남:

• jñāna는 "이해", "지식", 그리고 때때로 "의식"을 의미합니다.
• pra-는 "앞으로"를 의미하는 접두사입니다; 그것은 자발적인 유형의 앎을 가리킬 수 있습니다.^{[36][note 10]}

프라냐나는 전체적으로 다음을 의미합니다.

• 형용사: 잘 알려진; 현명한
• 명사: 지식, 의식,^{[15][web 1]} 지능,^{[16][14][web 2]} 지혜

브라만:

• "절대자",^{[15][web 1]} "무한",^{[web 1]} "최고의 진실"^{[web 1]}

의미:

대부분의 해석은 "Prajñnam(명사)은 브라만(Brahman)이다"라고 말합니다. 일부 번역본은 역순으로 "브라만은 프라냐남",^{[web 2]} 구체적으로 "브라만은 프라냐남", "궁극적인 현실은 지혜(또는 의식)"이라고 말하고 있습니다.^{[web 2]} 사후는 다음과 같이 설명합니다.

Prajnamiti Brahman - 지혜는 자아입니다. 프라즈남은 이성에 의해 검증/시험될 수 있는 직관적인 진리를 말합니다. 그것은 '사트 치트 아난다'에서 '사트 또는 진리/존재', 즉 '브라만/아트만/자기/사람', 즉 '브라만' 그 자체에 도달한 '프라즈나'로 알려져 있으며, 따라서 '베딕 마하 바키야'(위대한 말씀 또는 지혜의 말씀)를 증언합니다. 프라즈나미티 브라만.^[37]

데이비드 로이 말로는

브라만에 대한 지식은 브라만에 대한 직관이 아니라 그 자체가 브라만입니다.^[38]

Ayam Ātmā Brahma

아얌 아트마 브라흐마(산스크리트어: अयम् आत्मा ब्रह्म)는 아타르바베다의 만두키야 우파니샤드에서 발견되는 마하바야입니다. 구루 기타에 따르면, "아얌 아트마 브라마"는 실천의 진술입니다.^[3]

어원과 의미

산스크리트어 아용은 '그것'을 의미합니다. 아트만은 '아트마' 또는 '스스로'를 의미합니다. 브라만은 가장 높은 존재입니다. 그래서 "아얌 아트마 브라흐마"는 '아트마는 브라만'이라는 뜻입니다.^[3]

출처 및 유의성

마하바키야는 아타르바 베다의 문다카 우파니샤드에서 발견됩니다.^[39][40] 문다카 우파니샤드 1-2에 언급되어 있습니다.

[1] 세상이 다 저 음절이네요! 여기 그것에 대한 추가 설명이 있습니다. 과거, 현재, 그리고 미래의 모든 것은 단순히 OM입니다. 그리고 세 번의 시간을 넘어서는 것은 무엇이든, 이 브라만에게 있어 그것은 또한 단순히 OM - [2]입니다. 브라만은 이 자아(ā者)이고, 브라만은 이 자아( that者)이며, 이 자아(ā者)는 사분오열로 이루어진 자아(t者)입니다.

산스크리트어:

सर्वं ह्येतद् ब्रह्मायमात्मा ब्रह्म सोऽयमात्मा चतुष्पात् ॥ २ ॥
사르바 ṁ 히에타드 브라흐마 ā마 브라흐마 소 yam ā마 카투 ṣ팟

문다카 우파니샤드는 두 번째 문다카의 첫 번째 부분에서 아트마-브라흐마 교리를 정의하고 설명합니다.

활활 타오르는 불이 수천 개의 불꽃과 도약과 경계를 자기 형태로 만들어내는 것처럼, 살아 있는 존재는 자기 형태로 브라만에서 유래한다고 주장합니다.^[39] 브라만은 불멸의 존재이며, 육체를 제외하고는 외부적이고 내적이며, 정신을 제외하고는 끊임없이 생성되지만, 호흡을 제외하고는 정신으로부터 만물의 내면적 영혼이 출현합니다.^[40]

브라만 호흡, 마음, 감각, 우주, 공기, 빛, 물, 흙까지 모든 것이 탄생합니다. 이 개념에 대해 다음과 같이 섹션을 확장합니다.^[39][40]

하늘은 그의 머리이고, 그의 눈은 해와 달입니다.
베다가 밝힌 그의 귀와 연설,
그의 숨결, 그의 심장이 우주를 감는 바람,
그의 발에서 땅이 나왔으니, 그는 참으로 만물의 내면입니다.

그에게서 불이 나고, 태양이 연료가 되고,
소마에서는 비가 오고, 땅에서는 약초가 나오고,
수컷이 암컷에게 씨를 부으면,
그래서 푸루샤에서 많은 존재들이 생겨났습니다.

그에게서 릭스와 사만찬트와 야수스의 공식과 디크샤 의식이 나옵니다.
모든 제물과 모든 의식과 모든 예물과
그 해에도 희생자들도 세상도
달이 밝게 빛나는 곳, 태양이 빛나는 곳.

그에게서도, 신들은 다양하게 생성되고,
천상과 사람과 소와 새들과
호흡, 밥, 옥수수, 명상,
샤르다(신앙), 사티아(진리), 브라마차랴(브라함마차랴), 비디(법).

— Mundaka Upanishad, 2.1.4 - 2.1.7^[39][40]

우파니샤드 2.2절에서 문다카 우파니샤드는 아트마-브라흐마가 진짜라고 주장합니다.^[42] 2.2.3절은 Om과 같은 명상의 과정에서 도움을 줍니다. 2.2.8절은 자기 지식을 소유하고 브라만과 하나가 된 사람은 카르마의 영향을 받지 않고, 슬픔과 행복한 사람인 아트마 의심에서 자유롭다고 주장합니다.^[43][44] 이 개념에 대해 다음과 같이 섹션을 확장합니다.

은은한 것보다 더 은은한 것은 불타고 있는 것입니다.
세상이 정해져 있고, 그들의 주민들은 -
그것은 파괴할 수 없는 브라만입니다.^[45]
그것은 삶이고, 말이고, 마음입니다. 그게 진짜입니다. 불멸입니다.
관통해야 할 마크입니다. 관통해요, 친구.

우파니샤드의 훌륭한 무기를 활로 삼으며,
사람은 그 위에 명상으로 날카로운 화살을 놓아야 합니다.
그것의 본질을 향한 생각으로 그것을 뻗는 것,
관통^[46] 그 표식처럼 불멸의 존재야, 친구.

오, 활은 활, 화살은 자아, 브라만은 표식,
방해받지 않는 사람이 뚫리는 것입니다.
한 명은 그 안에 있어야 합니다.
화살이 표식과 하나가 되는 것처럼.

— Mundaka Upanishad, 2.2.2 - 2.2.4^[42][47]

어원과 번역

• sarbametad - 여기 있는 모든 것,^[48] 전체,^[41] 이 모든 것
• 안녕, 물론
• 브라흐마 - 브라만
• 아얌 - 이거^{[web 7]}
• āā - 아트만, 자아
• 브라흐마 - 브라만
• 그래서 'yam 타마' - "바로 이 atman"
• 카투 ṣ파트 - "네 가지 측면이 있다"

번역은 문장을 분리하는 경향이 있지만, Olivelle의 번역은 다양한 단어를 의미의 부가 집합으로 사용합니다.

• सर्वं ह्येतद् ब्रह्म 사르밤 혜타드 브라흐마 - "이 브라만은 전체"
• ब्रह्मायमात्मा 브라흐마 아야마 - "브라만은 ā트만"
• ब्रह्म सोऽयमात्मा 브라만 사하야마트만 - "브라만은 이것(매우) 자신입니다."

만두키야 우파니는 옴을 ā트만이라고 반복적으로 말하고, 투리야를 ā트만이라고도 합니다. 만두키야 우파니샤드는 그의 만두키야 카리카에서 가우다파다의 아드바이타 베단타의 기초를 형성합니다.

참고 항목

• 아드바이타 베단타
• 지바
• 일원론
• 소함 (산스크리트어)
• Vakya Vritti
• 아자티바다
• 나는 지금의 나
• 알할라즈

메모들

참고문헌

원천

인쇄원

웹 소스

더보기

• S. 라다크리쉬난: 우파니샤드 교장

외부 링크

• 찬도기아 우파니샤드
• 찬도기아 우파니샤드
• 스와미 시바난다, Tat Tvam Asi, TAT TVAM ASI의 올바른 의미
• 람 찬드란, 타트바마시
• 마하바야스
• माण्डूक्योपनिषत्, Mandukhya Upanishad – 산스크리트 텍스트, sanskritdocuments.org , M에 의해 인코딩됨. 기리드하르 기리드하르는 켐펑에 있습니다.Isc.ernet.in John Manetta의 교정본
• 스와미 사르바프리야난다의 아트만 강연 (영상)
• 만두키아 우파니샤드와 가우다파다 카리카, 산카라 바샤-스와미 니킬라난다
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