에리트레아 정교회 테와헤도 교회
Eritrean Orthodox Tewahedo Church에리트레아 정교회 테와헤도 교회 | |
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ቤተ ክርስትያን ተዋህዶ ኤርትራ Bet'ə K'rstian Tewahədo Ertra | |
약어 | EOTC |
분류 | 동방 기독교 |
오리엔테이션 | 동방 정교회 테와헤도 |
성서 | 정교회 테와헤도 성경 |
신학 | 미아피스티스 |
폴리티 | 성공회 |
영장류 | 공실 |
지역 | 에리트레아와 에리트레아 디아스포라 |
본사 | 에리트레아 아스마라 엔다 마리암 대성당 |
설립자 | 서기 42년 알렉산드리아의 사도와 복음주의자 마크, 328년 악숨의 성 프루멘티우스, (에리트 정교회 전통에 따르면) AD 1993년 아브네 필리포스 (Abune Philipos) (현대판) |
인디펜던스 | 1991년 에티오피아 정교회 테와헤도 교회로부터 |
회원들 | 3,030,000[1] |
www |
에 관한 시리즈의 일부 |
동방 정교회 |
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동방 정교회 |
기독교 포털 |
에리트레아 정교회 테와헤도 교회(티그리니야: ቤተ ክርስትያን ተዋህዶ ኤርትራ)는 에리트레아 아스마라에 본부를 둔 동방 정교회 중 하나입니다. 에리트레아가 1993년 에티오피아로부터 독립한 후 콥트 정교회의 교황인 알렉산드리아의 교황 셰누다 3세에 의해 자가당뇨증이 인정되었습니다. 따라서 에리트레아 교회는 콥트 교회에 명예의 우선권을 부여합니다.[3][4][5]
소식통은 에리트레아 인구에서 기독교인의 비율에 따라 다르며, 대부분의 수치는 절반에 가깝지만 [6][7]일부 소식통은 60%[8]를 약간 넘는다고 보고합니다. 에리트레아 기독교인의 거의 90%가 동방 정교회의 신자입니다.[7] 나머지 인구는 거의 전적으로 이슬람교도입니다.[6][8]
역사
오리진스
Tewahedo (Ge'ez: ተዋሕዶ täwaḥədo) is a Ge'ez word meaning "being made one", cognate to Arabic tawhid.
헤노티콘에 관한 가톨릭 백과사전(1917년판) 기사에 따르면 알렉산드리아, 안티오키아, 예루살렘 총대주교청 내의 약 500명의 주교들은 451년 칼케돈 공의회가 내린 "두 가지 본성" 교리를 받아들이지 않았고, 따라서 그 이후로 그들은 기독교의 나머지 부분과 분리되었습니다.[9] 이 별도의 기독교적 교감은 동양 정교회로 알려지게 되었습니다. 오늘날 알렉산드리아의 콥트정교회, 아르메니아 사도교회, 시리아정교회, 인도의 말란카라정교회, 에티오피아정교회, 티그라얀정교회, 에리트레아정교회 테와헤도교회 등을 포함하는 동양정교회, "비칼레도니안"이라고 불립니다. 이 교회들은 스스로 그들의 기독교를 미아피사이트(miaphysite)라고 표현하지만, 외부인들은 종종 그들을 단일피사이트(monophysite)라고 표현합니다.[10][11]
예수회 임시회
로욜라의 이그나티우스 (1491–1556)는 개종을 시도하기를 원했지만, 이것은 이루어지지 않았습니다. 교황 바오로 3세는 주앙 누네스바레토를 동인도 총대주교로, 안드레스 드 오비에도를 주교로 파견했고, 고아 사절단(오비에도에 이어)은 에티오피아로 갔습니다.
에리트레아 독립 후의 자두증
에리트레아의 첫 번째 독립적인 총대주교는 아부네 필리포스였는데, 그는 2002년에 사망했고 아부네 야콥이 그 뒤를 이었습니다. 아부네 야콥이 에리트레아 총대주교로 재임한 시기는 매우 짧았는데, 즉위한 지 얼마 되지 않아 사망했고, 아부네 안토니오스가 에리트레아의 제3대 총대주교로 그 뒤를 이었습니다. 2004년 3월 5일 아부네 안토니오스가 선출되었고, 2004년 4월 24일 에리트레아 정교회의 제3대 총대주교로 즉위했습니다. 교황 셰누다 3세는 에리트레아 정교회의 성 시노드와 콥트 정교회 대표단과 함께 아스마라에서 열린 기념식을 주재했습니다.
2005년 8월, 에리트레아 정교회 테와헤도 교회의 총대주교인 아부네 안토니오스는 엄격하게 의례적인 역할에 국한되었습니다. 2006년 1월 13일자 서한에서 아부네 안토니오스 총대주교는 교회의 성 시노드를 몇 차례 개최한 후 공식적으로 폐위되었음을 알렸습니다. 총대주교는 광범위하게 발표된 서면 답변에서 해임 사유를 거부하고 시노드의 합법성에 의문을 제기했으며 2006년 1월 13일 총대주교가 최근 교회의 격변에 책임이 있다고 밝힌 요프테 디메트로스를 포함한 두 명의 서명자를 파문했습니다. 안토니오스 총대주교는 또한 에리트레아 정교회 수도원 평의회와 알렉산드리아 콥트 정교회에 자신의 사례를 호소했습니다. 아부네 안토니오스는 에리트레아 정부의 압력으로 에리트레아 성 시노드에 의해 폐위되었으며, 2006년 현재 가택연금 상태입니다.[12][13]
아부나 안토니오스가 아부네 디오스코로스의 후임으로 교회의 네 번째 총대주교가 되었습니다. 아부나 디오스코로스 총대주교는 2015년 12월 21일에 사망했습니다. 2021년 6월 케를로스는 교회의 다섯 번째 총대주교가 되었습니다.[14][15]
전통
모든 동방 정교회, 동방 정교회, 서방 정교회와 공통적으로, 가톨릭교회와 위트레흐트 연합의 구 가톨릭교회들과 공통적으로, 에리트레아 정교회 테와헤도 교회는 세례, 확인, 성찬, 고백, 병자의 성찬, 결혼, 성령의 일곱 가지 성찬에 대한 믿음을 맹세합니다. 그것은 처음 네 가지를 "모든 신자에게 필요한 것"으로 간주합니다.[16]
교회는 성찬식에서 그리스도의 참된 존재에 대한 고대 기독교의 믿음을 가지고 있습니다. "성찬된 빵과 포도주는 그리스도의 몸과 피입니다. 예수 그리스도는 거룩한 요소들 속에 진실로, 정말로, 그리고 실질적으로 존재하고 있습니다. 성체에서 우리는 주님의 복된 살을 먹고, 주님의 귀한 피를 빵과 포도주의 형태로 마십니다."[16]
다른 동방 기독교 전통과 마찬가지로 혼인의 유대는 해소될 수 있지만, 오직 간통을 이유로 합니다. 종교의 실천을 보호하기 위해 교회 구성원들은 정교회의 성찬 밖에서 사람들과 결혼하는 것을 금지합니다. 순수하게 시민 의식을 치르는 교인들은 성례 결혼한 것으로 간주되지 않습니다.[17]
전례 언어
에리트레아 정교회 테와헤도 교회의 전통 전례 언어는 게 ʽ에즈입니다. 이것은 이 지역의 초기 악수미인 기독교인들의 언어였습니다. 게 ʽ에즈에는 더 이상 원어민이 없지만, 이 언어는 여전히 교회 전례 행사와 축제에 사용됩니다. 하지만 십켓이나 설교는 일반적으로 지역 티그리니야 언어로 주어집니다. Ge ʽez는 현재 교회 예배의 주요 언어인 Tigrinya로 대체되고 있습니다.
성서의 정전
테와헤도 교회 성경 경전에는 81권의 책이 실려 있는데, 그 중에는 다른 정교회와 동양의 기독교인들이 받아들여지는 책들이 거의 전부 포함되어 있습니다. 예외는 마카베오의 책들인데, 그 중 적어도 일부는 동방 정교회와 다른 동양 정교회에서는 받아들여지지만 테와헤도 교회에서는 받아들여지지 않습니다(메카바얀의 책들, 대신 받아들여지는 것은 어원적으로 연결된 이름이지만 내용은 다릅니다. 에리트레아 정교회의 정전과 에티오피아 정교회의 정전은 같습니다.
- 협자성전에는 에녹, 주빌리에, 그리고 메카비얀의 세 권의 책도 수록되어 있습니다.
- 더 넓은 캐논은 더 좁은 캐논에서 발견되는 모든 책과 언약의 두 권, 시노도스의 네 권, 클레멘스의 책, 디다스칼리아를 포함합니다.
유대교와 유사성
에리트레아 교회는 에티오피아 교회와 마찬가지로 구약성경의 가르침을 동방정교회, 로마 가톨릭교회, 개신교회에서 볼 수 있는 것보다 더 중시하며, 그 추종자들은 정교회나 보수 유대교에서 볼 수 있는 특정한 관습을 따릅니다. 일부 동방 기독교인들과 마찬가지로 에리트레아 기독교인들은 전통적으로 유대인 카슈루트와 유사한, 특히 동물이 도살되는 방법과 관련하여 식사 규칙을 따릅니다. 마찬가지로 돼지고기 섭취는 금지되어 있지만 랍비니컬 카슈루트와 달리 에티오피아 요리는 육류에 유제품을 섞을 수 있습니다. 여성들은 수막식 동안 에리트레아 교회 사원에 출입하는 것이 금지되며, 또한 코린토스 1장 11절에 설명된 것처럼 교회에 있는 동안 큰 스카프(또는 샤시)로 머리를 감쌀 것으로 예상됩니다. 에리트레아의 교회 사원에는 정교회의 유대교 회당과 마찬가지로 남녀가 따로 앉아 있고, 남자는 왼쪽에, 여자는 오른쪽에 앉아 있습니다(제단을 향하면서).[20]
출애굽기 3장 5절에 따라 에리트레아 정교회 신자들은 교회 사원에 들어갈 때 신발을 벗습니다(모세가 불타는 덤불을 보고 있을 때 거룩한 땅에 서서 신발을 벗으라는 명령을 받았습니다).[20] 또한 에리트레아 정교회 테와헤도 교회는 주일에 주님의 날을 지키는 것 외에 토요일에 안식일을 지키는 안식일이지만 [21]그리스도의 부활을 기념하여 주일을 더욱 중시하고 있습니다. 에리트레아 정교회는 남성 할례를 요구하는데, 이는 에리트레아의 정교회 남성들 사이에서 거의 보편적으로 널리 퍼져 있는 관행으로,[22][23] 에리트레아 정교회는 "생애 첫 주부터 생애 첫 몇 년 동안 어디에서나" 아들 할례를 합니다.[24]
에리트레아의 총대주교 및 주교
1994년 알렉산드리아 콥트 정교회에 의해 에리트레아 정교회의 자가두증 선언이 인정된 후, 새로 설립된 에리트레아의 총대주교 자리는 1999년 필리포스가 아부네 필리포스와 에리트레아의 첫 총대주교로 선출될 때까지 공석으로 남아 있었습니다. 그의 뒤를 이어 2002년 아부네 야콥, 2004년 아부네 안토니오스가 이어받았습니다. 교회에 대한 정부 정책에 대한 아부네 안토니오스의 반대로 2006년 그를 추방하고 가택연금하기로 한 정부 결정이 나왔습니다.
2007년 4월, 시노드는 2015년 12월 21일 사망할 때까지 에리트레아의 현 총대주교였던 아부네 디오스코로스를 선출했지만, 그의 재임 기간은 아부네 안토니오스를 교회의 계속적인 합법적인 총대주교로 지지하는 신도들에 의해 논란이 있었습니다.
부나 목록
1994년부터 1999년까지, 2015년 12월부터 2021년 6월까지 공석.
- 필리포스 (1999-2001)
- 야콥 (2002년 ~ 2003년)
- 안토니오스 (2004–2006) – 에리트레아 정부와 교회의 교회 규범에 반대하는 소위 "시노드"에 의해 폐위되었지만 여전히 에리트레아 정교회 테와도 교회의 합법적인 총대주교로 간주됩니다.
- 디오스코로스 (2007–2015) – 아부네 안토니오스를 에리트레아에 있는 교회의 국가 기관으로부터 신임 투표로 대체했습니다.
- 케를로스 (2021년 5월 13일 ~ 2022년 12월 2일)[25]
참고 항목
- 에리트레아의 종교
- 에리트레아의 기독교
- 기독교의 성서법
- 유대인의 휴일에 대한 기독교 의식
- 기독교와 유대교
- 동방 기독교
- 동방 정교회
- 에티오피아 정교회 테와헤도 교회
- 정교회 테와헤도의 성인 달력 목록
- 동방정교회
참고문헌
- ^ "2011 Christian Population as Percentages of Total Population by Country". Global Christianity. Pew Research Center. Archived from the original on 7 January 2012. Retrieved 22 December 2011.
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Uniformly practiced by Jews, Muslims, and the members of the Coptic, Ethiopian, and Eritrean Orthodox Churches, male circumcision remains prevalent in many regions of the world, particularly in Africa, South and East Asia, Oceania, and Anglosphere countries.
- ^ DeMello, Margo (2007). Encyclopedia of Body Adornment. ABC-Clio. p. 66. ISBN 9780313336959.
Unlike other Christian churches, Coptic Christians, Ethiopian Orthodox Christians, and Eritrean Orthodox Christians practice male circumcision because their churches require it, and as a result, they circumcise their sons anywhere from the first week of life to the first few years of life.
- ^ "Скончался Предстоятель Эритрейской Церкви: новость ОВЦС". Отдел внешних церковных связей. Московского Патриархата.
원천
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- Meyendorff, John (1989). Imperial unity and Christian divisions: The Church 450-680 A.D. Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 9780881410563.
- Winkler, Dietmar W. (1997). "Miaphysitism: A New Term for Use in the History of Dogma and in Ecumenical Theology". The Harp. 10 (3): 33–40.