사감 성서

성경의 사감은 4단계의 성경을 해석하는 방법이다. 이 방법은 기독교에서 시작되었고 유대교에서 갑발라가 차지했다.

갑발라에서 성서의 본문의 네 가지 의미는 문자 그대로, 암시적이고 우화적이며 신비롭다. 기독교에서, 네 가지 감각은 문자 그대로, 우화적이고, 열대적이고, 비논리적이다.

역사

유대교

유대교에서 성서 헤르메틱스는 특히 히브리 성경을 해석하는 유대인의 방법인 미드래쉬와 유대 율법을 구성하는 규칙을 사용한다. ^[1]

후기 고대

히브리 성경 해석에서 초기 우화적 특성은 알렉산드리아의 유명한 헬레네이티드 유대인 필로 유다에우스(기원전 20년~기원전 50년)의 방대한 작품에서 두드러지게 나타나는데, 그의 우화적 독서는 전통적인 유대인 서사를 플라톤주의와 합성시켰다. 필로가 이전 전통을 이어간 필로의 우화는 후기 유대인 사상에는 거의 영향을 미치지 못했는데, 부분적으로는 알렉산드리아라는 유대인 문화가 4세기에 이르러 분산되었기 때문이다.^[2]

3세기에 알렉산드리아 카테치칼학교를 졸업한 신학자 오리엔은 에피슬의 타르수스의 바울이 사용한 유대인 해석 방법에서 갈라티아인 4장에 이르기까지 성경의 삼감(문학, 도덕, 영적) 원리를 공식화하였다.^[3]4세기에 히포의 신학자 아우구스티누스는 성경의 사감이 된 이 교리를 발전시켰다. ^[4]

프루덴티우스는 AD400년경 처음으로 살아남은 기독교 순수 우화적 자유주의 작품인 사이코마키아("Soul-War")를 썼다.^[5] 줄거리는 호프, 금주, 순결, 겸손 등의 의인화된 "선" 덕목과 의인화된 "악" 악덕과 오만, 분노, 이교도, 탐욕 등으로 구성된다. 인물화는 여성이다. 왜냐하면 라틴어에서는 추상적인 개념에 대한 여성적인 문법적 성별을 가지고 있기 때문이다. 이 작품의 무식한 독자는 말 그대로 이 이야기를 많은 화가 난 여성들이 서로 싸우는 이야기로 받아들일 수 있다. 왜냐하면 프루덴티우스는 우화에 대한 어떤 맥락이나 설명도 제공하지 않기 때문이다.^[5]

5세기 초의 같은 시기에 우화의 역사에 중요한 다른 세 명의 저자가 나타났다: 클라우디안, 마크로비우스, 마르티아누스 카펠라. 이 작가들에 대해 알려진 것은 거의 없지만, 비록 그들이 "진정한" 기독교인이었든 아니든 간에, 우리는 그들이 주로 의인화를 통해 학습된 자료를 우화적인 형태로 표현하려는 경향을 물려주었다는 것을 알고 있다. 그것은 후에 중세 교육방법의 표준 부분이 되었다.^[6]

클라우디안의 첫 작품 인 루피눔은 무자비한 루피누스를 공격했고, 어떻게 하면 정직한 사람이 될 수 있을지에 대한 유명한 우화로 알려진 12세기 안티클라우디아누스의 모델이 될 것이다. 또한 그의 '프로세르핀 강간'은 신화적 우화, 인격화, 그리고 우주론적 우의에 대한 흥미진진한 역할을 했다.^[6]

신플라톤주의 논평가들은^[7] 고대 신화, 호머,^[8] 플라톤을 읽는데 수사적이고 철학적이며 종교적인 고안으로서 우화를 사용했다.^[7]

마크로비우스는 중세시대에 가장 좋아하는 주제인 꿈의 우화적 취급의 전통을 제공하면서 '스크피오의 꿈의 해설'을 썼다.^[6]

마지막으로 마르티아누스 카펠라는 지적인 학습과 글자의 사랑으로 이루어진 우화적 결합을 가리키는 제목인 Denptiis Philologiae et Mercuriii("Philology and Mercury의 결혼")를 썼다. '7대 교양'(문법, 수사학, 변증법, 기하학, 산술, 천문학, 음악)에 대한 짧은 논문이 수록되어 있어 중세 전반에 걸쳐 교육자와 학생들에게 큰 영향을 끼쳤다.^[6]

아마도 후기 고대의 가장 영향력 있는 작가인 보에티우스는 그의 작품 '철학의 위로'를 수많은 후기 의인화된 인물들의 원천인 의인화된 부인철학(Lady Luck, Lady Fortune 등)^[6]에 처음 소개했다.

중세 초기

보에티우스 이후 12세기까지 알려진 우화 문학 작품은 존재하지 않는다. 이 시기에는 우화적 사고와 요소, 예술작품이 풍부하지만, 지속적 우화 문학이 다시 나타난 것은 중세 중세 중세의 중세 대학이 부상하고 나서야였다.^[6]

중후기 및 중후기

초기 작품은 형이상학과 과학적 질문에 대한 추상적 추측에 대한 우화(주로 의인화)의 사용을 개척한 세인트 빅토르의 휴(디다스칼리콘, 1125^{[citation needed]}), 베르나르 실베스트리스(코스모그래피아, 1147), 알라누스 아불리스(자연화, 1170년, 앤티클라우디아누스)의 작품이었다.

중후기와 중기는 많은 우화적인 작품과 기법을 보았다. 이 시기의 위대한 작품은 네 가지였다.^[6]

• 중세 4대 알레고리
  • 르로마 드 라 로즈. 주요 우화 작품인 이 작품은 서양 문학에 많은 지속적인 영향을 끼쳐 완전히 새로운 장르를 창조하고 자국어의 발전을 이루었다.
  • 신성한 코미디. 우화적으로나 문학 작품으로서 가장 위대한 중세 작품들 가운데 서열화되었다; 대단히 인기가 있었다.
  • 피어스 플레이먼 우화적 장치들의 백과사전 배열. 꿈-비전, 순례, 의인화, 풍자, 유형적 이야기 구조(꿈꾸는 자의 진보는 아담의 몰락에서 종말론까지의 성서 역사의 진보를 반영한다).
  • 진주. 비논리적 우화에 바탕을 둔 줄거리. 몽상가는 천상의 예루살렘에 소개된다. 죽음의 의미에 초점을 맞추어라. '철학의 위로'에 대한 종교적인 반응.

해석의 네 가지 유형

대부분의 중세 사상가들에게는 중세 시대에 사용된 네 가지 범주의 해석(또는 의미)이 있었는데, 이것은 초기 기독교 시대의 성경 해설자들로부터 비롯되었다.^[6][9]

1. 첫째는 단순히 그 이야기의 사건을 근원적인 의미가 없는 역사적 목적을 위해 문자 그대로 해석하는 것이다.
2. 두 번째는 유형론적이라 불리운다: 구약성서의 사건들과 신약성서의 사건들을 연결시킨다; 특히 그리스도의 삶의 사건들과 구약성서의 이야기들 사이의 우화적 연관성을 그린다.
3. 세 번째는 도덕(혹은 열대성)인데, 이것이 현재에 있어서 어떻게 행동해야 하는 것인가,즉 '이야기의 도덕'이다.
4. 네 번째 유형의 해석은 비논리적이며, 기독교 역사, 천국, 지옥, 최후의 심판의 미래 사건을 다루고, 예언들을 다룬다.

따라서 네 가지 유형의 해석(또는 의미)은 과거의 사건(문학), 과거의 사건들과 현재(일반), 현재의 사건(도덕), 미래(비논리적)^[6]의 연관성을 다룬다.

단테는 칸 그란데 델라 스칼라에게 보낸 서신에서 "4배법"(또는 "신학자들의 종교")으로 해석을 기술하고 있다. 그는 자기 작품의 "사죄"는 단순하지 않다고 말하지만, 다음과 같다.

오히려 '다양한' 즉 여러 감각의 '다양한'이라고 할 수도 있다. 첫 번째 감각은 글자 자체에서 유래하고, 두 번째 감각은 글자로 상징되는 것들로부터 유래한다. 우리는 첫 번째 감각을 "문학적" 감각이라고 부르고, 두 번째 감각은 "알레고리즘적" 또는 "도덕적" 또는 "비논리적"이라고 부른다. 이러한 치료 방법을 명확히 하기 위해 다음 구절을 고려하십시오. 이스라엘이 이집트에서 나올 때에 야곱의 집, 야곱의 집, 곧 유대는 그의 성소가 되고, 이스라엘은 그의 영토가 되었다. (시 113편). 이제 우리가 그 편지들을 홀로 살펴본다면, 모세 시대에 이스라엘 자손들이 이집트에서 탈출했다는 것을 의미하고, 우화로 말미암아 그리스도를 통해 성취한 우리의 구원을 나타내고, 도덕적으로 보면 죄의 슬픔과 불행에서 은혜의 상태로 영혼이 전환되고, 비논리적인 의미에서 노예에서 거룩한 영혼이 탈출하는 것이다. 영원한 영광의 자유까지 이 부패에 대해... 그것들은 모두 우화론이라고 불릴 수 있다.

구형 및 신형 시험관

중세 우화는 구약성서와 신약성서의 불일치를 종합하기 위한 기독교의 방법으로 시작되었다.^[5] 두 시험 모두 신에 의해 똑같이 신적으로 영감을 받은 것으로 여겨지는 반면, 구약성서에는 기독교인, 예를 들어 유대인 유대인 유대교 율법 같은 불연속성이 포함되어 있었다.^[5] 따라서 구약성서는 신약성서의 사건, 특히 구약성서의 사건들이 그리스도의 생전에 일어난 사건들과 어떻게 연관되어 있는지와 관련하여 관찰되었다. 구약성서의 사건들은 이야기의 일부로 보여졌는데, 그리스도의 삶의 사건들은 이러한 이야기들을 완전한 결론에 이르게 했다. 구약에서 신약성서를 보기 위한 기술적 명칭을 유형학이라고 부른다.

유형론의 한 예는 요나와 구약성서의 고래 이야기 입니다.^[5] 이 이야기에 대한 중세의 우화적 해석은 그리스도의 무덤으로 고래의 배를 가지고 그리스도의 장례를 미리 구성한다는 것이다. 요나는 결국 사흘 만에 고래로부터 해방되었고, 그리스도는 사흘 만에 무덤에서 일어났다. 따라서 중세 미술이나 문학에서 요나에 대한 암시를 발견할 때마다 그것은 대개 그리스도의 매장 및 부활에 대한 우화다.

또 다른 일반적인 유형 우화는 4대 구약성경 예언자 이사야, 예레미야, 이즈키엘, 다니엘과 함께 있다. 이 네 예언자들은 마태오 사도, 마크, 루크, 요한 사도들을 예찬한다. 구약성서와 신약성서의 이야기 사이에서 해설자들이 찾을 수 있는 유사성의 수는 끝이 없었다.

중세 신화학에도 이교도 신화에 대한 우화적 해석이라는 전통이 있었다.^[6] 버질의 아이네이드와 오비드의 메타폴리스는 중세 전반에 걸친 표준 교과서였으며, 각각은 우화적 해석의 오랜 전통을 가지고 있었다.

"십자에 그린 그리스도의 그림(사노 디 피에트로의 십자가상, 15번째 c)에서 시에나에서 예시를 찾아볼 수 있다. 십자가 꼭대기에는 새가 자신의 젖가슴을 쪼고, 상처에서 피가 쏟아져 나오고, 아래에서 기다리고 있는 병아리들에게 먹이를 주는 모습이 보인다. 로마의 자연주의자 플리니 장로가 '이야기'를 들려준 펠리컨이다. 그러므로 '페이건' 출처와 유추하여 그리스도는 자신의 자녀에게 자신의 피를 먹인다."

평범한 철학자들 또한 자연계의 우화를 성서적 인물과 도덕의 상징으로 보고 동물, 식물, 심지어 비생물까지 베스트셀러라 불리는 책에서 해석했다.^[6] 예를 들어, 한 제관은 사슴을 교회에 헌신하는 사람들과 비교하는데, 왜냐하면 (중세의 동물학에 따르면) 그들은 다른 (무거운) 목장을 위해 목장을 떠나고, 그들이 넓은 강(죄)에 오면 줄을 지어 다음 강(예와 선행에 의해 서로 부축하여)의 한 갈래에 머리를 얹고, 과속하기 때문이다.물을 ^[10]합치다

참고 항목

• 르네상스 문학의 알레고리
• 플라톤의 우화적 해석
• 파르데스 (Jewish exegesis)
• 라우훌프스 tr트르

메모들

참조

• 스티븐 A. 바니(1989년). "알레고리." 중세 사전. vol-1. ISBN 0-684-16760-3
• 윌리엄 R. 쿡과 로널드 B. 헤르츠만(2001년). "중세의 발견" 티칭 컴퍼니. ISBN 1-56585-701-1
• 실비아 휴오트. 옛 프랑스 모테의 알레고리컬 플레이. 스탠포드, 1997.
• 콘래드 루돌프 "서중세 예술 문화의 건축적 은유: "주춧돌에서 미스틱 방주로," 케임브리지 종교 건축사, 에드. 스티븐 머레이 (2016년)
• 콘래드 루돌프, "신의 집 만들기: 건축적 은유와 신비주의 방주," 코덱스 아퀼라렌시스: 레비스타 데 아르테 중세 (2016)