This is a good article. Click here for more information.

세인트 토마스 영국 성공회교도

Saint Thomas Anglicans
세인트 토마스 영국 성공회교도
총인구
200,000[1][2]
모집단이 유의한 지역
인도 케랄라, 유럽, 북아메리카, 호주의 이민자 모임
언어들
말라얄람, 영어
종교
성공회
관련 민족
말라얄리스, 코친 유대인[3]

성 토마스 성공회교도(성 토마스 성공회 시리아 기독교인 또는 CSI 시리아 기독교인으로 알려져 있음)는 성공회자치령인 남인교회의 성 토마스 기독교 신도들이다.그들은 한때 분열되지 않았던 성 토마스 기독교인들로부터 갈라져 나온 몇 개의 다른 교회 공동체들 중 하나이다; 그 기원은 오늘날 남인도 케랄라 주에서 사도 토마스의 1세기 선교 활동으로 거슬러 올라가는 고대 기독교 공동체다.전설에 따르면 사도광탄은 AD 52년에 말랑카라(무지리스 근처의 말리앙카라에서 파생)에 도착했다.[4][5][6]

공동체는 대부분 1836년에서 1840년 사이 성공회 가입을 선택한 말랑카라 시리아 기독교인들의 파벌로 시작되었다.[7]이는 트라반코어동양 정교회 기독교인들 사이에서 노력한 교회선교협회 선교사들의 영향 때문이다.[8][9]1879년, 이 세인트.토마스 성공회 회합은 트라반코르 교구영국 교회의 코친 교구로 조직되었다.[10][11][12]

1930년 대영 인도 제국의 E 교구 C와 함께 별도의 성공회 교회, 인도, 버마, 실론 교회(Churchurch of India, Burma and Ceilon.[13]인도 독립 직후인 1947년, 남인도의 성공회 교구는 람베스 쿼드론(Lambeth Quadrative)을 기반으로 이 지역의 다른 개신교 교회와 합병하여 남인도의 교회를 형성하였다.성공회 시리아 기독교인들은 그 이후로 C.S.I의 일원이 되어왔다.[14][15][16]

시작

1795년 11월 트라반코르의 라자와 동인도 회사 사이에 영구적인 우정과 지류 동맹의 조약이 체결되었다.이 조약은 1805년에 다시 수정되어 트라반코르에 대한 영국의 우선주의가 확립되었다.[17][18]식민지 인도의 영국의 관료주의는 많은 복음주의 기독교인으로 이루어져 있었는데, 그들은 자동 기독교 공동체의 존재에 놀랐다.[19]그들은 원주민 교회가 제대로 갖추어지면 인도 민족에 도달하고 기독교화하는 데 사용될 수 있다고 믿었다.영국의 사고방식 또한 그러한 접근방식의 정치적 영향에 의해 형성되었다.[20][21]

초기 연락처

성공회말랑카라 교회의 관계가 시작된 것은 마르 디오니시오스 1세의 성공회 기간인 1806년, R. H. 커 목사와 클라우디우스 부차난 목사가 말라바르 시리아인들을 방문한 데서 추적할 수 있을 것이다.[22]이것들은 장군에 의해 촉진되었다.트라반코어 최초의 영국 주민 콜린 맥컬레이.[22][23][24]선교사들은 말라바르 시리아 기독교인들이 가난하고 우울한 상태에 있는 것을 발견했다.이것은 시리아 메트로폴리탄의 말로, 박사에게 기록된 클라우디우스 부캐넌과의 인터뷰에서 분명히 알 수 있다.부캐넌의 유명한 책 "아시아에서 기독교 연구"에서 마르 디오니시오스 1세가 " 쇠퇴하는 교회를 방문하게 되었다"[25][26][27]고 말한다.

시리아 신학교와 성공회 도움의 사절단 설립

1810년, 기독교 신앙심이 깊은문로 대령이 그 후 10년 동안 그가 소유했던 사무실인 트라반코어의 레지던트가 되었다.문로 대령은 트라반코르의 라니 고우리 라크슈미 바이이(Rani Gowri Lakshmi Bayi)를 설득했는데, 그와 함께 코타야암에 땅을 기증하는 것은 물론 돈과 목재를 기부하는 것은 말란카라 교회를 위한 정교 파자야 신학교(1815년 설립)를 건설하는 순서였다.[28][29][30]는 또 교회선교회에 말란카라 교회의 성직자들을 교육하고 훈련시킬 수 있도록 선교사를 보내 달라고 청원했다.[28][30]

몇 년 후 벤자민 베일리, 조셉 펜, 헨리 베이커(Sr)와 같은 몇몇 경건한 기독교 신자들이 코타야에 도착하여 파자야 신학교와 말란카라 시리아인들 사이에서 일했다.선교사들은 초기 '교장'으로 대학을 맡았고, 성경 언어를 가르쳤고, 성경을 모국어 말라얄람으로 번역하는 작업을 했다.[31][32][12]

마벨리카라의 개혁 집회

C.M.S. 선교사들은 말란카라 시리아인들의 삶과 조건의 진정한 향상은 오직 그들의 교회를 개혁해야만 이룰 수 있다고 생각했다.[33]이들은 코타야마 신학교에서의 지위를 이용해 자신들의 사상을 전파하고 메트로폴리탄 마르 디오니시오스 3세와 공유했다.개혁의 실현 가능성을 모색하기 위해 메트로폴리탄은 1818년 12월 3일 마벨리카라에서 그의 저명한 성직자들과 선교사들과의 친선 모임을 소집했다.개선의 영역을 파악하기 위해 저명한 사제들로 구성된 위원회가 임명되었다.[34][35]그러나 1825년 취임한 메트로폴리탄 마르 디오니시오스 4세는 이러한 노력에 반감을 품고 있었다.[36][37][38]

초기의 영국 선교사들은 그들 시대의 연이은 말랑카라 메트로폴리탄인들과 따뜻한 유대감을 나누었고 그들의 우려와 태도에 민감했다.[39][40]메트로폴리탄 사람들 역시 선교사들과 영국 거주자들이 그들의 교회에 제공하는 많은 도움과 지원에 깊은 감사를 표했다.이는 메트로폴리탄은 레지던트 콜린 맥컬레이를 모세에게, 클라우디우스 부캐넌 목사를 아론에게, 레지던트 존 문로(John Munro)[41][42]는 조슈아에게, 선교사들이 자신의 교회에 대한 봉사에 대해 진심 어린 감사를 표하는 C.M. Gord Grand Gambier 회장에게 보낸 편지에서 분명히 나타난다.

말란카라교회와 C.M.S.의 파트너십 해체.

선교사들과 말랑카라 시리아인들 사이의 우호적인 관계는 그리 오래가지 못했다.나중에 도착한 젊은 선교사들은 변화된 자코바이트 지도자들이 원하지 않았던 말란카라 교회의 신앙과 교리에 대한 중대한 개혁을 주장하는 비타협적인 전도사들이었다.[43]게다가 영국 행정부는 시리아 교회의 메트로폴리탄인 임명 등 일에 개입했다.[44]포르투갈 종교재판의 상처를 안고 있던 시리아인들은 자신들의 교회에서 영국인들이 보여준 지나친 관심이 곧 적대적 인수가 임박한 것을 암시한다고 느꼈다.[45]

1836년 제1차 시리아-앙글리칸 캣타나르

불화와 오심으로 결국 마벨리카라의 1836년 시노드로 이어졌는데, 마 디오니시오스 4세 휘하의 말랑카라 시리아 공동체는 그들의 모든 오래된 전통 관행을 지키기로 하고 안티오키아 시리아크 정교회 총대주교의 권위를 받기로 결정했다.[46][12]어쩔 수 없이 선교사와 야곱이 갈라섰다.그러나 20년간의 긴밀한 협력은 말랑카라 시리아 사회에 심오하고 지속적인 영향을 남겼다.1818년 아브라함 말판(Abraham Malpan)의 주도로 개혁 탐색 위원회의 회원들은 1836년부터 말랑카라 교회의 개혁을 시작했다.[9][47][48]

시리아-앙글리칸 공동체의 탄생

1836년 선교사들이 말란카라 시리아교회에서 분리되자마자 선교사들의 개혁적 이념에 찬성하던 그 교인들의 일부분이 성공회에 입학을 요청하여 영접을 받았다.이 성공회 시리아 공동체는 처음에는 코타야암, 티루발라, 말라팔리, 마벨리카라 지역에 집중되었는데, 이 지역에서 선교사들은 일찍이 야코바인들과 함께 일했었다.[49][5][12]

성 토마스 성공회 교인들은 성에서 나온 최초의 리폼된 집단이었다.토마스 크리스천 공동체.그들은 또한 성 토마스 기독교인으로서는 처음으로 그들의 모국어인 말라얄람에서 성체를 숭배하고 찬양했다.[50]초기에는 영국인들이 비문헌적으로 여기는 재료가 없었던 세인트 제임스의 서시리아크 리투르기를 말레이알람으로 각색해 숭배했다.1840년까지, 이것은 공통기도서의 말레이알람 재편으로 대체되었다.[50][51]

영국 시대

트라반코어의 첫 성공회 집단은 전적으로 시리아의 추방으로 이루어졌다.[52][53]19세기 트라반코어의 사회질서는 경직된 카스트 제도에 바탕을 두고 있었는데, 이것은 농업 자급 경제의 중추 역할을 했고, 따라서 지방 통치자들에 의해 가혹하게 강화되었다.[54][55][56]하층계급과 상류계급 집단이 구성하는 대다수의 인간 이하의 대우는 이 제도 하에서는 매우 두드러졌다.[57][56]선교사들은 당연히 뭔가 하고 싶은 충동을 느꼈다.[58]

설립 교장 벤자민 베일리와 19세기 C.M.S. 칼리지 캠퍼스, 인도 포스트 200주년 특별 봉투에 묘사

카스트 제도에 대한 영국의 접근법

영국 선교사들은 카스트 제도를 어떻게 다룰 것인가에 대한 문제에 대해 의견이 달랐다.나이가 더 많은 종신형 선교사들은 세인트루이스와 관련된 신중하고 장기적인 전략을 선호했다.토머스 영국 성공회 사람들.[59][53]그들은 잘 훈련된 성공회 시리아인들이 근무하는 교육 기관 네트워크를 구축하여 그들의 임무에 상류층 캐스트들을 끌어들였다.[60][53][61]여기에는 케랄라의 가장 오래된 대학이자 인도의 두 번째 대학인 코심 칼리지가 포함되었다.[62][63][64]그들은 또한 케랄라의 첫 인쇄기인 C.M.S. 프레스를 시작했다.[60][65][64]이러한 이니셔티브로 C.M.S. 선교사들은 트라반코어의 현대 교육을 촉진하는 선구자가 되었다.[66][63][67][64][68]이들의 견해로는 상류층의 복음화와 계몽이 사회변화의 핵심이었다.[59][53][61]

노예계급이 왕따의 상태를 개선할 만큼 충분히 오랜 기간 동안, 그리고 그들 쪽에서 어떤 지연도 겪었다고 믿었던 젊은 선교사들은 매우 비기독교적이었다.[60][58]그들은 또한 영국 정부가 지역 통치자들에게 휘두른 영향력을 이용해 복음화와 노예 해방을 촉진하기를 원했다.[69][60]그들은 하위 카스트들을 산문하기 시작했다.[53][70]

성공회 시리아인과 카스트

조지 마탄 목사는 말란카라 야코비츠의 관습적인 수염과 검은 모자 없이 동화된 성 토마스 성공회 신부의 예다.

성공회 시리아인들은 종교개혁을 전적으로 지지했지만 진보적인 사회관을 가지지 않았다.[71]그들은 하급 카스트의 개종을 격렬하게 반대했다.[72][53]시리아인들이 그것을 이해했을 때, 카스트는 태어날 때부터 받은 필수적인 캐릭터 인델레빌리스였는데, 이것은 사람의 종교적 믿음, 그것의 변화, 심지어 그것들의 부족에도 영향을 받지 않는다.[53]그래서 그들은 계속해서 공해 규칙을 지켰다.탈라바디에서는 영국 선교사가 시리아-앙글리칸 회중으로 개종한 낮은 카스트를 데려오자 시리아인들이 창문을 통해 뛰쳐나와 달아났다.그들 중 몇몇에게는, 이것은 그들의 정교회 어머니 교회로 돌아가는 여행이었다.[59][53]시리아-앙글리칸인들은 C.M.S. 교육기관의 노예 입학을 반대했다.[71]따라서, 영국 성공회 사람들은 거의 19세기 동안 시리아인과 왕따를 위한 분리된 집단을 묵인해야 했다.[8][53]

수년, 수십 년이 지나면서 많은 시리아-앙글리시아인들은 진보적 변화의 주체가 되는 것은 그리스도의 재선적 작업에 참여하는 것에 불과하다는 것을 이해하게 되었다.[60]그래서 서서히 그들 중 몇몇은 사회 개혁을 위해 올인했다.성 토마스 성공회 선교사들은 목사와 같은 사람들이다.조지 마탄, 제이콥 찬디 스르 목사, K. 코시 목사, 옴멘 맘멘 목사, J. 에펜 목사는 왕따를 전도하고 그들의 봉양을 위해 일하기 시작했다.[73][53][60]C.M.S. 교육 기관들은 모두에게 개방되었다.[66][67][63]이 모든 것에도 불구하고, 성공회 시리아인들은 여전히 결혼하지 않은 공동체로서 계속되었다.[53]

다른 시리아인들의 태도

다른 시리아인들은 성공회에 있는 그들의 친족들이 모든 성에게 재앙을 내리려고 한다고 믿었다.토마스 크리스천.이들은 단일 기독교 교파 내에서조차 시리아인과 왕따가 공존하면 오염으로 시리아 기독교 공동체 전체가 타락하고 축출될 것을 우려했다.[74]그들은 심지어 다른 높은 카스트 힌두교도들의 이익을 위해 그들이 의식의 훼손을 피할 수 있도록, 어떤 낮은 카스트 개종자들이라도 공공 도로를 걷게 하고, 그 결과 시리아 사람으로 통한다고 지적했다.[75][53][76]

성 토마스 기독교인들은 일단 깨달은 노예들이 더 이상 온순하지 않을지도 모른다는 더 높은 계급의 카스트들 사이에 널리 퍼져있는 견해에 공감했다; 궁극적으로 그들의 유감스러운 해방을 이끌어낼 수 있는 매우 바람직하지 않은 변화였다.[77]트라반코어의 오랜 계급구조를 붕괴시키고 경제의 근간을 뒤흔들 그런 시나리오는 상류층 그룹에게는 상상도 할 수 없는 일이었다.[78]이 때문에 빈곤층과 빈곤층의 개선을 위해 노력한 성공회 시리아 복음전도사들이 국가의 적으로 비쳤다.[79][53]

성 토마스 성공회교도들은 또한 그들의 교회에 더 많은 시리아 신병을 얻으려고 노력했다.그들은 참석자들에게 팝페리, 우상 숭배, 그리고 다양한 비기독교적인 학대에 맞서 일어나라고 권하며 불꽃 튀는 부흥 모임을 열었다.[80]이것은 때때로 다른 시리아인들과 몸싸움을 유발했다.1852년에 시리아와 카톨릭 성직자가 C.M.에서 모닥불을 피웠다.S tracts, Kottayam.[81]1861년, C.M.S. 자원봉사자가 배포한 번역된 신약성경에 말란카라 시리아 캣타나르가 침을 뱉었다.[82][80]또 어떤 경우에는 성공회 시리아인들이 말란카라교회 내의 친개혁 로비단체와 손을 잡고 공개적으로 몇몇 페티시즘화된 시리아 우상들을 박살내면서 때때로 폭동을 일으키기도 했다.[80]

이러한 소란스러운 시대 이후 1900년까지 성 토마스 기독교인과의 종파적 경계는 어느 정도 안정되었다.[83][8]비록 소수 민족이지만 서구식 교육에 대한 초기 접근은 성공회 시리아 기독교인들이 정부와 사회에서 지도자의 지위를 획득할 수 있게 해주었는데, 이는 명백히 그들의 인구 비율과 불균형한 것이었다.[84][52]

트라반코르-코친 인도 버마&실론 교회 교구

트라반코어와 영국 교회의 코친 교구는 1879년에 설립되었다.[10][11][12]트라반코르-코친 교구의 교회적 위계층은 거의 전적으로 성으로 구성되었다.토마스 크리스천.[85][53][52]19세기 성공회 내에서 원주민들이 획득한 최고 계급은 아치디콘의 계급이었다.[86]트라반코르-코친 교구 출신의 성공회 시리아인 K. 코시 목사(Adn. 1885년)가 가장 먼저 이 자리에 올랐다.[87]이것은 adn과 같은 몇몇 다른 사람들의 뒤를 이었다.옴멘 맘멘(1902년),[88] 애드앤.Jacob Chandy Jr. (1906)[89]과 Adn.CK 제이콥(1932년).[90][91][92]

1930년 영국 인도의 성공회 교구들이 캘커타 메트로폴리탄 보기 아래 연합하여 성공회 성찬회 에 인도, 버마, 실론 자치교회를 만들었다.[13]1945년 5월 6일, 대집사 C.K.야곱은 트라반코르-코친 교구의 주교로 임명되었는데, 이 교구에는 최초의 토박이였다.[91]그는 성공회에서 주교로 격상된 두 번째 인도인으로, Rt. V. S. 아사랴(Bp. 1912년)에 이어 유일하게 성공회 주교로 격상되었다.[93][94]

남인도 교회 구성

배경

영국 성공회가 더 큰 선을 위해 인도화를 압박한 것은 원래 19세기 마지막 수십 년부터 인도에 몸담고 있는 영국 교인들이었다.[95][96]이는 인도독립운동의 지배를 받게 된 인도 개신교인들의 민족주의 정서와 결합되어 통일 인도교회의 사상을 고무시켰다.[97][98]그들은 외국의 통제를 받지 않는 토착적인 교회 지도력과 통치를 원했다.[99]그러한 결합은 기독교인들이 소수인 인도 사회를 구성하는 다원주의적 인도 사회에 대한 진정한 기독교 증인의 행위라는 의미도 있었다.[97]이러한 방향의 성공회 노력은 1919년 5월 도르나칼 성공회 교구의 주교 V. S. 아사랴가 소집한 트란케바 회의로부터 시작되었다.[100][101]

협상

남인도교회 성립에 앞서 진행된 광범위한 대화에서 성공회는 모든 연합 종파의 부처를 수용하면서 모든 후보자에게 성공회 서품을 수여함으로써 성공회로부터 구상하는 연합교회에 역사적으로 계승된 성공회사를 도입할 것을 주장하였다.s 비부작적인 전통에서 따온 주교.[102][15][16]그들은 또한 연합 이후의 모든 서품은 독점적으로 성공회여야 하며, 기존 주교들이 손을 대는 것으로만 수여해야 한다고 주장하여, 시간이 흐를수록 연합 교회의 전체 사역이 사도세습에 들어가도록 하였다.이것들은 결국 받아들여졌다.[102][15][16]

체라카로투 코룰라 제이콥 주교와 C.S.의 취임식.i

1945년 아사랴 주교의 죽음으로 트라반코르-코친 교구의 C. K. 야곱은 CIBC의 유일한 원주민 주교로 전근되었다.[103]1946년에, 비숍 야곱, CIBC의 다른 인도 남부에 있는 교구의 주교들과, 함께 연합 교회의 어떤 presbyter도 없다는non-episcopal 성직 presbyter는 양심적으로 그의 장관에게 반대하는 회중에게 세상을 떠날 것에서 사인된 진술은 그들은 성찬을 받는 것을 아무 반대가 없는 것을 발표했다.[104][105]이 선언은 강력한 영-카톨릭 반대 분위기에서 이루어진 것으로 통일을 향한 중요한 이정표가 되었다.[106]그는 또한 1947년 마지막 연합 교회 공동 위원회에 크게 기여했다.[107]

1947년 9월 27일, 연합교회 창립예배 때, 주교 Rt.체라카로투 코룰라 야곱 목사는 다음과 같은 선언에 따라 남인도교회를 선포하였다.

주교 C.K. C.S. 취임식을 주재하는 제이콥(중전면), 1947년 9월 27일

사랑하는 형제자매 여러분, 주 예수 그리스도에 순종하여, 교회의 수장이신 주 예수 그리스도에 순종하여, 그의 제자들이 하나가 되기를 기도하셨습니다. 그리고 그의 결심이 전능하신 하나님 앞에서 낭독되고 기도된 연합 교회의 통치 기구의 권위에 의해, 나는 이 두 가지를 선포합니다.e Churches, 즉:

the Madras, Travancore and Cochin, Tinnevelly, and Dornakal Dioceses of the Church of India, Burma and Ceylon; the Madras, Madura, Malabar, Jaffna, Kannada, Telugu and Travancore Church Councils of the South India United Church; and the Methodist Church in South India, comprising the Madras, Trichinopoly, Hyderabad and Mysore Districts;

남인도교회는 하나의 교회가 되고, 연합의 기초에 동의하고 남인도교회의 헌법을 받아들인 주교, 노회, 학회, 보호관찰자 등이 이 교회의 주교, 노회, 학회, 성직자의 이름으로 이 교회의 주교, 노회, 학회 등이 된다.올라이 스피릿아멘[108][109]

그 후, 제이콥 주교는 다른 성공회 주교들과 연합 교파의 원로 노회자들과 함께 모든 새로운 후보들을 성공회 서훈으로 주교에게 귀속시켰다.[108][110][14]1965년까지 C.S.I. 성직자의 85퍼센트가 성공회 서품을 받았다.[111]

남인도 교회 내의 성 토마스 성공회교도

토머스 K 주교. 옴멘은 C.S.의 의장이었다.나는 2017년 1월부터 2020년 1월까지

C.S.에 적응한 후.나, 트라반코르·코친 성공회 교구는 남인도 교회의 마디아 케랄라 교구로 개칭되었고, 성공회 시리아 기독교인들도 CSI 시리아 기독교인으로 알려지게 되었다.[112]주교 C.K.제이콥은 1948년부터 1950년까지 C.S.I.의 초대 부의장을 지냈다.[113]

C.S.I. 리투르기와 제사가 개발되고 있는 동안 지역 시리아 교회와 같이 연합적 참여로 평화의 키스(Kiss of Peace)를 준수하라는 권고가 있었다.말랑카라 시리아인들은 실제로 크게 줄어들거나 성직자에게만 국한되었던 서양 교회와는 달리 전체 신도들에게 직접 손으로 인사말을 건네기도 했다.[114]주교 C.K.야곱은 시리아의 주식임에도 불구하고 그들 사이의 쓰라린 파벌주의와 끊임없는 불화를 고려해 시리아의 '평화의 키스'가 완전히 위선적이라는 이유로 반대했다.[115]그러나 다른 사람들은 이 지역 관행이 초기 교회에 분명히 널리 퍼져 있었기 때문에 이 지역 관행이 포함되기를 지지했다.그렇게 해서 C.S.I. 의식에 편입되었다.[116]

남인도교회 안에서도 성공회 시리아인들은 내일감 공동체로서 계속되었다.[117]중앙 케랄라 교구에서 시리아 기독교인들의 카스트리즘과 지배에 항의하기 위해, V.J. 스테판 목사의 지도하에 있던 달릿 기독교인들이 1964년 C.S.I.에서 탈퇴했다.[118][85][53]

다음 성의장 부위원장으로 격상된 토마스 성공회는 토마스 K 주교다. 옴므엔.2011년 3월 5일 마디아 케랄라 교구의 주교로 서품되었다.[119]2014년 1월, 그는 남인도 교회의 부의장으로 선출되었다.이후 2017년 1월 남인도교회 의장 및 영장류로 선출돼 2020년 1월까지 그 사무실에서 계속 근무했다.[119]

다른 성 토마스 기독교인과의 관계

1889년까지 말랑카라 교회의 개혁주의자들은 마 토마 교회를 분리하여 설립하였다.이 개혁적인 시리아 교회는 남인도 교회와 완전한 교감을 하고 있다.[47][14]

20세기 새벽 무렵, 성공회와 정교회간의 시리아인들의 교류가 중단되고 이후 성공회와 정교회 사이의 원래의 친밀감이 되살아났다.[8][12]1916년의 기념식에서, 그것은 C.M.의 100주년을 기념했다.1949년에 S임무, 다양한 시리아의 머리 주교들과 성직자 감사하게도 얼마나 그들은 그들에게 성경 말라 얄람어뿐만 아니라 시리아어에서 준 선교사, 빚진 것과 Malankara는 시리아의 C.M.S. College[12][120] 있는 에버를 지나는 다수 reminisced을 인정했다 이후 성공회와 Ortho 간의 관계.Churc dox그는 우호적인 협력 관계를 맺고 있다.[12]이것은 C.S.I.와 옛 말랑카라 교회정교회자코바티파 사이에서 계속된다.[121]

성 토마스 기독교인들 사이의 모든 교회적 분열에도 불구하고, 그들은 전체적으로 여전히 하나의 카스트에 속한다.[122][53]따라서, C.S.I, 정교회, 자코비티, 마르 토마 시리아인들이 서로의 교회에서 결혼하고 서로의 교회에서 결혼하는 것은 드문 일이 아니다.그러나 카스트의 정체성은 거의 변함없이 유지되고 있지만, 그러한 결혼을 통해 종파간의 충성이 전환된다.[85][53]

인구통계학

CSI 시리아 기독교인 대다수의 뿌리는 마디야 케랄라 교구에 있다.[5]그러나 인도 독립 후 그들 중 많은 수가 케랄라에서 다른 인도 주와 전 세계로 이주하여 새로운 집단을 시작했다.[123][124]이들 모임의 상당수는 남인도 성공회 지방 밖에 있으므로 적어도 기술적으로는 각 지방 주교들의 교회적 관할권에 속한다.[125]따라서 남인도 등 전 세계 성공회 지방의 시리아 기독교인 누적 수를 결정하는 과제는 상당히 어려운 과제다.그러나, 출처는 일반적으로 대략 20만 정도 되는 경향이 있다.[1][2]이는 남인도교회 400만 성도 중 약 5%에 해당한다.[126][127][128]

여러 초선의 진보적 공동체

1949년마타이 박사

교회선교협회와의 협회는 성공회 시리아 기독교인들에게 유리하게 작용했다. 그들은 곧 몇몇 초선의 공동체로 부상했기 때문이다.[129][84][52]조지 마탄 목사는 초기 시리아-앙글리칸 성직자일 뿐만 아니라 말레이알람에서 권위 있는 말라얄람 문법책(1863년)을 제작한 최초의 말레이계 성직자였다.[130][131]

19세기에, 성공회 시리아인들은 교육에 있어서 성 토마스 기독교인들 사이에서 길을 찾는 사람들이 되었다.[132][84]에르고, 그들은 트라반코어 정부의 고위 공직 배제 정책에 가장 먼저 불만을 표했다.[132][133]T. C. 푸넨은 영국에서 법을 공부한 최초의 말레이인이었다.[134][135][136]1872년, 그는 잉글랜드와 웨일즈의 술집에 불려갔다.하지만, 그는 후에 인도로 돌아왔고, 트라반코어 정부 서비스의 직책을 거절당했다.[137]그럼에도 불구하고, 그는 이웃한 코친 왕자의 주에서 판사로서 우편을 받았다.[135]1898년 4월, 모든 종파의 시리아 기독교도를 이끄는 기독교인들이 트라반코르와 코친 기독교협회를 결성하여 정부의 차별적 정책을 다루고 그들의 이익을 증진시켰다.바리스터 T.C.푸넨은 그것의 첫 번째 대통령이었다.[138][136]19세기 후반부터 시작된 다양한 사회정치적 움직임 때문에, 트라반코어 행정부는 20세기에 훨씬 더 포괄적이고 대표적이 되었다.[139][140][141]

파드마 비부샨 박사 존 마타이(John Matthai)는 말레이계 최초로 독립 인도의 내각 장관이 되어 철도와 후기 재무 포트폴리오를 담당했다.[142]는 또한 인도국립은행의 초대 회장이었다.[143][144]인도에서 백색 혁명의 아버지라고 불리는 파드마 비브후산 쿠리엔 박사는 아이디어와 리더십으로 인도를 세계 최대의 우유 생산국으로 만든 사회적 기업가였다.[145][146]제이콥 찬디 주니어의 아들인 파드마 부샨 박사는 인도의 첫 신경외과 의사였다.그는 인도에서 현대 신경외과의의 아버지로서, 그 전문분야에서 그의 놀라운 업적으로 여겨진다.[147]

역사적으로 성 토마스 기독교인들은 노골적인 남성지배적 공동체였다.그래서 상속권은 전적으로 남성 후손들에게만 국한되었다.[148]20세기 초반부터 성공회 시리아인들은 Justice P를 좋아한다. 체리안은 시리아 기독교 여성 인권 대의에 앞장섰다.그들은 여성들에게 더 많은 재산권을 부여하는 1865년의 인도계승법과 같은 새로운 법률의 통과를 주장했다.[149]이것이 결국 1916년의 트라반코어 기독교계승법(Travancore Christian Segment Act of 1916)을 이끌어냈는데, 비록 이 지참금을 대신하여 아들의 4분의 1로 제한되었지만, 보수적인 시리아인들의 격렬한 반대에 부딪혀 결국 트라반코어 기독교계승법(Travancore Christian Seghting Act of 1916)이 나왔다.[150]

파드마 슈라이드 박사Mary Poonen Lucose는 영국에서 의학을 졸업한 최초의 말레이계 여성일 뿐만 아니라 총각 학위를 취득한 최초의 말레이계 여성이었다.[151][152]메리는 트라반코어의 첫 여성 의원(1922년)이었다.[153][154]메리는 영국 인도의 첫 여성 외과의사(1938년)이기도 했다.[155][156]그녀는 1990년에야 임명된 세계 최초의 여성 외과의사였으며, 미국 최초의 여성 외과의사였다고 보도되었다.[156][157]변호사 T.C.의 조카인 메리 포넨.푸넨은 [134]여성 상속권에 대해 가장 완강한 반대자 중 한 명이었던 K.K. 루코세, 말란카라 정교회 변호사(나머지 판사)와 결혼했다.[158][159]로빈 제프리 박사와 같은 독립 학자들은 아들이 결혼하기 전 쿠루빌라 씨의 죽음이 메리가 교육을 잘 받은 남편으로부터 받은 무자격 지원과 함께 그녀의 모범적인 경력을 쌓는 데 긍정적으로 기여했을지도 모른다는 의견을 제시했다.[148][157]

교육자 메리 로이는 거의 혼자서 고대의 트라반코어 기독교계승법(Travancore Christian Segencation Act)과 코친의 상대역(Cochin)을 뒤엎기 위해 법정 다툼을 벌였다.1986년의 최종 판결은 모든 시리아 기독교 여성들에게 그들의 남매와 동등한 재산권을 주었다.[160][161]인도 국민 최초로 부커 문학상(1997년)을 수상한 수잔나 아룬다티 로이는 메리 로이의 딸이다.[161]선교사, 시리아, 카스트리즘, 노예, 지나간 앙글로필리아 등과 같은 성 토마스 성공회 생활과 문화의 역사적 면모는 수상작인 "작은 것의 신"에서 발견될 수 있다.[162][163]

갤러리

참고 항목

참조

  1. ^ a b 그레고리오스 1982년 2페이지
  2. ^ a b 토마스 1993, 페이지 83.
  3. ^ 로스 1979, 페이지 88-89.
  4. ^ 그레고리오스 & 로버슨 2008, 페이지 285.
  5. ^ a b c 2002년 닐, 페이지 247–251.
  6. ^ "Anglican Communion: Member Churches".
  7. ^ 2002년 닐, 247페이지, 250–251페이지.
  8. ^ a b c d 베일리(2004년), 페이지 300.
  9. ^ a b 프라이켄베르크 2008, 페이지 246–249.
  10. ^ a b 맥켄지 1901 페이지 39.
  11. ^ a b Fortescue 1913, 페이지 375.
  12. ^ a b c d e f g h 채터턴 1924년.
  13. ^ a b 2009년 부차난 234페이지 420-424.
  14. ^ a b c 1999년, 페이지 686–688.
  15. ^ a b c 멜튼 & 바우만 2010, 페이지 707.
  16. ^ a b c 리빙스톤 2006.
  17. ^ 아이야 1906, 페이지 400–404, 424–428.
  18. ^ 메논 1878, 페이지 251–254, 312–322.
  19. ^ 프라이켄버그 2008, 페이지 246.
  20. ^ 2002년 12월 239쪽 242쪽
  21. ^ 프라이켄버그 2008, 페이지 244.
  22. ^ a b 맥켄지 1901 페이지 36–37.
  23. ^ 2002년 닐, 238페이지.
  24. ^ 1873년, 페이지 237–238.
  25. ^ 부캐넌 1811 페이지 101.
  26. ^ 2002년 닐, 페이지 247–249.
  27. ^ 베일리 (2004), 페이지 281–286.
  28. ^ a b 토비 2015.
  29. ^ 바르마
  30. ^ a b 2002년 12월 24일 페이지.
  31. ^ 1860년, 페이지 389.
  32. ^ 2002년 닐, 페이지 241–244.
  33. ^ 1873년, 페이지 240–241.
  34. ^ 1873년, 페이지 241.
  35. ^ 프라이켄버그 2008, 페이지 246–247.
  36. ^ 2002년 닐, 페이지 244–247.
  37. ^ 1873, 페이지 247, 257–258.
  38. ^ 프라이켄버그 2008, 페이지 247.
  39. ^ 1873년, 페이지 239, 244–245.
  40. ^ 1860, 374페이지, 394페이지.
  41. ^ 사회 1822, 페이지 431–432.
  42. ^ 1873년, 페이지 243.
  43. ^ 2002년 12월 245-246페이지.
  44. ^ 베일리(2004년), 페이지 287.
  45. ^ 프라이켄베르크 2008, 245페이지, 247페이지.
  46. ^ 2002년 12월 245-247페이지.
  47. ^ a b 2009년 부캐넌 페이지 290–291.
  48. ^ Neil 2002, 페이지 247–248, 251–252.
  49. ^ 토마스 1993, 페이지 71.
  50. ^ a b 토비 1997, 페이지 7–9.
  51. ^ 2002년 닐, 페이지 250.
  52. ^ a b c d 2002년 닐, 페이지 250–251.
  53. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q 포레스터 2017.
  54. ^ 제프리 1976, 37페이지
  55. ^ 샤지 2017, 페이지 9-17.
  56. ^ a b Pruthi 2004, 페이지 150–151, 157.
  57. ^ 사다시반 2000 페이지 367.
  58. ^ a b 프루티 2004, 페이지 152.
  59. ^ a b c 제프리 1976년 137페이지
  60. ^ a b c d e f 패티 2019.
  61. ^ a b 카와시마 1998 페이지 89.
  62. ^ 표준 2016.
  63. ^ a b c CMS 2016.
  64. ^ a b c 라자세카란 & 쿠마르 2003, 페이지 5, 19, 25.
  65. ^ "The Church Missionary Atlas (India)". Adam Matthew Digital. 1896. pp. 95–156. Retrieved 19 October 2015.
  66. ^ a b 2016년 TH1.
  67. ^ a b 매튜 1999 페이지 7-8.
  68. ^ 메논 1996, 페이지 339, 348, 349.
  69. ^ 사다시반 2000, 페이지 446.
  70. ^ 2002년 12월 24일 페이지.
  71. ^ a b 카와시마 1998, 페이지 167–168.
  72. ^ 제프리 1976, 페이지 51-52, 137–138.
  73. ^ Jeffrey 1976, 페이지 10–11, 31, 45, 52–54.
  74. ^ 제프리 1976, 페이지 200.
  75. ^ 제프리 1976년 10-11페이지
  76. ^ 사다시반 2000, 페이지 444.
  77. ^ 제프리 1976, 31페이지, 45페이지
  78. ^ 카와시마 1998년 페이지 162–163.
  79. ^ 제프리 1976, 페이지 45.
  80. ^ a b c 베일리 (2004), 페이지 304.
  81. ^ 사회 1852 페이지 189.
  82. ^ 사회 1861 페이지 255.
  83. ^ 제프리 1976, 페이지 129.
  84. ^ a b c 치리얀칸다스 1985년, 페이지 72-73.
  85. ^ a b c 바닥케카라 2007, 페이지 100-101.
  86. ^ 무켄 1983, 페이지 81, 102.
  87. ^ 제프리 1976, 페이지 338.
  88. ^ 제프리 1976, 페이지 339–340.
  89. ^ 제프리 1976, 페이지 336.
  90. ^ 사회 1959, 페이지 273.
  91. ^ a b CSI MKD 2007의 역사.
  92. ^ 무켄 1983, 페이지 80–81, 102.
  93. ^ 하퍼 2000, 페이지 97, 163–164.
  94. ^ 선들러 1954 페이지 98.
  95. ^ 하퍼 2000, 페이지 150–153, 161.
  96. ^ 프레슬러 2017, 페이지 393, 397–399.
  97. ^ a b 프레슬러 2017, 페이지 399–401.
  98. ^ 선들러 1954쪽 33-35쪽
  99. ^ 하퍼 2000, 페이지 165–167.
  100. ^ 프레슬러 2017, 페이지 401.
  101. ^ 선들러 1954 페이지 99.
  102. ^ a b 1935년 후드
  103. ^ 하퍼 2000, 페이지 164.
  104. ^ 펜윅스 스핑크스 1995, 페이지 54.
  105. ^ Sundkler 1954, 페이지 320–321.
  106. ^ 선들러 1954, 페이지 320.
  107. ^ 선들러 1954, 페이지 303.
  108. ^ a b CSI 취임식 1947.
  109. ^ Sundkler 1954, 페이지 342–343.
  110. ^ ""A Church Is Born" Records, 1947 – 1948 Church of South India Inauguration" (PDF).
  111. ^ 프레슬러 2017, 페이지 404–405.
  112. ^ "Kerala window". www.keralawindow.net.
  113. ^ 위원회 1952 페이지 26.
  114. ^ 펜윅스 스핑크스 1995, 페이지 56.
  115. ^ 펜윅스 스핑크스 1995, 페이지 57.
  116. ^ 펜윅 & 스핑크스 1995, 페이지 56-57.
  117. ^ 바닥케카라 2007 페이지 101.
  118. ^ 1999년, 페이지 687.
  119. ^ a b TH2 2020.
  120. ^ Society 1916, 페이지 504.
  121. ^ "Co-operation with the Protestant Churches". mosc.in.
  122. ^ 제프리 1976, 페이지 18.
  123. ^ 2003년, 페이지 161–161.
  124. ^ Zachariah, K.C. (November 2001). "The Syrian christians of Kerala: Demographic and socioeconomic transition in the twentieth century" (PDF). Thiruvananthapuram: Centre for Development Studies, Govt. of Kerala. pp. 21, 29, 41–42.
  125. ^ "What is the Anglican Communion?". Anglican Communion Website.
  126. ^ Team, CWM Communications (7 March 2018). "Member Church Feature: Church of South India (CSI)". Council for World Mission.
  127. ^ "CSI SYNOD". www.csisynod.com.
  128. ^ "Church of South India". Encyclopedia Britannica.
  129. ^ 사다시반 2000쪽 441, 449쪽
  130. ^ 에즈후타찬 1975, 페이지 491.
  131. ^ 메논 2002 페이지 498.
  132. ^ a b 제프리 1976, 페이지 121.
  133. ^ 얀델 & 폴 2013, 페이지 169–170.
  134. ^ a b 2006년 병동 222 페이지
  135. ^ a b 제프리 1976, 343페이지
  136. ^ a b 치리얀칸다스 1985, 페이지 17.
  137. ^ 제프리 1976, 페이지 122.
  138. ^ 제프리 1976 페이지 199
  139. ^ 사다시반 2000, 페이지 469–584.
  140. ^ 샤지 2017, 페이지 84~162.
  141. ^ "Socio-Religious Reform Movement - Government of Kerala, India". kerala.gov.in. Government of Kerala.
  142. ^ 하리다산 2000, 페이지 1-2, 8-9, 41, 64.
  143. ^ 하리다산 2000, 페이지 150.
  144. ^ 데스묵 1972, 페이지 114–116, 371.
  145. ^ 카맛 1996, 페이지 4-5.
  146. ^ Web Desk, India Today (9 September 2017). "Remembering the Father of White Revolution, Verghese Kurien". India Today Group.
  147. ^ 아브라함2010, 페이지 567–576.
  148. ^ a b 제프리 2016, 페이지 98.
  149. ^ 치리얀칸다트 1985, 페이지 75-77.
  150. ^ 치리얀칸다스 1985, 페이지 78.
  151. ^ Jeffrey 1976, xx 페이지 343쪽
  152. ^ 치리얀칸다스 1985년, 페이지 73, 313.
  153. ^ 무커지 2018, 페이지 73.
  154. ^ Ernst, Pati & Sekher 2017, 페이지 107.
  155. ^ 제프리 2016, 페이지 94.
  156. ^ a b 모힌드라 2009년
  157. ^ a b Nair 2001, 페이지 61-69.
  158. ^ 제프리 1976, 페이지 338–339, 343.
  159. ^ 치리얀칸다스 1985 페이지 72,313.
  160. ^ 맥널리 & 캐리 2005 페이지 14-16.
  161. ^ a b OI 2010.
  162. ^ Joseph 2015, 페이지 24.
  163. ^ 프라사드 2004, 페이지 98, 132–134, 183, 192–195.

원천

추가 읽기

  • Frykenberg, Robert Eric (2017). "Espiscopal establishment in India to 1914". In Milton, Anthony; Strong, Rowan; Gregory, Jeremy; Morris, Jeremy N.; Sachs, William L. (eds.). The Oxford History of Anglicanism. Vol. 3. Oxford University Press. pp. 302–303. ISBN 9780199699704.
  • Frykenberg, Robert Eric (2008). "Missionaries, Colonialism, and Ecclesiastical Dominion". Christianity in India: From Beginnings to the Present. Oxford History of the Christian Church. Oxford University Press. ISBN 9780198263777.
  • Thomas, Anthony Korah (1993). "Anglican (Syrian) Christians in the 19th and 20th Centuries". The Christians of Kerala: A Brief Profile of All Major Churches. Kottayam.