템플 엔트리 선언
Temple Entry Proclamation| 이 기사는 에 관한 시리즈의 일부분이다. |
| 케랄라의 개혁 |
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템플 엔트리 포고문은 마하라자 치티라 티루날 발라라마 바르마가 1936년 11월 12일에 발행하였다.이 선언은 현재 인도 케랄라의 일부인 트라반코르 프린스리주의 힌두 사원들에 대한 소위 '낮은 카스트족'이나 아바나들의 출입을 금지하는 것을 폐지했다.[1]
그 선언은 트라반코르와 케랄라의 역사에 이정표가 되었다.오늘날, 사원 진입 선언의 날은 케랄라 정부에 의해 사회 개혁의 날로 여겨진다.[citation needed]
역사
나라야나 구루 등의 가르침에 고무된 트라반코어의 사회 개혁 도입 캠페인에 이어, 하리잔 세박 상이 임명한 6명의 지도자들이 왕자의 주(州)[citation needed]를 순회하며 카스트 힌두스의 지지를 얻어 이른바 불가촉천민들의 국가 운영 사원 출입을 허용했다.
바이콤 사티아그라하
역사학자 로밀라 타파르에 따르면 1924~25년 바이콤의 한 사원 부근에 있는 공용도로를 이용하는 불가촉천민에 반대하는 시위는 사원 진입 운동의 중요한 전조였다.'바이콤 사티아그라하'로 알려진 이 시위는 이전에 상류층 카스트 회원들에게 제한되었던 지역에서 동등한 접근권을 추구했다.시위는 사찰 내부를 직접 출입할 수 있는 권리를 찾는 운동으로 확대되었다.이러한 평화적인 시위는 마하트마 간디의 미래 사티아그라에 영감을 주었다.[2]
사원입주위원회
1932년, 마하라자 치티라 시루날은 사원의 진입 문제를 심사하기 위해 위원회를 임명했다.[citation needed]이로써 전임자였던 물람 시루날과 리젠트 마하라니 세투 라크슈미 바이에 의해 보여졌던 관행에 대한 반대가 반전될 가능성이 열렸다.간디와의 만남 이후, 바이이는 비콤 사티아그라하와 연루되어 몰람 시루날에게 투옥된 사람들을 석방하고, 모든 카스트들에게 비콤 마하데바 사원의 접근을 제공하는 남북 및 서의 공공 도로를 개방하였다.그녀는 사원으로 가는 동쪽 길이 브라만족에 의해 사용되었기 때문에 열기를 거부했다.그녀는 자신이 미성년 조카 치티라 시루날 섭정이었기 때문에 그럴 힘이 없다고 지적함으로써 간디의 충고에 따라 행동하는 것을 피했다.
이러한 반응에 짜증이 난 간디는 12세의 왕자에게 물었고, 왕자는 즉시 그의 통치 기간 동안 그런 일이 일어날 것이라고 약속했다.[3]이 사건은 후에 인도의 전 대통령인 K. R. 나라얀이 치티라 시루날(Chitira Tirunal)의 진보적 정신을 언급하는 연설에서 인용되었다.
바이콤 사샤그라하 기간 동안 마하트마 간디는 케랄라를 방문했다.당시 세리 치티라 티루날은 청년으로 왕위에 오르지 못했다.간디지가 물었다. `너희가 다수를 차지하고 전권을 장악할 때에, 하리야인들이 성전에 들어갈 수 있도록 허락할 것인가 ?'열두 살의 마하라자는 망설임 없이 "당연히"라고 말했다.이것은 누구의 충고의 결과가 아니었다.그는 자신의 생각을 말했다.그것은 그 자신의 생각에서 나왔고 그래서 내가 말하고자 하는 것은, 그가 감쌌던 모든 조언과 영향에도 불구하고, 그는 마음을 가지고 있었고, 그는 자신의 정책을 가지고 있었다.[4]
리젠트가 사원 출입권에 대한 행동을 거부한 것은 만나투 파드마나반 등으로부터 비난을 받았으며, 마나투 파드마나반 등은 그녀가 브라만족의 영향을 받고 있다고 비난하면서 결정할 힘이 없다는 변명은 거짓이라고 말했다.[5][page needed]
왕실 선언과 그 여파
치티라 티루날은 1936년 24번째 생일 전날에 포고문에 서명했다.C. P. 라마스와미 이이어는 그 결정에 대해 다음과 같이 말했다.
포고문은 인도 역사에서, 특히 힌두교의 독특한 행사다.일부 사람들은 동요에 의한 결과라고 주장했지만, 수오 모토와 자신의 자유의지로 모든 힌두교 신자들이 이 신앙의 땅의 역사적인 사원에 들어가 최고 앞에 경배하는 것을 가능하게 한 것은 동요의 결과가 아니라, 전하께로 떨어졌다.그러한 행위는 어려움과 장애 속에서 소수의 비전과 관행이 필요했다.이 결정이 주권자 입장에서 이 대상의 복지를 간청하고 즉각적인 압박의 결과가 아니었다는 것이 기억될 때, 그 성과의 위대함은 더욱 명백해진다.이 행동은 힌두교의 재앙을 깨뜨렸고 힌두교의 강화를 도왔다.[6]
대왕에게 보낸 공개 서한에서 간디는 이렇게 말했다.
사람들은 나를 "마하트마"라고 부르는데, 나는 내가 그것을 받을 자격이 없다고 생각한다.그러나 내가 보기에 당신은 이 젊은 나이에 당신의 포고문을 통해 실제로 '마하트마'(위대한 영혼)가 되어, 오랜 관습을 깨고, 증오하는 전통이 불가촉천민으로 여겨졌던 우리 형제 자매들에게 사원의 문을 열어 주었다.나는 다른 모든 것이 잊혀질 때, 마하라자의 이 한 행위인 포고-가 미래 세대에 의해 기억될 것이라고 진심으로 믿고 있다. 다른 모든 힌두 왕자들이 이 먼 고대 힌두교 국가가 정한 고귀한 예를 따르기를 바란다.[7][8][9]
역사학자들은[who?] 선언 전 정통 힌두교도가 제기하는 현실적인 어려움을 극복한 것이 아이야르의 법적 기술이었다고 보고 있다.그는 사찰의 출입에 대해 제기될 수 있는 이의를 예견하고 하나하나 처리했다.그는 또한 실제 선언이 소수의 사람들에게 사전에 알려지도록 할 수 있었다.
안드라 대학교와 안나말라이 대학교는 D를 수여했다.마하라자에 대한 Litt. Dr. Litt. Diet. 그리고 그의 실물 크기의 동상이 트라이반드럼과 마드라스에 세워졌다.[10]
사회학자들은[who?] 선언이 트라반코르에서 카스트 차별의 근원을 강타했고 힌두교도들을 통합하는 역할을 함으로써 다른 종교로의 더 이상의 전환을 막았다고 믿는다.포고문은 영국령 인도뿐만 아니라 왕자가 사는 주에서도 최초의 선언이었다.인도 각지에서는 물론 케랄라의 나머지 지역에서도 성전 진입을 위한 탄원서가 나왔지만, 그 목적을 달성한 사람은 아무도 없었다.
코친과 말라바르의 사원 입구
트라반코어 사원 진입 선언은 코친의 마하라자와 자모린이 달릿을 위한 사원 진입에 대해 확고한 반대자였기 때문에 코친이나 영국의 말라바르에서 심각한 영향을 끼치지 않았다.[11][12]코친 마하라자는 트라반코어 전 국민을 불가촉천민으로 선언할 정도까지 갔고, 어떤 트라반코어 시민도 코친 정부의 통제 아래 사원에 들어가는 것을 금지했다.코친 지배자는 트리푸니투라와 초타니카라 신전에서 아라투(성스러운 목욕)와 파라(성스러운 행렬)와 같은 의식을 금지하기도 했다.어쨌든, 신전 진입 선언은 1947년 12월 22일 코친에서 발표되었는데, 이 선언은 1948년 4월 14일 발효된다.말라바르 지역에 속한 사람들도 마드라스 사원 진입 선언에 따라 이 특권을 얻었다.
1947년 보편적인 사찰 입국이 허가되었을 때에도 코친 마하라자는 그의 가족 사원인 "Sree Poornathrayesha"를 사찰 입국이 허락되지 않도록 법안에 면제를 했다.말라바르 사원의 자모린은 사원의 기존 관습과 사용법을 바꾸고 싶지 않았다; 트라반코어 사원 엔트리의 선언 소식을 듣고, 그는 트라반코어 마하라자가 자신의 신하들에게 사원 출입권을 줄 자유는 있지만, 자신이 감독하는 사원의 수탁자일 뿐이기 때문에 그렇게 할 수 없었다고 말했다.힌두 종교 기부 위원회.그는 또 사찰 출입에 관한 결정은 사유재산인 만큼 누구도 내릴 권한이 없다는 내용의 각서를 당국에 보냈다.보편적인 사원 진입은 인도의 독립 이후인 1947년에야 말라바르 지역에서 허가되었다.[13]
참조
- ^ Bardwell L. Smith에 의한 남아시아에서의 종교와 사회적 갈등, p42, 구글서적
- ^ "Extreme injustice led to Vaikom Satyagraha, says Romila Thapar". The Hindu. 22 July 2009. Archived from the original on 28 November 2013. Retrieved 17 February 2014.
- ^ Gandhi Smarak Nidhi, Gandhi Peace Foundation (New Delhi, India). Gandhi Marg. The University of California: Gandhi Peace Foundation, 2007. pp. 93–103.
- ^ K. R. Narayanan, His Excellency. "'INCARNATION OF MODESTY'- First Sree Chithira Thirunal Memorial Speech delivered at Kanakakunnu Palace, Trivandrum on 25-10-1992". Archived from the original on 20 May 2012. Retrieved 14 February 2014.
- ^ Keith E. Yandell Keith E. Yandell, John J. Paul. Religion and Public Culture: Encounters and Identities in Modern South India.
- ^ inflibnet.ac.in, shodhganga. "CHAPTER – VI TEMPLE ENTRY FREEDOM IN KERALA" (PDF). shodhganga. RESEARCHERS OF MAHATMA GANDHI UTY, KOTTAYAM, KERALA. Archived (PDF) from the original on 22 February 2014. Retrieved 13 December 2014.
- ^ Of India, Supreme Court. "Good Governance: Judiciary and the rule of law" (PDF). Sree Chitira Thirunal Memorial Lecture, 29 December 2007. Archived from the original (PDF) on 17 October 2012. Retrieved 1 February 2014.
- ^ 이 편지는 98권에 실린 마하트마 간디의 작품집(Collection of Mahatma Gandhi에 실렸다.
- ^ "Setting the record right". The New Indian Express. 3 August 2013. Archived from the original on 3 March 2014. Retrieved 17 February 2014.
- ^ Mahadevan, G. "Temple Entry Proclamation the greatest act of moral freedom: Uthradom Tirunal". The Hindu. Archived from the original on 30 October 2013. Retrieved 13 June 2014.
- ^ inflibnet.ac.in, shodhganga. "CHAPTER – VI TEMPLE ENTRY FREEDOM IN KERALA" (PDF). shodhganga. RESEARCHERS OF MAHATMA GANDHI UTY, KOTTAYAM, KERALA. Archived (PDF) from the original on 22 February 2014.
- ^ "The Casabianca of Travancore". The Hindu. 26 March 2002.
Incidentally it came as a surprise to many at the time that the then Maharaja of adjacent Cochin State who was later applauded by Nehru for being the first princely ruler in 1946 to constitute a responsible government was a staunch opponent of temple entry.
- ^ Digital Concepts Cochin, BeeHive Digital Concepts Cochin for; Mahatma Gandhi University Kottayam. "TEMPLE ENTRY FREEDOM IN KERALA" (PDF). Shodhganga.inflibnet.ac. CHAPTER VI: 1–46. Archived (PDF) from the original on 22 February 2014. Retrieved 14 February 2014.
