독일의 유대인의 역사

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독일계 유대인
도이치 주덴(독일)
헤브루
이디시

유럽연합 내 독일(진녹색) 위치(연두색)
총인구
116,000 ~ 225,000[1]
인구가 많은 지역
독일. 이스라엘, 미국, 칠레, 아르헨티나, 브라질, 멕시코 및 영국
언어들
영어, 독일어, 러시아어, 히브리어, 기타 이민 언어, 이디시어
종교
유대교, 불가지론, 무신론 또는 기타 종교
관련 민족
다른 아슈케나지 유대인, 세파르디 유대인, 미즈라히 유대인, 이스라엘인

시리즈의 일부
유대교와 유대교
어원학 유대인이 누군데?
종교 유대교의 신(이름) 신앙의 원리 미츠보트(613) 할라카 샤바토 휴일 기도 체다카 이스라엘 땅 브릿 바 앤 배트 미츠바 결혼. 사별 철학 윤리 카발라 세관 의식 시나고그 랍비
텍스트 타나흐 토라 네비임 케투빔 탈무드 미슈나 제마라 랍비어 미드래시 토세타 타르검 베이트 요세프 미슈네 토라 투르 슐찬 아루치 조하르
커뮤니티 아슈케나짐 미즈라힘 세파르딤 테이마님 이스라엘 베타판 그루지님 주후림 북하림 이탈킴 로마요팀 코치님 베네 이스라엘 베르베르 관련 그룹 브나이 아누심 렘바 크림 카라아파 크림차스 카이펑 유대인 이그보 유대인 사마리아인 크립토 유대교 모자이크 아랍인 서브봇니크 노에이데스
인구. 나라별 유대교 유대인의 목록 디아스포라 국가별 과거 인구 유전자 연구 이스라엘 땅 올드 이슈브 뉴이슈브 이스라엘 유대인 유럽 아르메니아 오스트리아 아제르바이잔 벨라루스 불가리아 키프로스 체코의 땅 에스토니아 핀란드 프랑스. 조지아 주 독일. 그리스 헝가리 이탈리아 라트비아 리투아니아 몰도바 네덜란드 폴란드 포르투갈 루마니아 러시아 세르비아 스페인 스웨덴 우크라이나 영국 아시아 아프가니스탄 중국 인도 인도네시아 이란 이라크 일본. 레바논 말레이시아 파키스탄 필리핀 시리아 터키 우즈베키스탄 베트남 예멘 아프리카 알제리 앙골라 이집트 에티오피아 리비아 모로코 남아프리카 공화국 튀니지 짐바브웨 북미 캐나다 미국 중남미 및 카리브해 아르헨티나 볼리비아 브라질 칠리 콜롬비아 쿠바 도미니카 공화국 에콰도르 엘살바도르 가이아나 아이티 자메이카 멕시코 파라과이 페루 푸에르토리코 수리남 우루과이 베네수엘라 오세아니아 호주. 피지 괌 뉴질랜드 팔라우
교단 정통파 현대의 하레디 하시딕 리폼 보수당 카라이트 재구축론자 갱신 헤이마노 휴머니즘적인
문화 이디시 극장 춤 유머 민얀 웨딩. 의복 니다 피디온하벤 카슈루트 시두치 제베드하바트 유대교로의 개종 힐로니 음악 종교의 세속적인 요리. 아메리칸 아슈케나지 북하란 에티오피아어 이스라엘어 이스라엘인 미즈라히 세파르딕 예멘인 문학. 이스라엘어 이디시어 아메리칸
언어들 히브리어 성서 이디시어 예시비시 유대인 코이네 그리스어 예바닉 쥬후리 샤시 유대-이란어 라디노 주도가스콘 가르다차 사인 북아프리카의 크나닉 자르파틱 이탈키아어 그루지니치 유대-아람어 유대 아랍어 유대 베르베르 유대-말라야람
역사 타임라인 이름 '유대' 리더스 이스라엘 12지파 고대사 유다 왕국 예루살렘의 사원 바빌로니아 포로 아시리아 포로 예후드 메디나타 제2사원 예루살렘 (유대교에서) 타임라인) 하스모네 왕조 산헤드린 분열 바리새파 사두개 에센스 바나임 헤메로캡티스트 마가리야 헬레니즘 유대교 유대-로마 전쟁 비잔틴 제국의 유대인의 역사 기독교와 유대교 (유대인 및 크리스마스) 힌두교와 유대교 이슬람-유대교 관계 중세 시대 골든 에이지 사바테아인 하시디즘 하스카라 해방 반유대주의 반유대주의 박해 홀로코스트 이스라엘 이스라엘 땅 알리야 유대인 무신론 바알테슈바 아랍-이스라엘 분쟁 과거 모집단 비교
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독일에서 유대인들의 역사는 적어도 321년으로 ^[2][3]거슬러 올라가며, 유대인 이민자들이 아슈케나지 유대인 공동체를 설립한 초기 중세 시대와 전성기 시대까지 계속되었다.그 공동체는 샤를마뉴 치하에서 살아남았으나 십자군 전쟁 기간 동안 어려움을 겪었다.흑사병(1346-53) 기간 동안 우물에 중독됐다는 비난은 독일^[4] 유대인들을 대량 학살했고 그들은 폴란드로 대거 도망쳤다.마인츠, 스피어, 웜스의 유대인 공동체는 중세 동안 유대인의 삶의 중심이 되었다."이 지역은 주교들이 유대인들을 보호함으로써 무역과 ^[5]번영을 증가시켰기 때문에 황금기였습니다."

제1차 십자군 ^[6]원정은 독일에서 유대인에 대한 박해의 시대를 열었다.트리어, 웜스, 마인츠, 쾰른과 같은 지역 사회 전체가 학살당했습니다.후스파 전쟁은 유대인에 대한 박해의 신호탄이 되었다.15세기 말엽은 유대인들에게 모든 가능한 악덕을 돌리는 종교적 증오의 시기였다.1815년 나폴레옹의 몰락과 함께, 증가하는 민족주의는 억압을 증가시키는 결과를 낳았다.1819년 8월부터 10월까지, 헵-헵 폭동으로 알려진 포그롬이 독일 전역에서 일어났다.이 기간 동안, 많은 독일 국가들은 유대인들의 시민권을 박탈했다.그 결과, 많은 독일 유대인들이 이주하기 시작했다.

모세 멘델스존 시대부터 20세기까지, 공동체는 점차 해방을 이루었고,^[7] 그 후 번영했다.

1933년 1월, 약 522,000명의 유대인들이 독일에 살았다.나치가 권력을 잡고 반유대주의 이념과 정책을 시행한 후, 유대인 사회는 점점 더 박해를 받았다.약 60% (약 304,000명)가 나치 독재정권의 첫 6년 동안 이민을 갔다.1933년 유대인에 대한 박해는 공식적인 나치 정책이 되었다.1935년과 1936년에는 반유대인 박해의 속도가 증가했다.1936년에 유대인들은 교육, 정치, 고등교육, 산업에 참여하는 것을 사실상 막으면서 모든 전문직에서 금지되었다.1938년 11월 10일, 주 경찰과 나치 준군사 부대는 유리가 깨진 밤(크리스탈나흐트)을 조직하여 유대인 상점과 사무실의 상점들이 부서지고 파괴되었으며 많은 유대교 회당이 화재로 파괴되었다.제2차 세계대전 전날 독일에는 약 214,000명의 유대인들만이 남았다.

1941년 후반부터, 나머지 공동체는 게토로, 그리고 궁극적으로는 ^[8]동유럽의 죽음의 수용소로 조직적인 추방 대상이 되었다.1943년 5월, 독일은 유대인으로부터 ^[8]자유롭다고 선언되었다.전쟁이 끝날 때까지, 약 16만에서 18만 명의 독일 유대인들이 나치 정권과 그들의 ^[8]협력자들에 의해 살해되었다.총 6백만 명의 유럽 유대인들이 나치의 지시로 학살당했고, 이 학살은 나중에 홀로코스트로 알려지게 되었다.

전쟁이 끝난 후, 독일의 유대인 사회는 다시 서서히 성장하기 시작했다.1990년경부터, 구소련으로부터의 이민에 의해 성장이 가속화되었고, 그래서 21세기에는 독일이 유럽에서 ^[9]유일한 유대인 공동체를 갖게 되었고, 대다수의 독일 유대인들은 러시아어를 구사했다.2018년까지 독일의 유대인 인구는 비유대인 가구원을 제외한 116,000명으로 안정되었다.비유대인 가구원을 포함한 독일에 거주하는 유대인의 증가된 총 인구는 225,^[1]000명에 가까웠다.

현재 독일에서는 홀로코스트를 부정하거나 홀로코스트에서 600만 명의 유대인이 살해된 것은 범죄행위이며 위반 시 최고 5년의 ^[10]징역형을 받을 수 있다.2006년 독일 월드컵을 맞아 당시 볼프강 쇼이블레 내무장관은 극우 극단주의, 외국인 혐오, 반유대주의 ^[11]등 어떤 형태의 극단주의도 용납하지 않을 것이라며 경계심을 촉구했다.이러한 단체와 반유대자들에 대한 독일의 조치에도 불구하고, 최근 몇 년 동안 많은 사건들이 발생했다.

로마에서 십자군 전쟁까지

로마 이탈리아로부터의 유대인 이주는 독일 영토에서 최초의 유대인들의 가장 유력한 원천으로 여겨진다.321[12][13][14][15]에서는 동안 유대인들의 지역을 로마인들 게르마니아 지방, 게르마니아 Inferior, 마그나 게르마니아 이 첫번째 정착지의 날짜는 알려지지 않습니다, 첫번째 진정한 문서는 크고 잘 관리된 유대인 사회와의 이 지역에서 관련된 날짜와 쾰른에 Rhine[16][17][18](유대인 immig에 말한다.Rants 롬에 정착하기 시작했다.(기원전 139년^[19])에 기재되어 있습니다.그것은 그곳의 유대인들의 법적 지위가 로마 제국의 다른 곳과 동일했음을 나타낸다.그들은 약간의 시민의 자유를 누렸지만, 그들의 문화의 보급, 유대인이 아닌 노예들의 유지, 그리고 정부 하에서의 공직 유지에 대해서는 제한을 받았다.

유대인들은 독일 원주민들에게 개방된 어떤 직업도 따를 수 있었고 농업, 무역, 산업, 그리고 점차적으로 돈을 빌려주는 일에 종사했다.교회주의가 서서히 뿌리내렸기 때문에 부르군트 왕국과 프랑크 왕국이 그 뒤를 이어 확립된 게르만 왕국에서 이러한 조건이 처음 지속되었다.부르군트 제국을 계승한 메로빙거 통치자들은 광신도가 없었고 유대인들의 시민적 사회적 지위를 제한하려는 교회의 노력에 거의 지지를 보내지 않았다.

샤를마뉴 (800–814)는 그의 광대한 제국의 느슨하게 연결된 부분에 일관성을 주입하기 위해 로마 가톨릭 교회를 쉽게 이용했지만, 결코 표준법의 맹목적인 도구가 아니었다.그는 외교적인 목적을 위해 유대인을 고용했는데, 예를 들어 그의 대사관과 함께 통역과 안내원으로 하룬 알-라시드에 유태인을 보냈다.하지만, 그때도, 유대인들의 삶에 점진적인 변화가 일어났다.교회는 기독교인들이 고리대금업자가 되는 것을 금지했고, 그래서 유대인들은 돈을 빌려주는 것에 대한 보상적인 독점을 확보했다.이 법령은 카롤링거 제국(독일 포함) 일반인들의 유대인에 대한 엇갈린 반응을 불러일으켰다.유대인들은 어디에서나 찾을 수 있을 뿐 아니라 피할 수 있었다.유대인에 대한 이러한 양면성은 그들의 자본이 필수불가결한 반면, 그들의 사업은 평판이 좋지 않은 것으로 여겨졌기 때문에 일어났다.이 기이한 상황의 조합은 유대인의 영향력을 증가시켰고 유대인들은 동부에 정착하면서 자유롭게 나라를 돌아다녔다.쾰른을 제외하고, 마인츠, 웜스, 슈파이어,^[20] 레겐스부르크에 최초의 커뮤니티가 설립되었습니다.

독일 유대인들의 지위는 샤를마뉴의 후계자인 경건왕 루이 1세 치하에서도 변하지 않았다.유대인들은 무역에 제약이 없었지만, 그들은 유대인이 아닌 사람들보다 다소 높은 세금을 국고에 납부했다.유대인의 특권을 보호하기 위해 주덴마이스터라는 특별한 장교가 정부에 의해 임명되었다.그러나 후기 카롤링거인들은 점점 더 교회의 요구를 따랐다.주교들은 시노드에서 규범법의 법령을 포함시키고 시행하기 위해 끊임없이 논쟁을 벌였고, 그 결과 대다수의 기독교 대중들은 유대교 불신자들을 불신했다.이러한 감정은 왕자와 국민들 사이에서 유대인들의 시민 평등에 대한 공격으로 더욱 자극되었다.10세기를 기점으로, 성주간은 점점 더 반유대주의 활동의 기간이 되었지만, 색슨족 황제들은 유대인들을 나쁘게 다루지 않았고, 단지 다른 모든 상인들에게 부과된 세금만 부과했다.비록 독일의 유대인들은 세속적인 학문에서 동시대 사람들만큼 무지했지만, 그들은 원문에 있는 히브리 기도와 성경을 읽고 이해할 수 있었다.할라키아 연구는 약 1000년경에 번성하기 시작했다.

그 무렵에, 라브 거솜 벤 유다는 멧스와 마인스에서 학생들을 가르치며, 먼 곳과 가까운 곳에서 제자들을 모으고 있었다.그는 유대인 역사학에서 지혜, 겸손, 경건함의 모범으로 묘사되며, "유배자의 빛"^[21]으로 후대에 알려지게 되었다.독일 땅에서 유대인의 종교적 발전에 대한 그의 역할을 강조하면서, 유대인 백과사전(1901-1906)은 십자군 원정의 시대에 유대인 공동체가 나중에 보여준 위대한 영적 강인함과 직접적인 연관성을 이끌어낸다.

그는 처음에 독일 유대인들이 그들의 종교문헌의 보물을 연구하도록 자극했다.토라와 탈무드에 대한 이 지속적인 연구는 유대교에 대한 헌신을 낳아 유대인들은 그들의 종교가 없는 삶은 살 가치가 없다고 여겼다; 그러나 그들은 종종 삶과 ^[22]신앙 사이에서 선택을 강요당했던 십자군 전쟁이 일어날 때까지 이것을 명확하게 깨닫지 못했다.

유럽 유대교 문화 및 종교의 중심지

스피커, 웜 및 메인츠의 ShUM 사이트

유네스코 세계유산
웜스 시나고그
기준	문화: ii, iii, vi
언급	1636
비문	2021년 (44번째 세션)
웹 사이트	공식 웹사이트

슈파이어, 웜스, 마인츠 등의 유대인 공동체는 중세시대 유대인의 삶의 중심이 된 도시들의 연합을 형성했다.이들은 히브리어 이름의 첫 글자를 따서 ShUM 도시라고 불립니다.Shin for Spyer(Shpira), Waw for Worms(Varmaisa) 및 Mem for Mainz(Magentza)입니다.The Takkanot Shum (Hebrew: תקנות שו"ם "Enactments of ShUM") were a set of decrees formulated and agreed upon over a period of decades by their Jewish community leaders.마인츠시의 공식 웹사이트에는 다음과 같이 기술되어 있다.

마인츠의 긴 역사에서 가장 영광스러운 시대 중 하나는 900년대 초반부터 그리고 분명히 훨씬 더 이른 시기였다.야만적인 암흑 시대에 이어, 비교적 안전하고 계몽된 카롤링거 시대는 마인츠와 중서부 유럽 대부분에 평화와 번영을 가져다 주었다.이후 400년 동안 마인츠는 무역이 번창하면서 많은 유대인들을 끌어들였다.가장 위대한 유대인 교사와 랍비들이 라인강으로 몰려들었다.그들의 가르침, 대화, 결정, 그리고 영향력은 마인츠와 라인강을 따라 있는 이웃 마을들을 세계적으로 유명하게 만들었습니다.그들의 명성은 바그다드와 같은 디아스포라 이후의 다른 도시들에 필적하며 퍼졌다.서유럽 – 아슈케나지 또는 게르만 – 유대교는 바빌로니아의 전통에서 벗어나 마인츠에 집중되었다.예시바는 10세기에 거솜 벤 ^[5]유다에 의해 세워졌다.

역사학자 존 맨은 마인츠를 "유럽 유대인의 수도"라고 묘사하면서, 거솜 벤 유다가 "서유럽으로 탈무드의 사본을 가져온 최초의 사람"이며 그의 지시가 "유대인들이 유럽 ^{[23]: 27–28} 관습에 적응하는 데 도움을 주었다"고 언급했다.게르솜의 학교는 유럽 전역에서 유명한 성서 학자 Rashi 등[24]와 'mid-14th세기에 유럽에서:가장 큰 유대인 공동체 약 6,000개고 유대인들을 끌었다."[25]"In essence," 정하고 있는 시티의 마인츠 웹 사이트,"this 황금 시대로 지역 주교들이 유대인들 무역 증가와로 인해 번영이 보호했다."[5]

대학살의 시기(1096년-1349년)

제1차 십자군 원정은 독일,^[6] 특히 라인랜드에서 유대인에 대한 박해의 시대를 시작했다.트리어, 웜스, 마인츠, 쾰른의 커뮤니티가 공격을 받았다.슈파이어의 유대인 공동체는 주교에 의해 구조되었지만, 웜스에서 800명이 살해되었다.1096년 5월과 7월 사이에만 약 12,000명의 유대인들이 레니쉬 도시에서 사망했다고 한다.숙주의 신성모독, 의식적 살인, 우물의 독살, 반역죄와 같은 범죄 혐의는 수백 명을 화형에 처하게 했고 수천 명을 추방시켰다.

유대인들은 기독교인들과 똑같이 고통을 받았음에도 불구하고 몽골인들의 침략을 야기했다고 주장되었다^{[citation needed]}.유대인들은 1298년 린트플라이쉬 대학살 동안 극심한 박해를 받았다.1336년 알자스에서 온 유대인들은 아놀드 폰 위시하임의 무법자들에 의해 학살당했다.

1348-49년 흑사병이 유럽을 휩쓸었을 때, 일부 기독교 공동체는 유대인들이 우물을 독살했다고 비난했다.1349년 에르푸르트 대학살에서 유대인 공동체 전체가 흑사병에 대한 미신 때문에 살해되거나 추방되었다.유대인에 대한 왕실의 정책과 공공의 양면성은 독일어를 사용하는 나라에서 박해받는 유대인들이 현재의 폴란드/우크라이나/로마니아/벨라루스/리투아니아 지역에서 유럽에서 가장 큰 유대인 공동체가 되는 토대를 형성하는데 도움을 주었다.

신성로마제국에서

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유대인의 법적, 시민적 지위는 신성로마제국 하에서 변형을 겪었다.유대인들은 신성로마제국의 모든 유대인의 소유권과 보호를 주장하는 황제로부터 어느 정도의 보호를 받았다.이 주장에 대한 근거는 신성 로마 황제가 그의 사유 재산으로 유대인들을 획득했다고 알려진 티투스 황제의 후계자라는 것이었다.독일 황제들은 분명히 유대인들을 보호하기 위해서라기보다는 세금을 부과하기 위해서 이 소유권을 더 주장했습니다.

그러한 다양한 세금이 존재했다.신성 로마 황제 루이 4세는 새로운 세금을 많이 만든 사람이었다.1342년, 그는 "황금 제물 동전"을 제정하고 모든 유대인들은 이미 국가와 시 당국에 납부하고 있던 세금에 더해 매년 그들의 재산의 모든 굴덴에서 1크로이처를 황제에게 지급해야 한다고 명령했다.룩셈부르크 왕가의 황제는 다른 과세 수단을 고안했다.그들은 유대인들에게 세금을 부과하고 벌금을 부과하는 귀중한 특권을 제국의 왕자와 자유 도시들에게 비싸게 팔아서 유대인에 대한 특권을 더욱 설명하도록 했다.1356년 황금 황소를 통해 찰스 4세는 1356년 제국이 재정비되었을 때 제국의 7명의 선거인에게 이 특권을 부여했다.

이때부터, 분명히 세금에 관련된 이유로, 독일의 유대인들은 점차 황제의 권위에서 소왕과 도시의 권위로 넘어갔다.절실히 필요한 수입을 위해, 유대인들은 이제 완전한 보호를 약속하고 그들이 추방당하기 직전에 그 지역들과 도시로 돌아가도록 초대받았다.하지만, 유대인들이 재산을 얻자마자, 그들은 다시 약탈당하고 쫓겨났다.이후 이러한 사건들은 독일 유대인들의 중세 역사에서 많은 부분을 구성했다.바센슬라우스 황제는 부유한 유대인들의 주머니에서 금을 자신의 금고로 옮기는 데 가장 능통했다.그는 많은 도시, 토지, 왕자들과 계약을 맺어 그에게 지불된 일정 금액의 대가로 유대인들에게 미지급된 빚을 모두 무효화했다.바체슬라우스 황제는 유대인들의 채무 추심을 돕는 사람은, 이러한 무효에도 불구하고, 강도이자 평화 파괴자로 처리되고, 배상해야 한다고 선언했습니다.수년 동안 대중의 신용을 해친 것으로 알려진 이 법령은 14세기 말 수천 명의 유대인 가족을 가난하게 만들었다고 한다.

15세기는 어떠한 개선도 가져오지 않았다.십자군 원정에 일어났던 일이 다시 일어났다.후스파와의 전쟁은 유대인에 대한 박해의 신호탄이 되었다.오스트리아, 보헤미아, 모라비아, 실레지아의 유대인들은 신앙을 위해 죽음, 강제 세례, 자발적인 자기 분신의 모든 공포를 겪었다.후스파들이 교회와 화해했을 때, 교황은 프란치스코회 수도사 카피스트라노의 요한 수도사를 보내 이단자들과 불신에 대한 혐오감을 갖게 했다.; 41명의 순교자들이 브로츠와프에서만 불태워졌고, 모든 유대인들은 실레지아에서 영원히 추방되었다.펠트르의 프란치스코회 수사 베르나르딘은 독일 남부와 서부 지역 사회에 비슷한 운명을 가져왔다.트렌트의 유대인들로부터 고문을 받아 추출된 가공의 자백의 결과로, 많은 도시들, 특히 레겐스버그의 대중들은 유대인들에게 달려들어 그들을 대량 학살했다.

기독교계에 새로운 시대를 가져온 15세기 말엽은 유대인들에게 아무런 안도감을 주지 못했다.독일의 유대인들은 가능한 모든 악덕을 그들 탓으로 돌리는 종교적 증오의 희생자로 남았다.독일과 다른 곳에서 영적 권력에 위협을 받은 기성 교회가 독일 르네상스 문화와의 충돌을 준비했을 때, 가장 편리한 공격 지점 중 하나는 랍비 문학이었다.당시 프랑스에서도 예전처럼 유대인 개종자들이 탈무드에 대한 허위 보도를 퍼뜨렸지만 독일 인문학자 요한 로이클린을 대신해 히브리어를 인문학에 포함시킨 것은 이 책의 옹호자가 나왔다.도미니카인들과 그들의 추종자들에 의해 강하게 반대되었지만, 그의 의견은 마침내 인문주의자인 교황 레오 10세가 탈무드가 이탈리아에서 인쇄되는 것을 허락했을 때 우세해졌다.

모세 멘델스존

1700년대 독일에서 경찰력을 가진 유대인 사찰관들에 의해 독일어 책을 읽는 것이 금지되었지만, 모세 멘델슨은 가난한 탈무드 학생들을 위한 유대인 자선단체에서 개신교 신학의 한 판인 그의 첫 독일어 책을 발견했다.멘델스존은 이 책을 읽고 신의 존재에 대한 증거를 발견했는데, 이는 그가 유럽 서적의 견본과 처음 만난 것이다.이것은 멘델스존의 삶의 지식에 대한 연구의 시작에 불과했다.멘델스존은 많은 새로운 언어를 배웠고, 그의 모든 교육이 탈무드 수업으로 이루어지면서, 히브리어로 생각했고 그가 만나는 모든 새로운 작품들을 이 언어로 번역했다.유대인과 나머지 사회 간의 분열은 이 두 언어 사이의 번역 부족에서 비롯되었고 멘델스존은 토라를 독일어로 번역하여 두 언어 사이의 차이를 메웠다. 이 책은 유대인들이 독일어로 말하고 쓸 수 있도록 하여 독일 문화와 세속 과학에 참여할 준비를 하였다.1750년 멘델스존은 독일어로 된 철학 에세이를 출판하기 시작한 후 실크 공장 주인 아이작 베른하르트의 집에서 교사로 일하기 시작했다.멘델스존은 신을 완벽한 존재로 생각하고 "신의 지혜, 정의, 자비, 선"을 믿었다.그는 "세상은 신의 뜻이 최고의 선을 실현하려는 창조적인 행위에서 비롯된다"고 주장했고, 신에 대한 믿음이 거기에 의존하지 않는 한 기적과 계시의 존재를 받아들였다.그는 또한 폭로가 이성과 모순될 수 없다고 믿었다.이신론자들처럼 멘델스존은 이성이 신의 실재, 신의 섭리, 영혼의 불멸을 발견할 수 있다고 주장했다.그는 파문을 종교적 위협으로 사용하는 것을 반대하는 첫 번째 목소리를 냈다.1769년 멘델스존은 기독교보다 유대교의 우월성을 옹호하기 위해 취리히의 목사 존 라바터로부터 공개적으로 도전을 받았다.그때부터 그는 유대교를 옹호하는 일에 관여했다.1783년에 그는 예루살렘, 즉 종교적 힘과 유대교를 출판했다.그는 어떤 종교기관도 강압을 사용해서는 안 된다고 주장하며 유대교는 교리를 통해 마음을 강요하지 않는다고 강조하면서 이성을 통해 모든 사람이 종교적 철학적 진실을 발견할 수 있지만 유대교를 특별하게 만든 것은 드러난 법전, 의식, 도덕법이라고 주장했다.그는 유대인들은 시민사회에서 살아야 하지만 종교법을 준수할 권리가 주어지는 방식으로만 살아야 하며, 동시에 존중과 종교의 다양성을 인식해야 한다고 말했다.그는 해방을 위해 캠페인을 벌였고 유대인들에게 유대인과 기독교인 사이의 관계를 개선하려고 노력하면서 유대인과 기독교인 사이의 유대관계를 형성하도록 지시했습니다.그는 유대 계몽주의자인 하스칼라의 ^[26]상징이 되었다.

19세기 초반

18세기 후반, 종교적 평등의 새로운 이상을 향한 젊은 열정은 서구 세계에 자리잡기 시작했다.오스트리아 황제 요제프 2세는 이러한 새로운 이상을 옹호하는 데 있어서 가장 중요한 역할을 했다.1782년에 그는 오스트리아 하부의 유대인들을 위한 관용의 특허를 발행하여 그의 유대인들을 위한 시민적 평등을 확립하였다.

1806년 이전에 신성로마제국에 일반 시민권이 거의 존재하지 않았을 때, 그 주민들은 다양한 재산 규제를 받았다.제국의 영토마다 다른 방식으로, 이 규정들은 주민들을 왕조, 궁정 수행원, 다른 귀족, 도시 거주자, 유대인, 위그노(1810년까지 프러시아의 특산지), 자유 농민, 농노, 행상, 집시와 같은 다른 특권을 가진 다른 집단으로 분류했다.각 분류에 대한 부담.법적 불평등이 원칙이었다.

시민권의 개념은 대부분 도시, 특히 자유제황도시로 제한되었다.일반 프랜차이즈는 존재하지 않았으며, 이는 소수의 특권으로 남아 있었으며, 그들은 일정한 수준의 과세소득에 도달하거나 시민료(뷔르겔드)를 지불할 수 있을 때 지위를 상속받거나 취득했다.시민권은 종종 지역적으로 지배적인 기독교 종파에 속하는 도시 거주자로 제한되었다.다른 종파나 종교를 가진 도시 거주자와 시민으로서 자격이 필요한 재산이 부족한 사람들은 정치적 권리가 결여된 단지 거주자로 간주되었고, 때로는 철회할 수 있는 거주 허가 대상이 되었다.

당시 정착을 허락한 독일의 그 지역에 살고 있던 대부분의 유대인들은 보통 상류층 원주민에게 주어지는 허가보다 덜 관대하다는 것에 따라 자동적으로 단순한 원주민으로 정의되었다.18세기에 일부 유대인과 그 가족(예: 베를린의 다니엘 잇지그)은 기독교 도시 거주자들과 동등한 지위를 얻었지만 귀족, 위그노 또는 농노와는 다른 지위를 가졌다.그들은 종종 그들의 이전 위치와 같은 지위는 말할 것도 없고 영토나 심지어 도시 경계를 넘어 이동하는 자유를 누리지 못했다.

나폴레옹 시대의 법적 지위의 차이가 폐지되고 그 여파로 시민권은 일반적으로 군주들의 모든 이전 신하들에게 적용되는 새로운 프랜차이즈로 확립되었다.프러시아는 1812년에 프러시아 유대인들에게 시민권을 부여했지만, 이것이 다른 시민들과 완전한 평등을 가져온 것은 아니었다.유대인의 해방이 종종 공식적인 국가 직위에 있는 것을 금지한 채 남아있던 유대인에 대한 모든 형태의 차별을 없애지는 못했다.1815년의 독일 연방 법령은 완전한 평등에 대한 전망을 제시했을 뿐이지만, 그 당시에는 제대로 이행되지 않았고, 심지어 약속도 수정되었다.하지만, 그러한 형태의 차별은 더 이상 사회를 질서에 대한 지침 원칙이 아니라 사회 질서를 위반하는 것이 되었다.오스트리아에서는, 관용의 특허에도 불구하고, 19세기 중반까지 유대인들의 무역과 통행을 제한하는 많은 법들이 시행되었다.Styria와 Upper Austria와 같은 일부 왕국은 유대인들이 그들의 영토 내에 정착하는 것을 금지했다; 보헤미아, Moravia, 그리고 오스트리아 실레지아에서는 많은 도시들이 그들에게 폐쇄되었다.유대인들은 또한 무거운 세금과 사기에 시달렸다.

독일 프러시아 왕국에서, 정부는 1813년의 재앙적인 해에 한 약속을 실질적으로 수정했다.유대인 문제에 대한 약속된 획일적인 규제는 몇 번이고 연기되었다.1815년에서 1847년 사이, 프러시아 주의 오래된 8개 주에서 유대인들에게 영향을 미치는 21개의 영토법이 시행되었고, 각각은 유대인 공동체의 일부에 의해 지켜져야만 했다.그 당시, 모든 독일 유대인들은 말할 것도 없고, 모든 프러시아 유대인들, 혹은 다른 41개 독일 대부분의 주에서는 유대인들의 이름으로 연설할 수 있는 권한이 있는 공무원은 없었다.

그럼에도 불구하고, 몇몇 남자들이 그들의 명분을 홍보하기 위해 나섰는데, 그들 중 가장 먼저 함부르크 출신의 유대인 변호사 가브리엘 리세르가 그의 사람들을 위해 완전한 시민 평등을 요구했다.그는 1848년 4월 6일 프로이센, 9월 5일 하노버, 12월 12일 나사우, 그리고 당시 독일에서 ^{[27][citation needed]}두 번째로 큰 유대인 공동체의 본거지였던 함부르크에서 이 평등이 인정될 정도로 여론의 지지를 얻었다.뷔르템베르크에서는 1861년 12월 3일, 바덴에서는 1862년 10월 4일, 홀슈타인에서는 1863년 7월 14일, 작센에서는 1868년 12월 3일에 평등이 인정되었다.1869년 7월 3일 법에 의해 북독일 연방이 설립된 후, 다른 종교의 추종자들에게 부과된 모든 법적 제한은 폐지되었다; 이 법령은 1870년 사건 이후 독일 제국의 모든 국가로 확대되었다.

유대인 계몽주의

일반 계몽운동 기간 동안, 많은 유대 여성들이 자주 비유대인 살롱을 방문하며 해방 운동을 하기 시작했다.서유럽과 독일에서는 유대교 율법인 할라차(Halacha)의 준수가 소홀해지기 시작했다.18세기에는 토바이어스 b의 마아세 투비야 박사와 저자와 같은 일부 전통적인 독일 학자와 지도자. Moses Cohn은 세속적인 문화를 감상했다.이 시기 동안 가장 중요한 특징은 독일의 아우프클래룽으로, 그것은 서유럽 최고의 작가, 학자, 지식인들과 경쟁하는 원주민들의 모습을 자랑할 수 있었다.언어와 복장의 외적인 측면 외에도, 유대인들은 독일 사회의 문화적, 지적 규범을 내면화했다.독일 또는 베를린 하스칼라로 알려지게 된 이 운동은 독일 사회의 도전에 많은 영향을 끼쳤다.1740년대 초, 많은 독일 유대인들과 몇몇 폴란드와 리투아니아 유대인들은 세속적인 교육에 대한 열망을 가지고 있었다.18세기 후반의 독일-유대인 계몽주의, 하스칼라는 유럽 유대교의 현대화로의 정치적, 사회적, 지적인 전환을 나타낸다.유대인 사회의 엘리트 중 일부는 유럽 언어를 알고 있었다.독일, 오스트리아, 러시아의 절대주의 정부는 유대인 공동체의 지도력을 박탈했고 많은 유대인들은 '법정 유대인들'이 되었다.그들은 유대인 사업가들과의 연줄을 이용해 군납업자, 조폐국 관리자, 새로운 산업의 설립자, 그리고 보석과 의복 궁정의 공급자로 일하면서, 지역 통치자들에게 경제적 도움을 주었다.궁정 유대인들은 통치자들에 의해 보호되었고, 유럽의 문학과 사상에 대한 그들의 언행, 태도, 그리고 인식에 있어서 사회의 다른 모든 사람들이 그랬던 것처럼 행동했다.예를 들어, 아이작 유켈은 새로운 세대의 유대인들을 대표했다.그는 독일 하스칼라에서 주도적인 역할을 유지했으며, Ha-Me/asef의 창립 편집자 중 한 명이다.Euchel은 프러시아의 중심지인 베를린과 Koenigsberg에 사는 동안 유럽의 언어와 문화에 노출되었습니다.그의 관심사는 다른 유대인들과 함께 계몽운동의 교육적 이익을 증진시키는 쪽으로 방향을 틀었다.또 다른 계몽 사상가로서 모세 멘델스존은 정통 유대인의 삶을 사는 사람들에게 세속적인 문화를 가져온 최초의 유대인이었다.그는 이성을 중시했고 유대교를 특별하게 만드는 것은 율법에 대한 신의 계시라고 주장하면서 누구나 종교적 진리에 논리적으로 도달할 수 있다고 느꼈다.멘델스존의 유대교에 대한 헌신은 계몽주의 철학을 신봉하는 일부 사람들과도 긴장으로 이어진다.그의 이성적인 생각보다는 유대교 신봉에 덜 반대한 충실한 기독교인들은 이 Juif de Berlin을 받아들이기 어려웠다.대부분의 서유럽에서, 하스카라는 많은 유대인들이 동화되면서 끝이 났다.많은 유대인들이 유대법을 고수하는 것을 멈췄고, 독일의 해방을 위한 투쟁은 유럽의 유대인들의 미래에 대한 의구심을 불러일으켰고, 결국 미국으로의 이민과 시오니즘으로 이어졌다.러시아에서는 반유대주의가 하스칼라를 종식시켰다.일부 유대인들은 이 반유대주의에 대해 해방운동으로 대응했고, 다른 유대인들은 혁명운동에 가담해 동화되었으며, 일부는 시온주의 히바트 시온 운동 형태로 유대 민족주의로 돌아섰다.^[28]

독일 유대인 공동체 재편성

아브라함 가이거와 사무엘 홀드하임은 현대 유대교에서 자유주의의 정신을 받아들인 보수 운동의 창시자였다.삼손 라파엘 히르슈는 현대의 "정신"을 부정하며 전통적인 관습을 옹호했다.이 믿음들 중 어느 것도 충실한 유대인들에게는 지켜지지 않았다.체카리아스 프랑켈은 독일 사회와 함께 온건한 개혁 운동을 일으켰다.공공 예배는 재편되었고, 기도에 중세적인 추가가 줄었고, 집합적인 노래가 도입되었고, 정기적인 설교에는 과학적으로 훈련된 랍비가 필요했다.종교학교는 유대교 자녀들의 세속적인 교육에 종교 구조를 추가하려는 욕구 때문에 국가에 의해 시행되었다.설교단의 연설은 주로 M과 같은 독일인 목사들에 의해 번창하기 시작했다.삭스와 조엘 씨유대교 음악은 루이스 르완도프스키의 도움으로 받아들여졌다.유대인 공동체의 진화의 일부는 교사, 랍비, 그리고 교단의 지도자들과 함께 만들어진 유대 문학과 협회들의 배양이었다.

유대-독일 공동체의 재편의 또 다른 중요한 부분은 공동체에 유대 여성들이 많이 관여하고 그들의 가족을 다른 생활방식으로 동화시키려는 그들의 새로운 경향이었다.유대 여성들은 그들이 현대화하고 있다는 의미에서 그들의 관점과 모순되고 있었지만, 그들은 또한 몇몇 전통을 유지하려고 노력했다.독일계 유대인 어머니들은 가족을 유대인 동네에서 이주시켜 유대인 아이들이 자라서 대화하는 사람을 바꾸는 등의 방법으로 아이들을 키우는 방식을 바꾸고 있었는데, 이 모든 것이 당시 유대인들의 긴밀한 유대 공동체의 역동성을 변화시켰다.게다가, 유대인 어머니들은 다른 ^[29]방식으로 자신과 가족을 독일 사회에 통합하기를 원했다.그들의 어머니 때문에, 유대인 아이들은 이웃을 산책하거나, 스포츠 행사, 그리고 다른 독일 친구들과 더 닮아가는 다른 활동들에 참여했습니다.어머니들이 독일 문화에 동화되기 위해, 그들은 패션 스타일에 초점을 맞춘 신문과 잡지를 읽는 것을 즐겼다. 그리고 당시 유행하고 있는 다른 트렌드들, 그리고 개신교, 부르주아 독일인들이 전시하고 있는 것을 즐겼다.이와 유사하게, 독일계 유대인 어머니들도 주로 다른 독일인들 사이에서 인기 있는 활동이었기 때문에 자녀들에게 음악 수업에 참여하라고 촉구했습니다.독일계 유대인 어머니들이 가족을 동화시키기 위해 기울인 또 다른 노력은 자녀들에게 예의의 중요성을 강요하는 것이었다.유대인이 아닌 독일인들은 유대인을 무례하고 시간과 ^[29]장소의 개념을 이해하지 못한다고 보았다.이 때문에 유대인 어머니들은 자녀들에게 가해지는 기존의 고정관념에 맞서기 위해 개신교 자녀들보다 훨씬 더 좋은 매너를 가지고 아이들을 키우려고 노력했다.게다가, 유대인 어머니들은 자녀들이 지역사회로부터 더 존경받고 결국 성공적인 직업으로 이어지기를 바라며 자녀들을 위한 적절한 교육에 큰 중점을 둔다.유대인 어머니들은 가족의 동화를 위해 지칠 줄 모르고 일했지만, 그들은 또한 유대인 전통의 가족적인 측면을 유지하려고 시도했다.그들은 샤바트와 휴일을 문화적으로 유대인의 날이라기 보다는 일종의 가족 상봉으로 보기 시작했다.한때는 종교적인 행사로 여겨졌던 것이 ^[29]친지들의 친목 모임에 가까워졌다.

개혁 운동의 탄생

유대교 개혁 운동의 시작은 가장 큰 종교 개혁 집회의 랍비였던 데이비드 필립슨에 의해 강조되었다.18세기 후반과 19세기 초반의 증가하는 정치적 중앙집권화는 전통적인 유대인의 삶을 영속시키는 사회구조를 약화시켰다.계몽사상은 많은 지식인들에게 영향을 미치기 시작했고, 그 결과 나타난 정치적, 경제적, 사회적 변화는 압도적이었다.많은 유대인들은 유대인의 전통과 그들이 현재 종교적으로 삶을 영위하는 방식 사이에 긴장을 느꼈고 이로 인해 전통이 줄어들었습니다.이러한 의식을 강화한 섬나라 종교 사회가 붕괴되면서 유대교와 의도적으로 단절하지 않고 경계적인 의식에서 벗어나는 것은 쉬웠다.어떤 사람들은 그들의 종교적 유산을 그들의 새로운 사회적 환경과 조화시키려고 노력했다; 그들은 그들의 새로운 욕구를 충족시키고 영적인 욕망을 표현하기 위해 전통적인 유대교를 개혁했다.운동은 일련의 종교적 신념과 기대되고 전통으로 여겨지는 관행으로 형성되었다.개혁 유대교는 유대인의 해방에 대한 최초의 근대적 반응이었지만, 개혁 유대교는 모든 나라에서 다르게 신도들과 개인 모두에게 자치의 스트레스를 주었다.개혁의 일부는 실천에 있었다: 할례는 포기되었고, 랍비들은 개신교 목사의 뒤를 이어 조끼를 입었으며, 악기 반주가 사용되었다: 파이프 오르간.게다가, 전통적인 히브리 기도서는 독일어로 대체되었고, 개혁된 유대교 회당은 이전에 예루살렘의 신전으로 여겨졌던 사원이라고 불리기 시작했다.비슷한 믿음과 유대교로 구성된 개혁 공동체는 다른 사회와 같은 속도로 변화했다.유대인들은 세대에 ^[30]걸쳐 유대인들의 요구를 충족시키기 위해 종교적 신념과 관행에 적응해왔다.

1815–1918

나폴레옹 1세는 유럽 전역에 걸쳐 유대인들을 해방시켰지만, 1815년 나폴레옹의 몰락과 함께, 증가하는 민족주의는 억압을 증가시키는 결과를 낳았다.1819년 8월부터 10월까지, 헵-헵 폭동으로 알려진 포그롬이 독일 전역에서 일어났다.유대인의 재산은 파괴되었고, 많은 유대인들이 죽었다.

이 기간 동안, 많은 독일 국가들은 유대인들의 시민권을 박탈했다.프랑크푸르트 자유도시에서는 매년 12쌍의 유대인 커플만이 결혼이 허용되었고, 1811년 프랑크푸르트 유대인 공동체가 해방으로 지불한 400,000굴덴은 몰수되었다.라인랜드가 프러시아의 지배로 돌아간 후, 유대인들은 나폴레옹이 부여한 권리를 잃었고, 특정한 직업에서 금지되었고, 나폴레옹 전쟁 전에 공직에 임명되었던 소수들은 ^[31]해임되었다.많은 독일 국가들을 통해, 유대인들은 일하고, 정착하고, 결혼할 권리가 제한되었다.특별한 보호 서한 없이, 유대인들은 많은 다른 직업에서 금지되었고, 종종 살아남기 위해 행상이나 소 거래와 같이 존경받지 못할 직업에 의존해야 했다.결혼을 원하는 한 유대인 남성은 자신이 "존엄한" 직업이나 직업에 종사하고 있다는 것을 증명하는 마트리켈로 알려진 등록증을 구입해야 했다.1,000굴덴까지 할 수 있는 마트리켈은 보통 ^[32]장남들에게만 제한되었다.그 결과, 대부분의 유대인 남성들은 합법적으로 결혼할 수 없었다.독일 전역에서 유대인들은 무거운 세금을 부과받았고 때때로 상류층 장인에 의해 차별을 받았다.

그 결과, 많은 독일 유대인들이 이주하기 시작했다.독일계 유대인 ^[32]신문이 이민을 장려했다.처음에, 대부분의 이민자들은 작은 마을과 마을에서 온 젊고 독신남들이었다.더 적은 수의 싱글 여성들 또한 이민을 갔다.개별 가족 구성원들은 혼자 이민을 가서 충분한 돈을 벌면 가족 구성원을 불러모으곤 했다.이민은 결국 증가했고, 일부 독일 유대인 사회는 회원들의 70%를 잃었다.한때 독일계 유대인 신문은 프랑코니아 하겐바흐, 오팅겐, 그리고 워바흐의 모든 젊은 유대인 남성들이 이민을 갔거나 ^[32]이민을 가려고 한다고 보도했다.미국은 독일계 유대인들을 이주시키는 주요 목적지였다.

1848년의 혁명은 유대인들의 자유를 향한 추를 되돌렸다.그 시대의 유명한 개혁 랍비는 하인리히 하이네의 동시대인이자 친구였던 레오폴드 준즈였다.1871년, 오토 폰 비스마르크 수상의 독일 통일에 의해, 그들의 해방이 찾아왔지만, 동화된 유대인들 사이에서 증가하는 절망의 분위기는 반유대주의 정치의 침투로 강화되었다.1870년대에 반유대주의는 금융 위기와 스캔들에 의해 가속화되었고, 1880년대에는 러시아 영토에서 도망치는 오스주덴의 많은 대중이 도착하여; 1890년대에는 반유대주의 법을 위협하는 의회의 존재가 되었다.1879년 함부르크의 무정부주의자 팜플렛 작성자 빌헬름 마르는 반유대주의 연맹을 설립함으로써 '반유대주의'^[33]라는 용어를 정치 어휘에 도입했다.유대주의'라는 용어를 정치 어휘에 도입했다.뵐키슈 운동의 반유대주의자들은 유대인들을 독일 사회에 결코 제대로 동화될 수 없는 셈족의 일부라고 생각했기 때문에 자신들을 그렇게 묘사한 최초의 사람들이다.뵐키슈 운동의 반유대적 감정의 맹렬함은 1900년까지 반유대적 감정을 가진 사람들을 묘사하기 위해 독일어로 유입되었다.그러나 대규모 시위와 청원에도 불구하고, 뵐키슈 운동은 유대인 해방을 철회하도록 정부를 설득하는 데 실패했고, 1912년 라이히스타그 선거에서 뵐키슈 운동 지지 정당들은 일시적인 패배를 당했다.

유대인들은 1848년 이후 법적 평등의 시기를 경험했다.바덴과 뷔르템베르크는 1861-64년에 유대인들에게 법 앞에 완전한 평등을 주는 법안을 통과시켰다.새롭게 형성된 독일 제국은 ^[34]1871년에 같은 일을 했다.역사학자 프리츠 스턴은 1900년까지 독일 유대인들이 독일과 유대 문화의 요소를 독특한 새로운 것으로 융합시킨 유대-독일의 공생관계가 생겨났다고 결론지었다.19세기부터 유대인과 비유대인 사이의 결혼은 다소 흔해졌다. 예를 들어, 독일 수상 구스타프 슈트레스만의 부인은 유대인이었다.그러나 군, 외교관, 사법부 또는 고위 관료직에서 고위 임용될 기회는 ^[35]매우 적었다.일부 역사학자들은 해방과 함께 유대인들이 그들의 문화에 뿌리를 잃고 독일 문화만을 사용하기 시작했다고 믿는다.그러나 마리온 A를 포함한 다른 역사학자들도 있다.카플란은, 이는 정반대이며, 유대 여성들이 제국주의 ^[36]독일 시절 유대 문화와 독일 문화의 균형을 맞춘 창안자라고 주장한다.유대인 여성들은 유대인들이 해방되면서 촉발된 변화하는 사회에 맞춰 유대인 공동체를 유지하는 데 중요한 역할을 했다.유대인 여성들은 유대인 공동체 내에서 현대화의 촉매제였다.1870-1918년은 사회에서 여성의 역할이 변화한 시기였다.과거에 그들의 일은 집안일과 육아였다.하지만 이제 그들은 가정에 재정적으로 기여하기 시작했다.유대교 어머니들은 유대교를 독일 문화와 연결시킬 수 있는 유일한 도구였다.그들은 부르주아 독일과 어울리는 아이들을 키우는 것이 자신들의 일이라고 느꼈다.여성들은 유대인의 전통을 보존하면서 독일 전통을 강요하는 것에 균형을 맞춰야 했다.여성들은 자녀들에게 독일어를 가르치고 독일 옷을 입히는 일뿐만 아니라 코셔와 안식일을 지키는 일을 맡았다.유대 여성들은 그들의 ^[36]집 안에서 유대인의 생활방식을 유지하면서 독일인의 외적인 존재를 만들어내려고 시도했다.

독일 제국의 역사 동안, 독일 유대인 사회에는 미래에 대한 다양한 분열이 있었다; 종교적 용어로, 정통 유대인들은 유대교의 전통을 지키려고 노력한 반면, 자유주의 유대인들은 전례적인 전통에서 오르간 음악과 독일어로 된 기도들로 그들의 공동체를 "현대화"하려고 노력했다.

유대인 인구는 1871년 512,000명에서 1910년 61만5,000명으로 증가했는데, 러시아로부터의 최근 이민자 79,000명을 포함하면 전체의 1%도 안 된다.1871년과 1909년 사이에 ^[37]약 15,000명의 유대인들이 기독교로 개종했다.유대인에 대한 독일 자유주의자들의 전형적인 태도는 그들이 독일에 남아 있고 동화될 수 있다는 것이었다. 인류학자이자 정치가인 루돌프 비르코는 "유대인들은 단순히 이곳에 있다.그들을 쳐죽일 수는 없다.그러나 이 입장은 유대인과 비유대인 사이의 문화적 차이를 용납하지 않았고, 대신 ^[38]이 차이를 없애자고 주장했습니다.

제1차 세계 대전

독일 유대인의 비율이 독일의 다른 어떤 민족, 종교 또는 정치 집단보다 더 높았고,^[39][40] 약 12,000명이 이 전투에서 사망했다.

많은 독일 유대인들은 애국심에서 전쟁을 지지했다; 많은 독일인들처럼, 그들은 독일의 행동을 본질적으로 방어적이라고 보았고, 심지어 좌파 자유주의 유대인들은 독일이 다른 나라, 특히 러시아의 행동에 반응하고 있다고 믿었다.많은 유대인들에게는 그들이 독일을 지지할지에 대한 질문이 결코 아니었다. 단지 그들이 지지할 것이라는 것은 기정사실이었다.적이 러시아라는 사실 또한 독일 유대인들에게 전쟁을 지지할 수 있는 추가적인 이유를 주었다; 차리스트 러시아는 대학살로 인해 독일 유대인들에게 압제자로 여겨졌고 많은 독일 유대인들에게 러시아와의 전쟁은 일종의 신성한 전쟁이 될 것이다.복수의 욕구가 부분적으로 있었지만, 많은 유대인들에게 러시아 유대인들이 노예의 삶으로부터 구원받는 것은 똑같이 중요했다 - 한 독일-유대인 출판물은 "우리는 신성한 조국을 지키고, 유럽 문화를 구하고,^[41][42] 동부에 있는 형제들을 해방시키기 위해 싸우고 있다"고 말했다.전쟁 열정은 독일계 사람들만큼이나 유대인들 사이에서도 흔했다.독일 내 주요 유대인 단체인 '유대인 신앙 독일 시민 연합'은 전쟁에 대한 무조건적인 지지를 선언했고 카이저에 의해 8월 5일이 애국적 기도의 날로 선포되자 독일 전역의 유대교 회당은 방문객들로 넘쳐났고 애국적인 기도와 민족주의적인 ^[43]연설로 가득 찼다.

전쟁을 하러 가는 동안 러시아, 프랑스, 영국의 동료 유대인들과 싸울 수 있다는 불길한 전망이 나왔지만 대다수의 유대인들에게는 협정의 유대인 공동체와의 유대가 전쟁을 위한 그들의 정신적 동원의 일부로 받아들여졌다.결국, 이 분쟁은 또한 독일 가톨릭과 개신교 신자들을 동서양의 동료 신자들과 대립시켰다.사실, 일부 유대인들에게 유대인들이 서로 전쟁을 한다는 사실은 독일-유대인 생활의 정상성을 보여주는 증거였다; 그들은 더 이상 초국가적인 충성심을 가진 소수자가 아니라 충성스러운 독일 시민으로 여겨질 수 있었다.독일 유대인들은 종종 다른 나라의 유대인들과 관계를 끊었다; 유대인의 권리를 보호하기 위해 헌신한 프랑스 단체인 Israelite Universelle은 전쟁이 시작되자 독일인으로서 프랑스 ^[45]지도하에 있는 사회에 속할 수 없다고 선언하면서 독일 유대인 회원이 그만두는 것을 보았다.독일계 유대인들은 독일의 권력을 강화하고 동유럽의 유대인들을 차르주의 통치로부터 구하려는 욕망에서 아프리카와 동유럽에 대한 독일의 식민 야망을 지지했다.동방의 진격은 독일의 군사적 우위와 러시아의 잔혹함으로부터 동방의 유대인들을 구했기 때문에 독일 유대인들에게 중요해졌다; 러시아의 반유대주의와 포그롬은 전쟁이 ^[46][47]길어질수록 악화되었다.하지만, 독일 유대인들이 항상 러시아 유대인들과 개인적인 친밀감을 느끼는 것은 아니었다.많은 사람들이 훨씬 더 신앙심이 깊을 뿐만 아니라 옷을 입고 행동도 다르게 한 동양의 유대인들에게 거부당했다.군사 검열을 위해 일하는 독일계 유대인 빅터 클렘페러는 "아뇨, 저는 이 사람들의 것이 아닙니다. 비록 한 사람이 제 혈연관계를 백 번 이상 증명했다고 해도...저는 유럽, 독일에 속해 있었고, 창조자에게 ^[48]독일인이라는 것에 감사했습니다."그러나 이것은 독일 민족들 사이에서 흔한 태도였다; 러시아 침공 동안 독일인들은 역행하고 원시적으로 보였기 때문에, 많은 독일인들에게 러시아에서의 그들의 경험은 단지 그들의 국가적인 ^[49]자아 개념을 강화시켰다.

발터 라테나우와 막스 워버그와 같은 저명한 유대인 사업가들과 은행가들이 독일 전쟁 경제를 감독하는 데 중요한 역할을 했다.

1916년 10월, 독일군 최고사령부는 유대인 통치를 시행했다.독일계 유대인들의 애국심 결여에 대한 비난을 확인하기 위해 마련된 이번 인구조사는 그 혐의를 반증했지만 ^[50]결과는 공개되지 않았다."통계적인 괴물"^[51]이라는 비난을 받은 인구조사는 "뒤집기 신화"^[52]와 같은 반유대주의와 사회적 신화를 심화시키는 촉매제가 되었다.대부분의 독일-유대 병사들이 끝까지 ^[46]충실하게 행동했지만, 독일 유대인들은 폭력, 식량 부족, 민족주의 정서, 그리고 소모의 고통에 동참했기 때문에 많은 유대인들에게 인구 조사가 행해진 사실은 배신감을 불러일으켰다.

전쟁이 끝나갈 무렵 독일에서 파업이 일어났을 때, 일부 유대인들은 그들을 지지했다.그러나 대다수의 유대인들은 파업 참가자들에 대해 거의 동정심을 보이지 않았고 한 유대인 신문은 파업 참가자들이 "전선의 군대를 뒤에서 찌르고 있다"고 비난했다.많은 독일인들처럼, 독일 유대인들은 베르사유 ^[46]조약을 한탄할 것이다.

바이마르 시대, 1919년 ~ 33년

1919~1933년 바이마르 공화국 하에서 독일 유대인들은 역사상 처음으로 정치와 외교에서 중요한 역할을 했고, 그들은 금융, 경제, 문화 ^[53][54]문제에서 그들의 위치를 강화했다.우고 프레유는 제국주의 이후 첫 번째 정권에서 내무부 장관을 지냈고 자유주의 성향의 바이마르 헌법 ^[55]초안을 작성했다.발터 라테나우 제너럴 일렉트릭(AEG) 의장이자 독일 민주당 대표인 그는 1922년 중요한 라팔로 조약을 협상할 때 외무장관을 지냈다.그는 두 달 ^[56]후에 암살당했다.

1914년, 유태인들은 프로이센의 800대 부자들 중 23.7 퍼센트와 ^[57]대학생들 중 8 퍼센트를 포함하여 부유한 사람들 사이에서 잘 대표되었다.그러나 유대인 기업들은 더 이상 과거 수십 ^[58]년 동안 그들이 가졌던 경제적 명성을 얻지 못했다.유대인 중산층은 점점 더 경제적 박탈감을 겪었고 1930년까지 독일 유대인 공동체의 4분의 1이 지역사회 복지 프로그램을 ^[58]통해 지원되어야 했다.독일의 유대인 사회 또한 고도로 도시화되어 80%가 ^[59]도시에 살고 있다.

반유대주의

전시 독일이 내부의 적에게 배신당했다는 거짓 주장을 바탕으로 산발적인 반유대주의가 있었다.바이마르 공화국 초기에는 독일 유대인에 대한 폭력이 있었고, 준군사조직인 프라이코프스가 주도했다.유대인들이 세계를 장악하고 있다고 주장한 위조된 시온 장로 의정서(1920년)가 널리 유포되었다.1920년대 후반은 번영했고 반유대주의는 훨씬 덜 눈에 띄었다.1929년 대공황이 닥쳤을 때, 아돌프 히틀러와 그의 나치 당이 치명적인 변종을 조장하면서 대공황이 다시 급증했다.

작가 제이 하워드 겔러는 독일 유대인 사회에 네 가지 가능한 반응이 있었다고 말한다.대다수의 독일 유대인들은 명목상으로만 종교적이고 그들은 그들의 유대인 정체성을 여러 정체성 중 하나로 보았다; 그들은 부르주아 자유주의와 독일 문화의 모든 국면에 동화시키는 것을 선택했다.두 번째 그룹(특히 최근 동유럽에서 온 이민자)은 유대교와 시오니즘을 수용했다.좌파 세 번째 그룹은 민족성과 반유대주의를 경시하는 마르크스주의의 보편주의를 지지했다.네 번째 그룹에는 엄격한 독일 민족주의를 수용하고 유대인의 유산을 최소화하거나 숨기는 사람들이 있었다.1933년 나치가 정권을 잡았을 때, 다섯 번째 선택은 수십만 명에 의해 장악되었다: 전형적으로 모든 부를 ^[60]버리고 망명지로 탈출하는 것이다.

독일의 법체계는 대체로 그 ^[61]기간 동안 유대인들을 공평하게 대했다.독일계 유대인의 주요 조직인 Centralverein은 독일 전역의 반유대주의 공격으로부터 유대인을 강력하게 방어하기 위해 법원 시스템을 사용했다; 그것은 대체로 ^[62]성공적이었다.

지식인

유대인 지식인들과 창조적인 전문가들은 바이마르 문화의 많은 분야에서 선도적인 인물들 중 하나였다.독일 대학의 학력은 1918년에 유대인 학자들에게 보편적으로 개방되었다.대학 학력에 대한 선도적인 유대인 지식인들은 물리학자 알버트 아인슈타인, 사회학자 칼 만하임, 에리히 프롬, 테오도르 아도르노, 맥스 호크하이머, 그리고 허버트 마르퀴즈, 철학자 에른스트 카시레와 에드먼드 후설, 공산주의 정치 이론가 아서 로젠버그, 성학자이자 선구자 LGBT의 대변자 매그너스 오슈를 포함했습니다.17명의 독일 시민들이 바이마르 공화국 (1919–1933) 동안 노벨상을 수상했고, 그 중 5명은 유대인 과학자였습니다.독일-유대 문학 잡지인 Der Morgen은 1925년에 창간되었다.1938년 ^[63][64]나치 정부에 의해 청산될 때까지 프란츠 카프카와 레오 히르쉬와 같은 저명한 유대인 작가들의 수필과 이야기를 출판했다.

나치 치하의 유대인(1933년-1945년)

시리즈의 일부
홀로코스트
1944년 5월 아우슈비츠에서 선발 램프에 오른 유대인
책임. 나치 독일 사람 주요 가해자 아돌프 히틀러 하인리히 힘러 하인리히 뮐러 라인하르트 하이드리히 아돌프 아이히만 오딜로 글로보크닉 테오도르 아이케 리처드 글뤽스 에른스트 칼텐브루너 루돌프 회스 크리스티안 워스 요제프 괴벨스 이온 안토네스쿠 라슬로 페렌치 필리프 페탱 단체들 나치당 게슈타포 슈츠태플(SS) Totenkopfverbénde 아인사츠그루펜 스투르마브테일룽(SA) Verfügungstrppe (SS-VT) 독일군 트라우니키족 제2차 세계 대전 중 협력자 나치 사상가
초기 정책 인종 정책 나치 우생학 뉘른베르크 법 하바라 협정 마다가스카르 계획 강제 안락사
희생자들 유태인 로마니족(집시) 폴스 소련 포로 동유럽의 슬라브족 동성애자 장애인
게토스 비아위스토크 부다페스트 카우나스 크라쿠프 우도 루블린 루우프 민스크 리가 바르샤바 빌니우스 유대인 게토인 독일령 폴란드 선택한 게토 목록
캠프 나치 말살 수용소 아우슈비츠 2세 비르케나우 베우섹 켐노 자세노바쿠 마이다넥 사즈미슈테 소비보 트레블링카 나치 강제 수용소 아우슈비츠 1세 베르겐벨센 보그다노프카 부헨발트 다하우 도라 생식선(이탈리아) 그로스 로센 헤르조겐부시 야노프스카 카이저발트 마우타우센구젠 뇌암메 랍 라벤스브뤼크 작센하우젠 살라스필류 스태터호프 트란스니스트리아(로마니아) 테레시엔슈타트 우커마크 바르샤바 교통 및 수집 캠프 벨기에 브렌동크 메켈렌 프랑스. 구르스 드란시 이탈리아 볼자노 네덜란드 아메르스푸르트 웨스터볼크 슬로바키아 세레★ 디비전 SS토텐코프베르반데 강제수용소 시찰 폴리티쉬 압테일룽 세니테츠베센 구제 방법 가스차 가스실 노동에 의한 구제 아인사츠그루펜 인체 의학 실험
잔학 행위 포그롬 크리스탈나흐트 부쿠레슈티 도로호이 이아시 이쥬 슈크주친 제드와브네 플런치★ 카우나스 Lviv(Lvov) 마르세유 타이코신 벨디브 워소즈 아인사츠그루펜 바비야르 비드고시즈 쵸스토호바 카미아네츠포딜스키 나인포트 오데사 피아니차 포나리 럼뷸라 언테페스트 "최종 솔루션" 워너시 컨퍼런스 모질레프 회의 작업 "라인하드" 홀로코스트 열차 말살 캠프 제2차 세계 대전 종전 울라 대학살 죽음의 행진
저항 아우슈비츠 의정서 Vrba-Wetzler 보고서 체스와프 모르도비치 저지 타보 루돌프 브르바 알프레드 베츨러 브리차 유태인 유태인 손더코만도 사진 위톨드 필레키 아우슈비츠 저항 운동 츠비제크 오가나츠지 보이스코웨지 위톨드의 보고서 게토 봉기 바르샤바 비아위스토크 와흐와 쵸스토호바
국제적 대응 회원 공동 선언 국제 연합 아우슈비츠 폭격 논쟁 세인트루이스 뉘른베르크 재판 탈나즈화
여파 브리차 실향민 생존자 해방 유대인 중앙 위원회 사이의 배상 계약 이스라엘과 독일 연방 공화국
리스트 홀로코스트 생존자 프랑스 유대인 추방 죽음의 수용소로 소비보르의 생존자 트레블링카 말살 캠프 연대표 나치즘의 희생자 유대인 구조대 기념관 및 박물관
자원. 참고 문헌 나치 독일에 관한 책 목록 의 파괴 유럽의 유대인 캠프와 게토스 백과사전 기능주의 vs 의도주의
추억 추모의 나날 기념관 및 박물관 국민들 사이에서
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독일의 역사학자 한스 몸센에 따르면 반유대주의에는 세 가지 유형이 있었다.1997년 인터뷰에서 몸센은 다음과 같이 말했다.

사람들은 독일 보수주의자들의 문화적 반유대주의 징후(특히 독일 장교단과 고위 시민 행정부에서 발견됨)를 구별해야 하며, 한편으로는 주로 동유대인들을 향한 것과 다른 한편으로는 뵐키슈 반유대주의를 구별해야 한다.슐라미트 볼코프가 지적한 바와 같이 보수적인 품종은 일종의 "문화 코드"로서 기능한다.이러한 다양한 독일 반유대주의는 기능적 엘리트들이 인종 반유대주의의 영향으로부터 거리를 두는 것을 막는 한 나중에 중요한 역할을 했다.따라서, 독일 정부 내의 장군이나 지도 그룹의 유대인 박해에 대한 적절한 항의는 거의 없었다.특히 히틀러가 소련에 대해 인종 전멸 전쟁을 선포한 것은 그렇다.보수적 반유대주의 외에도, 독일에는 가톨릭 교회 내에 다소 침묵적인 반유대주의가 존재했는데, 이것은 증가하는 박해에 대한 가톨릭 주민들을 면역시키는 데 일정한 영향을 미쳤다.그러므로 안락사 프로그램에 대한 가톨릭 교회의 유명한 항의는 홀로코스트에 대한 어떠한 항의도 동반하지 않았다.

독일(및 다른 곳)에서 세 번째이자 가장 독설적인 반유대주의는 소위 뵐키쉬 반유대주의 또는 인종차별이며,^[65] 이것은 폭력을 사용하는 가장 중요한 지지자이다.

1933년에 유대인에 대한 박해는 나치의 적극적인 정책이 되었지만, 처음에는 법이 말년만큼 엄격히 지켜지거나 파괴적이지 않았다.아리안 단락으로 알려진 이러한 조항은 이전에는 반유대주의에 의해 가정되어 많은 민간 단체에서 제정되었다.

독일에서 계속되는 유대인 학대는 1933년 3월 내내 전 세계 유대인 지도자들에 의해 독일 제품에 대한 보이콧을 요구하게 되었다.나치는 유대인 의사, 상점, 변호사, 상점에 대한 추가 금지와 보이콧으로 대응했다.불과 6일 후, 전문직 공무원 복원에 관한 법이 통과되어 유대인들이 정부에 고용되는 것을 금지했다.이 법은 이제 유대인들이 간접적이고 직접적으로 "아리안" 독일인들에게만 남겨진 특권적이고 높은 지위에 있는 것을 만류하거나 금지한다는 것을 의미했다.그때부터 유대인들은 유대인이 아닌 사람들 밑에서 더 하찮은 직책에서 일하도록 강요받았고, 그들을 더 힘든 직책으로 내몰았다.

예를 들어, 대학교수들이 공무원이었기 때문에 공무원법은 교육 시스템에 즉시 도달했다.독일 지식계층의 대다수는 철저한 국가사회주의자들이 아니었지만, 학계는 제국 시대부터, 그리고 바이마르 ^[67]시대에는 더더욱 "문화된 반유대주의"^[66]로 가득 차 있었다.대다수의 비 유대교 교수들이 유대인에 대해 그러한 감정을 가지고 있고, 나치가 권력을 장악한 기간과 그 이후에 어떻게 겉으로 나타난 것인지와 함께, 반 유대교 조치가 제정되고 있는 것에 반대할 동기는 거의 없었고, 많은 교수들은 적극적으로 ^[68]찬성했다.수학의 역사의 독일 교수에 따르면,"의심의 여지가 없는 전문 기관 회원은 독일 수학자들의 대부분은 나치와의, 또는 별 것 아닌 도와 유대인 동료들을 구하기 위해 협력한다."[69]"German 의사들, 다른 전문직 종사자들에 비해 파티의 관점에서 Nazified 있었다.라울^[70] 힐버그는 "회원 자격"이라고 말했고 일부는 아우슈비츠 ^[71]같은 곳에서 인간에 대한 실험을 수행하기도 했다.

1934년 8월 2일, 파울 폰 힌덴부르크 대통령이 사망했습니다.새로운 대통령은 임명되지 않았다; 아돌프 히틀러가 독일 총리로 취임하면서, 그는 총통직을 장악했다.이것은, 그리고 야당이 없는 온화한 정부로, 아돌프 히틀러에게 입법에 대한 전체주의적 통제를 허용했다.군대는 또한 히틀러에게 개인적으로 충성을 맹세하고, 그에게 군부에 대한 권력을 주었다; 이 지위는 히틀러가 그 어느 때보다 유대인들에게 더 많은 압력을 가함으로써 그의 신념을 더 강하게 할 수 있게 해주었다.

1935년과 1936년에 유대인에 대한 박해의 속도는 증가하였다.1935년 5월, 유대인들은 독일군에 입대하는 것이 금지되었고, 그 해 나치 독일의 상점과 식당에는 반유대 선전이 나타났다.뉘른베르크 인종순수법은 뉘른베르크에서 나치 집회가 열렸을 무렵 통과되었다; 1935년 9월 15일, 아리안과 유대인의 성관계와 결혼을 막는 독일인의 피와 명예를 보호하는 법이 통과되었다.동시에, 11월에 제정 시민권법이 통과되어 법령에 의해 강화되었습니다.이 법령은 유대인은 심지어 4분의 1과 2분의 1이라도 더 이상 그들 나라의 시민(Reichsburger)이 아니라는 것을 명시했습니다.그들의 공식 지위는 "국민의 속국"인 "라이산게호리거"가 되었다.이것은 그들이 투표할 수 있는 것과 같은 기본적인 시민권을 가지지 않았다는 것을 의미했지만, 이때 유태인이 아닌 독일인들에게 투표할 수 있는 권리는 나치당에 투표할 의무만을 의미했다.이러한 기본적인 시민의 권리의 제거는 미래에 유대인에 대한 더 가혹한 법이 통과되기 전에 이루어졌다.뉘른베르크 법의 초안은 종종 한스 글로브케에 ^{[citation needed]}기인한다.

1936년 유대인들은 교육, 정치, 고등교육, 산업에 영향력을 행사하지 못하도록 모든 전문직에서 금지되었다.이 때문에 나치-독일 ^{[citation needed]}경제 전반으로 확산된 반유대주의 행동을 막을 수 있는 것은 아무것도 없었다.

긴 칼의 밤 이후, 친위대는 독일의 지배적인 경찰력이 되었다.친위대 총통 하인리히 힘러는 히틀러의 비위를 맞추려고 열심이었기 때문에 기꺼이 그의 명령을 따랐다.SS는 히틀러의 개인 경호원이었기 때문에, SS 대원들은 스터마브테일룽(SA) 대원들보다 훨씬 더 충성스럽고 능숙했다.이것 때문에, 그들은 또한 불신받기는 했지만, 군부의 지지를 받았다. 군부는 이제 SA가 ^{[citation needed]}지배적이었을 때보다 히틀러의 결정에 더 기꺼이 동의하려 했다.이 모든 것은 히틀러가 나치 독일의 유대인에 대한 정부와 정치적 태도를 보다 직접적으로 통제할 수 있게 해주었다.1937년과 1938년에 새로운 법이 시행되었고 진정한 "아리안" 독일 인구로부터 유대인들을 분리하기 시작했다.특히, 유대인들은 그들의 인종적 지위 때문에 재정적으로 벌칙을 받았다.

1937년 6월 4일,^{[citation needed]} 두 명의 젊은 독일 유대인 헬무트 히르쉬와 아이작 우팅은 뉘른베르크에 있는 나치 당사를 폭격하려는 음모에 연루되어 처형되었다.

1938년 3월 1일부로, 정부 계약은 더 이상 유대인 기업에 주어질 수 없었다.9월 30일, "아리안" 의사들은 "아리안" 환자들만 치료할 수 있었다.유대인들에게 의료 서비스를 제공하는 것은 유대인들이 의사가 되거나 전문적인 ^{[citation needed]}직업을 갖는 것이 금지되어 있다는 사실로 인해 이미 방해를 받았다.

1938년 8월 17일부터 유대인이 아닌 이름을 가진 유대인들은 이름에 이스라엘(여성)이나 사라(여성)를 추가해야 했고 10월 5일부터 여권에 큰 J자를 새겨야 했다.11월 15일 유대인 아이들은 일반 학교에 가는 것이 금지되었다.1939년 4월까지, 거의 모든 유대인 회사들은 재정적 압박과 수익 감소로 무너지거나 나치 독일 정부에 매각될 수 밖에 없었다.이것은 유태인의 인간으로서의 권리를 더욱 감소시켰다.그들은 여러 면에서 공식적으로 독일인들로부터 분리되었다.

히틀러에 의해 독일에 부과된 점점 더 전체주의적이고 군국주의적인 정권은 그가 SS와 군대의 행동을 통제할 수 있게 해주었다.1938년 11월 7일, 젊은 폴란드 유대인 허셜 그린즈판은 파리의 나치 독일 대사관에서 두 명의 독일 관리들을 공격하고 총격을 가했다.11월 9일 독일군 공관 에른스트 구모 라트가 사망했다.요제프 괴벨스는 독일 전역에서 유대인에 대한 시위가 조직되고 보복으로 수행되어야 한다는 지시를 내렸다.1938년 11월 10일 라인하르트 하이드리히는 주 경찰과 스투르마브테일룽(SA)에게 유리가 깨진 밤(크리스탈나흐트)^[72]으로 알려진 유대인 재산을 파괴하고 가능한 한 많은 유대인을 체포하라고 명령했다.유대인 상점과 사무실의 상점들이 부서지고 파괴되었고, 많은 유대교 회당들이 화재로 파괴되었다.약 91명의 유대인들이 죽었고, 30,000명이 체포되었으며, 대부분 능력 있는 남성들이 새로 형성된 강제 수용소로 보내졌다.이후 3개월 동안 이들 중 2000~2500명이 강제수용소에서 사망했고 나머지는 독일을 떠나는 조건으로 풀려났다.많은 독일인들은 피해의 전모가 발견되었을 때 이 행동에 혐오감을 느꼈고, 히틀러는 그것을 유대인들에게 비난하라고 명령했다.유대인들은 총 10억 리히스마르크(40억 2021유로에 상당)의 손해를 배상하도록 요구받았고, 벌금은 모든 유대인 재산의 20%를 몰수함으로써 인상되었다.유대인들은 또한 자신들의 비용으로 모든 피해를 복구해야 했다.

증가하는 반유대주의는 1930년대 내내 독일에서 유대인 집단 이민의 물결을 일으켰다.제1의 물결 중에는 지식인, 정치적으로 활동적인 개인, 시온주의자들이 있었다.그러나 나치 법률이 유대인들의 상황을 악화시키자 1938년 크리스탈나흐트 이후 몇 달 동안 독일을 떠나려는 유대인들이 늘어났다.

강제 팔레스타인은 독일 유대인 이민의 인기 있는 장소였다.1933년 나치가 권력을 잡은 직후, 그들은 1933년 8월 25일 서명된 팔레스타인의 시온주의 당국과 하바라 협정을 협상했다.그 조건에 따르면, 6만 명의 독일 유대인들이 ^[73]팔레스타인으로 이주하는 것이 허용되었다.제5차 알리야 기간인 1929년에서 1939년 사이에 총 25만 명의 유대인 이민자들이 팔레스타인에 도착했는데, 그 중 55,000명 이상이 독일, 오스트리아 또는 보헤미아에서 왔다.그들 중 다수는 의사, 변호사, 기술자, 건축가, 그리고 다른 전문가들로, 이슈브의 발전에 크게 기여했다.

1924년 이민법 때문에 이민이 제한되었지만, 미국은 이 나라를 떠나려는 독일 유대인들에게 또 다른 목적지였다.1933년에서 1939년 사이에 약 90%가 유대인이었던 30만 명 이상의 독일인들이 미국으로 이민 비자를 신청했다.1940년까지 오직 9만 명의 독일 유대인들만이 비자를 받고 미국에 정착할 수 있었다.약 10만 명의 독일 유대인들은 서유럽 국가들, 특히 프랑스, 벨기에, 네덜란드로 이주했다.하지만, 이 나라들은 나중에 독일에 의해 점령될 것이고, 그들 대부분은 여전히 홀로코스트의 희생양이 될 것이다.또 다른 48,000명은 영국과 다른 유럽 ^[74][75]국가들로 이민을 갔다.

독일의 홀로코스트

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1933년 1월 독일에 거주했던 52만2천명의 유대인 중 약 30만4천명이 나치 통치의 첫 6년 동안 이민을 갔고 약 21만4천명이 제2차 세계대전 전날에 남겨졌다.이 중 16만18만 명이 홀로코스트의 일부로 목숨을 잃었다.독일에 남아있던 사람들은 잠적했고 살아남기 위해 할 수 있는 모든 것을 했다.흔히 "도살자와 잠수부"라고 불리는 유대인들은 나치 경찰을 끊임없이 피하고 전략적으로 검문소를 피하면서 음식, 비교적 안전한 은신처, 위조 신분증을 찾기 위해 몸부림치는 삶을 살았다.유대인이 아닌 사람들은 유대인들이 그들의 집에 숨는 것을 허용함으로써 지지를 제공했지만, 이것이 양당에게 너무 위험한 것으로 판명되자, 유대인들은 거리를 포함한 더 노출이 심한 장소에서 피난처를 찾아야 했다.일부 유대인들은 필요한 자원의 위험과 희생에도 불구하고 위조 서류를 얻을 수 있었다.신뢰할 수 있는 가짜 ID는 출처에 따라 2,000RM에서6,000RM 사이입니다베를린의 일부 유대인들은 위조 서류를 얻기 위해 암시장을 찾았는데, 이것이 음식, 담배, 의류에 이어 가장 인기 있는 상품이었기 때문이다.특정 형태의 신분증은 곧 받아들여질 수 없는 것으로 간주되었고, 유대인들은 자원이 고갈되었고 체포되기 쉬웠다.1943년에는 나치 경찰이 인력과 검문소를 증원하면서 모든 물에 잠긴 유대인의 65%가 구금되고 ^[76]추방될 가능성이 높았기 때문에 체포를 피하는 것이 특히 어려웠다.1943년 5월 19일, 약 20,000명의 유대인들만이 남았고 독일은 유대인으로부터 ^[8]자유롭다고 선언되었다.

반유대주의의 지속성

중세 동안 독일에서 반유대주의가 번성했다.특히 1348년부터 1350년까지의 흑사병 기간 동안 유대인에 대한 증오와 폭력이 증가하였다.유대인 정착촌이 있는 마을의 약 72%가 유대인 주민에 ^{[citation needed]}대한 폭력적인 공격으로 고통을 받았다.

흑사병 포그롬으로 고통 받은 지역은 1920년대 반유대주의 폭력에 가담할 가능성이 6배 높았고, 1928년 선거에서 DNVP, NSDAP, DVFP와 같은 인종주의 및 파시스트 정당들은 1.5배 높은 투표율을 기록했으며, 주민들은 "Der Stürmer"와 같은 반유대주의 신문에 더 많은 편지를 썼고, 그들은 모어를 추방했다.나치 치하의 유대인들.이는 문화적 ^[77]전승 때문이다.

Nico Voigtlénder와 Hans-Joachim Voth의 연구에 따르면, 나치 통치 기간 동안 성장한 독일인들은 그들 이전이나 이후에 태어난 독일인들보다 훨씬 더 반유대적이다.게다가, Voigtlénder와 Voth는 나치의 반유대주의 ^[78]세뇌가 이미 널리 퍼져있는 지역에서 더 효과적이라는 것을 발견했다.

문화적 전달과 태도의 지속성에 대한 간단한 모델은 비신과 베르디에에서 유래한 것으로, 그들은 아이들이 그들의 부모를 모방함으로써 그들의 선호 체계를 획득하고, 차례로 그들의 특징들이 유용한지 ^[79]아닌지를 고려하지 않고 그들의 선호에 따라 그들의 아이들을 사회화하려고 시도한다고 말한다.

경제적 요인들은 수세기 동안 이러한 지속성을 약화시킬 수 있는 잠재력을 가지고 있었다.외지인에 대한 증오는 한자 동맹의 회원들처럼 무역 개방 도시에서는 더 큰 대가를 치렀습니다.빠르게 성장하는 도시는 반유대적 태도에 대한 지속성이 낮았다. 이는 무역 개방이 더 많은 경제적 성공과 관련이 있고 따라서 이러한^[77] 지역으로의 이주율이 높았기 때문일 수 있다.

1945년부터 통일까지 독일의 유대인

1945년 4월 말 붉은 군대가 베를린을 점령했을 때, 8,000명의 유대인들만이 베를린에 남아 있었고, 그들 모두는 숨어있거나 ^[80][81]유대인이 아닌 사람들과 결혼했다.망명전쟁에서 살아남은 대부분의 독일 유대인들은 해외에 남기로 결심했지만, 소수의 유대인들은 독일로 돌아왔다.게다가, 약 15,000명의 독일 유대인들이 강제 수용소에서 살아남거나, 숨어 살아 남았다.이 독일 유대인들은 약 20만 명의 난민들과 동유럽 유대인 대학살 생존자들이 합류했다.그들은 동유럽이나 독일 땅에서 해방된 후 남은 집을 찾지 못하고 연합군이 점령한 서독으로 왔다.압도적 다수의 민주당원들은 팔레스타인으로 이민을 가고 싶어했고 독일 사회로부터 고립된 채 연합군과 UNRRA가 관리하는 난민 캠프에서 살았다.이스라엘이 1948년에 독립했을 때, 대부분의 유럽계 유대인 민주당원들은 새로운 국가로 떠났다. 그러나 10,000명에서 15,000명의 유대인들은 독일에 정착하기로 결정했다.독일 유대인들과 동유럽 유대인들 사이의 오랜 적대관계에도 불구하고, 이 두 이질적인 집단은 새로운 유대인 공동체의 기초를 형성하기 위해 연합했다.1950년에 그들은 통일된 대표 조직인 독일 ^{[citation needed]}유대인 중앙협의회를 설립했습니다.

서독의 유대인

1950년대부터 1970년대까지 서독의 유대인 공동체는 사회적 보수주의와 일반적으로 사적인 ^{[citation needed]}성향이 특징이었다.비록 서베를린, 프랑크푸르트, 뮌헨에 유대인 초등학교가 있었지만, 그 공동체는 평균 연령이 매우 높았다.독일에 남기로 선택한 젊은이는 거의 없었고, 유대인이 아닌 사람과 결혼한 젊은이들도 많았다.그 공동체와 그 지도부에 대한 많은 비평가들은 그것이^[who?] 골화되었다고 비난했다.1980년대에 하이델베르크에 유대학을 위한 대학이 설립되었지만, 불균형적인 수의 학생들은 ^{[citation needed]}유대인이 아니었다.1990년까지, 그 공동체는 3만에서 4만 사이였다.비록 독일의 유대인 공동체가 1933년 이전의 공동체와 같은 영향을 미치지 않았지만, 일부 유대인들은 함부르크 시장 헤르베르트 바이히만, 슐레스비히 홀슈타인 법무부 장관 (그리고 연방 헌법재판소 부법원장) 루돌프 카츠를 포함한 독일 공공 생활에서 두드러졌다.헤세 법무장관 프리츠 바우어, 헤세 전 경제장관 하인츠 헤르베르트 카리, 서베를린 정치인 자넷 볼프, TV 연예인 휴고 에곤 발더, 한스 로젠탈, 일랴 리히터, 잉게 메이셀, 미셸 프리드먼, 유대인 공동체 지도자 하인츠 갈린스키.독일의 가장 영향력 있는 문학평론가 마르셀 라이히 라니키.^{[citation needed]}

동독의 유대인

공산주의 동독의 유대인 공동체는 겨우 수백 명의 현역 회원들뿐이었다.동독에 정착한 대부분의 유대인들은 그들의 집이 1933년 이전에 그곳에 있었기 때문이거나 나치 정권이 장악되기 전에 정치적으로 좌파였고 1945년 이후에는 반파시스트 사회주의 독일을 건설하기를 원했기 때문이다.그렇게 정치적으로 관여한 대부분의 유대인들은 종교적이지도 않고 공식적인 유대인 사회에서 활동적이지도 않았다.그들은 안나 세거스, 스테판 헤임, 스테판 에르믈린, 주렉 베커, 스타시 ^{[citation needed]}대령 마르쿠스 울프, 가수 린 잘다티, 작곡가 한스 아이스러, 그리고 정치인인 그레고르 기시와 같은 작가들을 포함했다.그러나 1950년대부터 1980년대 초까지 국가보안국은 동독에서 살아남은 작은 유대인 공동체를 박해했다.이것은 일반적으로 종교 단체들에 대한 대우와 일치하는데, 종교 단체들은 그들의 신념 체계가 사회주의적 가치에 반하는 것으로 간주되고 서양과 접촉한다는 이유로 종종 박해를 받았다.그러나 유대인 인구의 경우, 이러한 박해는 또한 소련이 제국주의적이고 자본주의적이라고 여겼던 이스라엘에 대한 소련의 적개심과 관련이 있었다.이러한 적대감은 언론에도 반영되었다.유대인 공동체 지도자들은 "이스라엘과 유대인에 대한 부정적인 묘사 때문에 대중적 반유대주의를 조장하고 있다"^[82]고 언론을 비난했다.역사학자 마이크 데니스에 따르면, '유대인 대학살에 의해 이미 죽임을 당한 동독 유대인들은 SED의 반유대주의 캠페인의 충격으로 비틀거렸다.'^[83]박해 수법은 1940, 50년대 스탈린주의 시대의 잔혹한 탄압 수법부터 70, 80년대 광범위하게 사용된 보다 미묘한 부패 수법까지 다양했다.1980년대에는 일반적으로 그러한 박해의 집행유예가 있었고 이전의 반유대주의는 "유대 ^[84]문화를 되살리려는" 시도로 현저하게 바뀌었다.경제적, 정치적 실용주의는 이 변화를 주도했다: 사회주의 지도부는 동독을 반파시스트 국가로서 촉진하고, 국내 및 국제적으로 그것의 합법성을 향상시키고, 그리고 점점 더 위태로워지는 경제 상황으로 인해, 특히 더 유리한 교역 조건을 확보하기 위해 미국과 다리를 놓기 위해.경제를 ^[85]안정시키기 위해.많은 동독 유대인들은 1970년대에 이스라엘로 이민을 갔다.

통일된 독일의 유대인(1990년 이후)

역사적 독일계 유대인 인구

연도	Pop.	±%
1871	512,158	—
1880	562,612	+9.9%
1890	567,884	+0.9%
1900	586,833	+3.3%
1910	615,021	+4.8%
1925	564,379	−8.2%
1933	503,000	−10.9%
1939	234,000	−53.5%
1941	164,000	−29.9%
1950	37,000	−77.4%
1990	30,000	−18.9%
1995	60,000	+100.0%
2002	100,000	+66.7%
2011	119,000	+19.0%
출처:

냉전의 종식은 독일의 유대인 공동체의 성장에 기여했다.1990년 헬무트 콜이 하인츠 갈린스키와 만나 옛 소련에서 온 유대인들의 독일 이민을 허용하면서 독일 내 유대인 ^[90]생활 재창조의 중요한 단계가 일어났다.독일에는 200,000명 이상의 명목상의 유대인 인구가 살고 있다(이 숫자는 유대인 이외의 배우자나 쿼터 난민법에 따라 이주한 자녀들을 반영하지만). 약 10만 명이 공식적으로 유대인 종교 ^[91]공동체에 등록되어 있다.베를린의 유대인 공동체 규모는 독일 전체 유대인 ^[92]인구의 60%인 12만 명으로 추산된다.오늘날 독일 내 유대인의 80~90%가 구소련에서 ^[93][94]온 러시아어 이민자들이다.또한 많은 이스라엘인들은 편안한 분위기와 낮은 생활비를 위해 독일, 특히 베를린으로 이주한다.이스라엘인들에게 베를린으로 이민을 요청하는 페이스북 스노클론 올림 엘베를린은 2014년에 ^[95]악명을 떨쳤다.일부는 독일에서 ^[96]일정 기간 거주한 후 결국 이스라엘로 돌아간다.이란, 터키, 모로코, 아프가니스탄을 포함한 이슬람 국가 출신의 소수의 유대인 가족들도 있다.독일은 서유럽에서 프랑스 (60,000명)와 영국 (30,^[97]000명)에 이어 세 번째로 많은 유대인 인구를 가지고 있고 최근 몇 년 동안 유럽에서 가장 빠르게 증가하고 있는 유대인 인구를 가지고 있다.그들 중 다수는 아슈케나지 유산에 대한 새로운 접촉을 모색하는 이민자들의 유입은 독일에서의 유대인 생활의 부흥으로 이어졌다.1996년, 베를린의 차바드-루바비치는 센터를 열었다.2003년 베를린의 차바드-루바비치는 제2차 ^[98]세계대전 이후 독일에서 최초로 임명된 랍비 10명을 임명했다.2002년 개혁 랍비 신학교인 아브라함 가이거 대학이 포츠담에 설립되었습니다.2006년, 대학은 1942년 ^[99]이래 독일에서 임명된 최초의 개혁 랍비인 3명의 새로운 랍비를 임명할 것이라고 발표했다.

부분적으로 이디시어와 독일어 ^{[citation needed]}사이의 깊은 유사성 때문에, 유대인 연구는 인기 있는 학술 연구가 되었고, 많은 독일 대학들은 유대인 연구, 문화 또는 역사 학과를 가지고 있다.이전의 공동체가 더 이상 존재하지 않거나 빈사 상태에 있던 많은 도시들을 포함하여 독일 전역에 활동적인 유대인 종교 공동체가 생겨났다.독일의 몇몇 도시에는 유대교 주간학교, 코셔 시설 및 유대교 회당 외에 다른 유대교 기관들이 있습니다.게다가, 많은 러시아 유대인들은 그들의 유대인 유산으로부터 소외되었고, 종교에 익숙하지 않거나 불편했다.미국식 개혁 유대교(독일에서 유래)가 독일 진보 유대교연합(Union of Progressive 유대교)^{[citation needed]} 주도로 독일에서 다시 등장했지만 독일 유대인 중앙협의회와 대부분의 지역 유대교 공동체는 공식적으로 정교회를 고수하고 있다.

2003년 1월 27일, 당시 독일 수상 게르하르트 슈뢰더는 중앙 평의회와 연방 차원의 첫 번째 합의에 서명하여 유대교는 최소한 연방 공화국 기본법 이후 독일의 로마 가톨릭 교회 및 복음 교회와 같은 높은 반확립적 법적 지위를 부여받았다. 1949년 ^{[citation needed]}독일

독일에서는 홀로코스트를 부정하거나 홀로코스트에서 6백만 명의 유대인이 살해된 것은 범죄 행위이다. 위반 시 5년 이하의 ^[10]징역에 처해질 수 있다.2007년 볼프강 쇼이블레 독일 내무장관은 독일의 공식 정책을 지적했다. "우리는 어떠한 형태의 극단주의, 외국인 혐오증,^[11] 반유대주의도 용납하지 않을 것이다."비록 우익 단체들과 기관의 수는 141(2001년)[100]에서 182(2006년)[101]에 우익 단체와 반유태주의에 대한 이전에 공산 국가 동독 Germany,[11][102][103]독일의 대책 특히에서 자랐습니다:연방 사무소의 헌법 총괄의 보호에 대한 연례 보고서에 따르면 효과적이다.극우 e. L숫자독일의 xtremist는 최근 49,700명(2001년),^[100] 45,000명(2002년),^[100] 41,500명(2003년),^[100] 40,700명(2004년),^[101] 39,000명(2005년)^[101]에서 2006년 ^[101]38,600명으로 감소했다.독일은 "여행 컨설턴트 팀과 피해자 ^[104]단체들을 포함한 극우 극단주의에 대항하기 위한 전국적인 프로그램"을 후원하기 위해 수백만 유로를 제공했다.이러한 사실들에도 불구하고, 시몬 스타인 이스라엘 대사는 2006년 10월 독일의 유대인들이 "정상적인 유대인의 삶을 살 수 없다"며 점점 더 불안감을 느끼고 있으며, 대부분의 유대교 회당이나 유대인 ^[104]커뮤니티 센터를 삼엄한 보안이 둘러싸고 있다고 경고했다.프랑크푸르트 샤바드 루바비치 랍비인 요세프 하블린은 2007년 9월 슈피겔과의 인터뷰에서 이스라엘 대사와 동의하지 않으며 독일 국민은 극우단체들을 지지하지 않는다고 말했다. 대신 그는 개인적으로 독일인, 유대인, 랍비로서 프랑크타운에서 환영받는다고 말했다.그는 두려워하지 않는다. 도시는 출입금지 구역이 아니다."^[105]

현대 독일 내 유대인 공동체의 가장 중요한 순간은 2006년 11월 9일(크리스탈나흐트 68주년) 독일 ^[106][107]뮌헨에 새로 건설된 오헬 야콥 유대교 회당이 헌정되었을 때 일어났다.뮌헨이 한때 나치 독일의 이념적 중심에 있었다는 사실을 고려하면 이는 특히 중요하다.베를린 제철업이 번창하고 있는 수도에서 유대인의 삶, 유대인 사회, 그리고 몇몇 Germany[108]—have에서 열렸다 바뀐 가장 큰 synagogues—including, 그리고 유대인 문화와 유대인 문화제 베를린에서, 베를린의 연간 주 21시간 동안, 콘서트, 전시, 공공 rea을 개최한 센터 Judaicum 성장하고 있다.땡땡 울리다그리고^[109][110] 논의는 베를린의 정통 유대인 공동체의 랍비 이츠하크 에렌베르크가 "베를린에서 정통 유대인의 삶이 다시 살아났다.[...] 독일은 유대인 ^[9]공동체가 성장하는 유일한 유럽 국가이다."라고 말하는 이유를 부분적으로만 설명할 수 있다.

독일의 우익 단체와 반유대주의자들에 대한 조치에도 불구하고, 최근 몇 년 동안 많은 사건들이 발생했다.2012년 8월 29일 베를린에서는 눈에 보이는 유대인 복장을 한 랍비 다니엘 알터가 아랍 청년들에게 신체 공격을 받아 머리에 부상을 입어 입원해야 했다.랍비는 여섯 살 난 딸과 함께 베를린 시내를 걷고 있었는데 일행들이 그에게 유대인이냐고 물었을 때 그를 폭행하기 시작했다.그들은 또한 랍비의 어린 ^{[111][112][113]}딸을 죽이겠다고 위협했다.2012년 11월 9일, 크리스탈나흐트 74주년 기념일, 그리프스왈드의 네오나치파는 도시의 홀로코스트 기념관을 파괴했다.게다가, 한 무리의 유대인 아이들이 그들의 ^[114]종교를 근거로 정체불명의 젊은이들로부터 조롱을 받았다.

2013년 6월 2일, 한 랍비가 오펜바흐의 한 쇼핑몰에서 6~8명의 "남쪽으로 보이는" 젊은이들에게 신체적으로 폭행당했다.랍비는 자신의 휴대전화로 공격자들의 사진을 찍었지만 쇼핑몰 경비원과 현지 경찰은 그에게 사진을 삭제하라고 지시했다.랍비는 쇼핑몰을 빠져나와 공격자들에게 쫓기고 ^[115]지인에게 쫓겨났다.2013년 살즈베델에서도 반달들이 스와스티카와 지역 ^[116]주택의 외관에 "Hitler now"라는 글귀를 그렸다.

지난 몇 년 동안 독일은 학업과 취업 기회를 노리는 젊고 교육받은 이스라엘 유대인들이 대거 이주하는 것을 목격했으며, 베를린은 그들이 가장 좋아하는 ^[117]여행지였다.

「 」를 참조해 주세요.

• 독일 민족 유대교 협회
• 독일-이스라엘 관계
• HaGalil Online – 독일어권 국가의 유대인을 위한 온라인 잡지
• 쾰른의 유대인 역사
• 함부르크의 유대인 역사
• 뮌헨의 유대인 역사
• 폴란드의 유대인의 역사
• 이스라엘 유대인 기관
• 독일의 유대인 목록
• 오리엔탈리즘
• Peter Stevens(RAF 책임자)

메모들

레퍼런스

• 이 문서에는 현재 퍼블릭 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 포함되어 있습니다.
• Ben-Sasson, Haim Hillel (2007). "Germany". In Skolnik, Fred; Berenbaum, Michael; Gafni, Shlomo S.; Gilon, Rachel (eds.). Encyclopaedia Judaica. Vol. 7 (2nd ed.). Detroit / Jerusalem: MacMillan Reference USA / Keter. pp. 352–363. ISBN 978-0-02-865935-0.
• Berghahn, Volker Rolf (1994). Imperial Germany, 1871-1914: Economy, Society, Culture, and Politics. Berghahn Books. ISBN 978-1-57181-013-7. OCLC 647072809.
• Dennis, Mike; LaPorte, Norman (2011). "Between Torah and Sickle: Jews in East Germany, 1945-1990". State and Minorities in Communist East Germany. Berghahn Books. ISBN 978-0-85745-196-5.
• Elon, Amos (2002). The Pity of It All: A History of the Jews in Germany, 1743-1933. Macmillan. ISBN 978-0-8050-5964-9.
• Friedländer, Saul (2007) [1997]. The Years of Persecution: Nazi Germany & the Jews 1933–1939. London: Phoenix.
• Grady, Timothy L. (2017). A Deadly Legacy: German Jews and the Great War. Yale University Press. ISBN 978-0-300-19204-9.
• Peck, Jeffrey (2006). Being Jewish in the new Germany. New Brunswick, N.J: Rutgers University Press. ISBN 978-0-8135-3723-8.
• 유대 백과사전
• 유대인 가상 라이브러리
• 베를린 유대인 박물관

추가 정보

외부 링크

• Leo Back Institute, 뉴욕, 독일어권 유대인의 역사에 초점을 맞춘 연구 도서관 및 아카이브
• 레오백 인스티튜트 디지백 디지털 컬렉션
• 버클리 센터: 신독일의 유대인이 되는 것
• 독일 유대인, 베이트햇푸츠토 유대인 박물관