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이슬람 법학의Ẓāhirī(또한 dhahiri로, 아랍어:ظاهري‎ 음역 된)madhhab 또는al-Ẓāhirīyyah(아랍어:الظاهرية‎)는 학교 Dawud에 의해 al-Zahiri 9century,[1][2][3][4]표현의 코란과 hadith에 겉(ẓāhir)의미에 대한 의존도뿐만 아니라 유추 공제(qiy의 거부를 포함에 설립.ās cm이다. After a limited success and decline in the Middle East, the Ẓāhirī school flourished in the Caliphate of Córdoba (Al-Andalus, today's Spain and Portugal), particularly under the leadership of ibn Hazm, whose book Al-Muhalla is considered to be adiwalu al fiqhi dhahiri (the reference point for the dhahiri school of fiqh).[5] '잔발레 학파'에 흡수되기 전 '다양한 형태로 약 500년 동안 살아남았다'는 말이 다양하지만,[6] 20세기 중반 이슬람 세계의 일부 지역에서 부활하기도 했다.[7][8][9]

일부 분석가들은 자히리즘을 이슬람의 뚜렷한 학파라고 묘사하는 반면,[10] 다른 분석가들은 자히리즘을 수니파 이슬람의 제5의 사상학파(마드하브)로 특징짓고 있으며,[11][12][13] 여전히 영향력의 척도를 유지하고 있으며 현대 이슬람 학자들에게 인정받고 있다. 특히 알-이 하디스 운동의 회원들은 자신들이 thought하르히르 사상의 학교와 동일시하고 있다.[14]

역사

출현

사상의 학파를 벗어난 사람들은 흔히 도우드 알 자히리(815–883/4 CE)를 학교의 "창시자"로 지목하지만, 그 학파의 추종자들 스스로는 쟈히르 원리의 선구자로서 수피아 알 타우리, 이사크 이븐 라와이와 같은 초기 인물들을 주목하는 경향이 있다.[citation needed] 움므 알 쿠라대 교수 압둘 아지즈 알 하르비는 무슬림 1세대가 학교의 방식을 따랐기 때문에 "1세대의 학교"라고 할 수 있다고 주장해왔다.[15]

챠히르 학파는 처음에는 도우드 알-아흐히르흐의 이름을 따서 다우디 학파라고 불렸으며, 학교의 태클리드 거부와 맞물려 그의 견해를 자유롭게 비판할 수 있다고 느꼈지만 많은 신봉자들을 끌어들였다.[16] 10세기 말까지 마드합 회원들은 바그다드, 시라즈, 이스파한, 피루자바드, 람라, 다마스쿠스, 푸스타트, 부하라에서 콰디스로 임명되었다.[16][17]

웨스트워드 확장

동부의 학교 발전과 병행하여 하나피 학파와 활발한 논쟁을 벌이던 말리키 학파의 신학자들이 북아프리카에, 도우드 알-자히로의 직접 학생 중 한 명이 이베리아 반도에 소개하였다.[16] 챠히르 학파가 다른 마드합(대략 하나피, 샤피이, 한발리)과 평행하게 발전한 아바시드 땅과는 달리 서구의 경우 우마야드 통치자들의 공식적인 지지를 누린 말리키 상대와 경쟁하기만 하면 되었다.[16] 비록 그들의 작품들 중 어느 것도 살아남지 못했지만, CE 9세기 후반부터 이베리아 반도의 다른 지역에서 점점 더 많은 수의 샤히르 학자들이 나타났다.[16]

알모하드가 부상한 뒤에야 쟈히르 학교는 공식적인 국가 후원을 받았다. 알모하드 정치 지도자들이 모두 야히르족인 것은 아니지만, 그들 중 다수가 신봉자일 뿐만 아니라 그들 자신의 권리로 신학자들을 잘 알고 있었다.[18][not specific enough to verify] 게다가 종교적으로 배운 사람들과 평신도들 모두 모든 알모하드 지도자들은 말리키족에 대해 극도로 적대적이었고, 이 때문에 샤피족은 작가 작품과 사법부를 자유롭게 운영할 수 있게 되었다. 12세기 후반에 비사히르스가 쓴 어떤 종교 자료도 처음에는 금지되었고 후에 알모하드 개혁으로 제국에서 불탔다.[19][20]

사양

쟈히르 학파는 특히 이븐 알 무할리스의 작품을 통해 이슬람 4세기에 가장 넓은 팽창과 위신을 누렸으나, 5세기에 한발라이트 학파에 밀렸다.[21] 바그다드에서 자히리 학파가 소멸된 이후에도 시라즈에는 일부 추종자들이 계속 있었다.[22] inhirism은 서기 788년까지 시리아에서 그 위신을 유지했고 이집트에서 훨씬 더 길고 깊은 영향을 미쳤다.[21] 기원전 14세기 자히리 반란은 비주류 이념으로서의 지위를 긍정함과 동시에 학교의 사상에 대한 잠깐의 관심의 재점화를 의미했다.[citation needed] 알 무할라는 중세시대 법학술서로서 반란을 일으킨 영감과 학교 입장의 주요 원천으로서 부분적으로 역할을 했다.[23][failed verification] 그러나 곧이어 학교가 기능을 중단했고 14세기에 Ibn Khaldun은 이 학교가 멸종되었다고 생각했다.[24][25] 레콘키스타와 이베리아를 기독교 지배에 빼앗김에 따라, 학교는 다시 한 번 변방에 있는 개별 학자들에 의해서만 계승되는 등, 대부분의 챠히르 법학과 법학 이론의 작품들도 함께 소실되었다.[citation needed]

와엘 한라크는 챠히르 방법론에서 제야스(아날로그적 추리)를 거부함으로써 수니파 법학 합의에서 학교를 배제하고 궁극적으로 근대 이전의 시대에 학교를 소멸시켰다고 주장해 왔다.[26] 크리스토퍼 멜처트는 무타질 신학과의 챠히르 학파의 결속, 올바른 후원자를 끌어들이기 어려움, 구식 교수법에 대한 의존 등이 모두 그 쇠퇴에 기여했다고 제안한다.[27]

현대사

현대에 와서는, 비록 "오늘날 정식으로 운영되지는 않는다"[28]고 하지만, 챠히르 학파는 "일부 영향력 있는" 것으로 묘사되어 왔다. 이 학교는 이슬람 세계의 어느 지역에도 대다수를 차지하지 않지만, 대개 이슬람 율법학자들의 존재로 인해 챠히르족의 공동체가 존재한다.[citation needed] 특히 인도와 파키스탄의 현대 알-이 하디스 운동의 추종자들은 자명하게 [7][8]iously하히르 학파의 사상을 모방하고 그 사상을 동일시했다. 이슬람 학자들 사이에서 이슬람 법 이론의 가장 두드러진 대표인 Ibn Hazm의 일반적인 비평의 모더니즘 부활은 최근 아랍의 지적 역사에서 아흐마드 샤키르의 알 무할라 재출판, 무하마드 아부 자흐라의 이븐 하킴 전기, 그리고 아카이브된 서기의 재출판 등 몇 가지 중요한 순간을 경험해 왔다.1960년 사이드 알-아프가니, 1980년부터 1983년 사이 이산 압바스의 '자히르' 법 이론에 관한 레즈.[29] 암만메시지 측은 2004년 수니파 마드합 중에서는 포함하지 않았지만 아히르흐스 학교를 합법적인 것으로 인정했고,[30] 수단 전 이슬람 총리 사디크 알 마흐디로부터도 인정을 받았다.[9] 챠히르마드합으로 대표되는 문자 그대로의 사상의 학파는 살라피 운동과 연관된 많은 학자들과 평신도들 사이에서 여전히 두드러지고 있으며,[28] 그 흔적은 근대의 와하비 운동에서 찾아볼 수 있다.[31]

원칙

학교에 가장 중요한 것은 종교 문제의 타당성이 확실성에 의해서만 유지되고 투기는 진실로 이어질 수 없다는 설립자 도우드에게 기인된 근본 원칙이다.[32] 대부분의 샤히르 원칙은 이 중요한 격언으로 되돌아간다. 일본의 이슬람학자 나카무라 고지로(中村) 교수는 '자히르' 학교를 두 가지 가정으로 규정하고 있다. 첫째는 이슬람 율법의 근원을 엄격하게 읽고 더 일반적인 결론을 도출할 수 있다면, 신은 분명히 이미 이러한 결론들을 표현했을 것이다. 따라서 필요한 모든 것은 본문에 있다. 둘째는 인간이 하나님의 계명 뒤에 숨은 동기를 찾는 것은 헛된 노력일 뿐 아니라 주제넘은 노력이라는 점이다.[33] 따라서 샤히르쉬의 견해에 따르면, 전체 종교 체계로서의 이슬람은 그 이상도 이하도 아닌, 법의 문자 그대로의 서한에 묶여 있다.[original research?]

샤히르 사상의 학파는 일반적으로 이슬람 법학의 원칙 안에서 세 가지 출처를 인정하고 있다. 첫째는 이슬람교도들이 신의 말 그대로의 단어로 간주하는 쿠란(아랍어: الله 알라)이다. 둘째는 역사적으로 검증 가능한 보고서에 제시된 예언자로 구성되며 이슬람 예언자 무함마드의 말과 행동으로 구성된다. 셋째는 이슬람 공동체의 절대적인 합의다.

샤히르파의 일부 추종자들은 이슬람 율법의 제4의 근원으로 종교적인 추론을 포함한다.[34][verification needed]

이 학교는 마호메트와만 함께 살았던 무슬림 1세대의 합의로 법학적으로 타당한 합의를 제한한다는 점에서 이슬람 사상이 더 다작인 학교와는 차이가 있다.[35][36] 아부 하니파와 아흐마드 이븐 한발은 이에 동의했지만, 하나피와 한발리의 대부분의 추종자들은 대체로 그렇지 않고, 나머지 두 수니파 학교도 그렇지 않다.[37][38]

게다가 챠히르 학파는 이슬람 율법의 근원으로서 유추적 추리를 받아들이지 않으며,[39] 무슬림 경전에 소홀히 한 것이 없다고 선언하는 쿠르안 시의 한 구절을 가리키며 법리적 재량권의 관행을 받아들이지 않는다.[40] 알 샤피와 그의 학교 추종자들은 후자를 거부하는 데 있어 자히르파의 의견에 동의하지만,[41] 다른 모든 수니파 학교들은 비록 수준은 다르지만 전자를 받아들인다.[42][citation needed]

뚜렷한 판결

  • 일부 자히르파의 추종자들은 성모마리아를 여성 예언자로 간주한다는 점에서 다수파와 차이가 있다.[43]
  • 예언자 무함마드의 명령에 따라 금, 은, 대추, 소금, 밀, 보리의 직접 교환에 대한 리바 또는 이자는 금지되어 있지만, 다른 학교와 마찬가지로 다른 농산물로 그 금지령을 연장하는 데는 유사한 추론이 사용되지 않는다.[44] 타우우스 이븐 케이산, 카타다 등 초기 학자들이 이에 가세하고 있다.[citation needed]
  • 이슬람 율법재판소에서 입회하는 것은 챠히르스가 불가분의 것으로 간주되는데, 이는 당사자가 다른 부분이 아닌 상대방의 증언의 일부 측면을 받아들일 수 없다는 것을 의미한다. 한발 족의 대다수가 한발 족의 입장을 공유하고 있지만, 하나피 족과 말리키 족은 이에 반대하고 있다.[45]

리셉션

설립자인 도우드처럼, 시립 학교는 설립 이래 논란이 되어왔다.[46] 수니파 이슬람 내 다른 변종의 핵심으로 여겨지는 지적 원칙에 대한 그들의 거부 때문에, 그 학교의 추종자들은 부적합한 태도를 보이는 것으로 묘사되어 왔다.[47]

수니파 이슬람교 내부의 샤히르에 대한 견해

샤히르 학교는 수니파 이슬람 내 다른 학교들로부터 종종 비난을 받아왔다. 이것이 모든 학교에 적용되는 반면, 하나피스, 샤피, 말리키스 사이의 관계는 수세기에 걸쳐 서로 따뜻해 졌다; 이것이 항상 샤히르스 족의 경우는 아니었다.

알-안달루스를 둘러싼 갈등을 보면 놀랄 것도 없이 말리키 학자들은 종종 챠히르 학파에 대해 부정적인 감정을 표출해 왔다. 아버지가 아히르족이었던 아부 바크르 이븐 알 아라비는 그럼에도 불구하고 아히르족 법을 터무니없는 것으로 여겼다.[44] Ibn 'Abd al-Barr, himself a former Ẓāhirī, excluded Dawud al-Ẓāhirī along with Ahmad ibn Hanbal from his book on Sunni Islam's greatest jurists,[48] though Ignác Goldziher has suggested that Ibn Abdul-Barr remained Ẓāhirī privately and outwardly manifested Maliki ideas due to prevailing pressures at the time. 적어도 알 발루슈와 함께, 공식적인 집행으로 인해 말리키 법을 적용하는 챠히르 법학자의 한 예가 알려져 있다. Ibn Hazm과 같은 ẓ히르스는 죽은 후 말리키 법학자들에 의해 도전과 공격을 받았다.[44]

수니파 이슬람 내 샤피파의 추종자들은 역사적으로 야히르족과 지적 분쟁에 연루되어 왔다.[49] 이것은 알샤피가 자히리스에 의해 거부된 치야스 원리의 주요 지지자였기 때문일지도 모른다.[50] [51] [52] [53][54]

한발리 학자인 이븐 알 카예임은 자신이 ẓ하르트의 관점을 비판하면서도 그들의 유일한 죄는 "그들의 주님의 책과 예언자의 본을 따르는 것"[55]이라고 수사학적으로 말하면서 이슬람교의 정통성을 옹호했다.

학자들이 가장 엄격하게 채택한 입장은 유추를 부정하는 사람들은 단순한 완고함에서 반대하여 전체 집단의 모든 집단에서 그들의 집단으로 다시 전달된 증거의 압도적 우위에 의해 확립된 것들에 대한 비난을 교환하기 때문에 우마나 샤리아의 운반자로 간주되지 않는다는 것이다. 예언의 기원 샤리야는 대부분 ijtihad로부터 수익을 얻는데, 쿠란과 하디스의 명백한 진술은 샤리야(이름으로 특정)의 10분의 1도 다루지 않는다[n: 대부분의 이슬람 생활은 알라가 매 문화와 시간에 무슬림을 인도하기 위해 주는 일반 원칙과 확립된 루에서 나온 비유(qiyas)에 의해 다루어지기 때문이다.lings, 그래서 이 [Dhahiris]들은 배우지 않은 보통 사람들처럼 여겨지고 있다."

— Dhia' ul-Dīn 'Abd al-Malik ibn Yūsuf al-Juwaynī al-Shafi'ī, Dhahabi, Siyar A‘lam al-Nubala’ [Beirut: Mu’assasa al-Risala], 13.105 (1984)

자히리즘과 수피즘

샤히르주의와 수피즘의 관계는 복잡했다. 학교 역사를 통틀어, 그 신봉자들은 수피즘에 대한 혹독한 비평가들뿐만 아니라 수피스를 항상 포함시켜 왔다. 물질계로부터의 분리를 강조하는 수피즘의 많은 실천가들은 엄격한 의식주의와 독도에 대한 강조 부족의 챠히르 조합에 끌렸다.[56][57]

자히리스

정확히 누가 샤히르 사상의 학파에 충실한지 분별하는 것은 어려울 수 있다. 하비는 독자적인 추리를 실천하고 오직 쿠란과 순나, 즉 무슬림 예언 전통에만 근거한 무슬림 학자들이 대부분 쟈히르스였다고 주장해 왔다.[15] 다른 사상의 학파를 추종하는 사람들은 실제로 사상의 학파를 채택하지 않고 사상의 기울기를 유지하면서 사상의 특정 관점을 채택했을지도 모른다; 종종 이러한 개인은 반대의 증거에도 불구하고 사상의 학파라고 잘못 언급되었다.[58]

게다가, 역사학자들은 종종 자히르족을 찬미하는 어떤 개인도 그들로부터 온 사람이라고 언급할 것이다. 수피 신비주의 Ibn Arabi는 Ibn Hazm의 작품 중 하나에 대한 논평 때문에 종종 쟈히르라고 언급되어 왔는데, 그는 쟈히르 학교나 다른 어떤 사상의 학교의 추종자가 아니라고 두 번이나 진술했음에도 불구하고 말이다.[59] 이와 유사하게, 무함마드 이븐 자리르 알 타바리는 수니파 회교도들에 대한 다른 견해를 비교할 때 쟈히르 의견을 포함시키겠지만, 그는 자신만의 독특한 학교를 설립했다.[60] 서로 다른 학교 사이에 혼재된 무슬림 인물의 사례가 더 문제가 되는 것으로 드러났다. 예를 들어 무함마드 나시루딘 알알바니는 이 문제를 다그칠 때 자신을 가리켜 '아히르'라고 불렀다.[61] When Ibn Hazm listed the most important leaders of the school, he listed known Ẓāhirīs Abdullah bin Qasim, al-Balluti, Ibn al-Mughallis, al-Dibaji and Ruwaym, but then also mentioned Abu Bakr al-Khallal,[62] who despite his Ẓāhirī leanings is almost universally recognized as a Hanbalite.[63]

이맘부하리

스콧 루카스는 "알부하리의 법 원칙에서 가장 논란이 되는 측면은 키야스에 대한 그의 불찬성"이라며 "자말 J. 나시르가 아랍 세계에서 개인 신분법에 대해 현대적으로 연구한 내용은 아히르스와 알부하리가 치야스를 거부했다는 것을 명시적으로 언급하는 한 문장을 담고 있다.."[64][65]

루카스 역시 부하리의 법적 방법론이 이븐 하셈과 매우 유사하다고 지적한다.[66][67]

하히르파의 추종자

그 학교의 현대 추종자들

참고 항목

참조

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