난쟁이 (민속학)

난쟁이(PLdwarf)는 게르만 신화에 나오는 초자연적인 존재의 일종입니다.난쟁이에 대한 설명은 역사를 통해 매우 다양하지만, 그들은 산이나 돌에 살며 숙련된 공예가인 것으로 흔히 볼 수 있습니다.초기 문헌 자료에서는 남성만을 난쟁이라고 명시적으로 언급합니다.그러나, 그들은 자매와 딸이 있는 것으로 묘사되는 반면, 남성과 여성 난쟁이는 후대의 사가 문학과 민속에서 등장합니다.왜성은 때때로 키가 작다고 묘사되지만, 학자들은 이것이 최초의 자료에서 그들의 역할에 명백하거나 관련이 없다고 지적했습니다.

난쟁이들은 J. R. R. 톨킨과 테리 프래쳇의 작품과 같은 현대 대중 문화에서 계속 등장합니다. 그들은 종종 요정들과 구별되는, 그러나 배타적이지는 않은, 자주 등장합니다.

어원

현대 영어 명사 난쟁이는 고대 영어에서 유래했습니다: deworg.고대 노르드어(dvergr)와 고대 고지 독일어(twerg)를 포함한 다른 게르만족 언어들에서도 다양한 어원을 가지고 있습니다.블라디미르 오렐(Vladimir Orel)에 따르면, 영어 명사와 그 동음이 궁극적으로 게르만조어에서 유래했다고 합니다.^[1]왜성의 다른 어원은 게르만조어 *dwezgaz로 거슬러 올라가며, r음은 베르너의 법칙의 산물입니다.아나톨리 리버만(Anatoly Liberman)은 게르만족 단어와 현대 영어 어지러움(disgy)을 연관시켜, 요정과 같은 게르만족 민속의 다른 초자연적 존재와 유사하게 인간에게 정신 질환을 가하는 그들의 역할과 어원 사이의 연관성을 제시합니다.^[2]

게르만조어의 재건 이전의 형태의 경우, 난쟁이라는 단어의 어원은 매우 논란이 많습니다.학자들은 역사 언어학과 비교 신화학을 통해 난쟁이의 기원에 대한 이론을 제시해 왔는데, 여기에는 난쟁이가 자연의 영혼으로, 죽음과 연관된 존재로, 또는 개념의 혼합으로 기원했을 수도 있다는 생각도 포함되어 있습니다.경쟁 어원으로는 인도유럽어족의 어근 *dheur- (피해를 의미함), 인도유럽어족의 어근 *dhreu (예를 들어, 현대 영어 "꿈"과 독일 트뤼그 "기망")에 기초를 두고 있으며, 학자들은 산스크리트어 dhvaras (악마적 존재의 한 종류)^[3]와 비교를 했습니다.

현대 영어에는 난쟁이와 난쟁이라는 단어의 복수형이 있습니다.왜성은 가장 일반적으로 사용되는 복수형으로 남아있습니다.소수의 복수 난쟁이는 일찍이 1818년에 기록되었습니다.그러나, 그것은 후에 문헌학자이자 전설적인 작가인 J. R. R. R. 톨킨의 소설에 의해 대중화되었고, 이것은 극도로 수정된 실수로 시작되었습니다.그것은 1917년 이전에 톨킨에 의해 얼마간 사용되었습니다.^[4]톨킨은 1937년에 이 복수형을 사용한 것에 대해, "나는 그것이 문헌학자에게는 다소 충격적인 개인적인 나쁜 문법의 일부일 뿐이지만, 나는 그것을 사용해야 할 것입니다."^[4]라고 썼습니다.

증명

에딕 소스

용어.

학자들은 둘 다 산문 에다에서 스바르탈파헤임의 거주자로 묘사된 점을 고려할 때, 스바르탈파르(검은 요정들)는 왜성과 동일한 존재로 보인다고 언급했습니다.^[5][6]또 다른 잠재적 동의어는 dökkálfar ('다크 엘프')입니다. 그러나 svartálfar와 dökálfar가 산문 에다를 쓸 당시에 동일하게 여겨졌는지는 불분명합니다.^[7]에딕 자료에서 왜성과 엘프가 부분적으로 겹치는 것은 볼루스파의 드베르가탈 부분에 기록된 왜성들의 이름으로 뒷받침되는데, 여기에는 알프르(엘프), 간달프르(완델프), 빈달프(윈델프)가 포함됩니다.드베르가탈은 그림니스의 말에 따르면 요정들의 고향인 알프헤임르에게 통치권을 부여받은 프레이르 신의 이름인 잉비(Yngvi)를 더 열거하고 있습니다.^[8][9]

주목할 만한 에디크 왜성

• 볼성 사이클에 등장하는 모양을 바꾸는 난쟁이 안드바리는 자신의 보물을 로키에게 빼앗깁니다.^[10]
• 크바시르를 죽이고 그의 피에서 시의 진액을 뽑아낸 두 형제인 프잘라르와 갈라르.^[11]
• 브로크르와 신드리, 드라우프니르, 굴린부르스티, ir니르를 신들을 위해 만든 형제들.
• 이발디의 아들들, 궁니르를 만드는 형제들, 스키 ð블라 ð니르, 그리고 신들을 위한 시프의 머리카락.
• 토르의 딸 þ루 ð르의 결혼을 청한 난쟁이 알비스.토르는 새벽까지 그가 계속 말을 하게 함으로써 그를 능가하고, 그는 돌로^[14] 변합니다.
• 명확하지 않은 이유로 토르가 발드르의 장례식 화로에 걷어찬 난쟁이 리터.^[15]

게르만족의 영웅전설과 사가

오래된 신념과의 연속성

게르만 민족의 기독교화 이후, 난쟁이들은 유럽의 게르만어 사용 지역의 민속과 그곳에서 생산된 문학 작품에서 계속되었습니다.^[16]기독교화 이전과 이후 난쟁이에 대한 믿음의 연속성 정도에 대한 의견은 크게 다릅니다.루돌프 시메크(Rudolf Simek)와 같은 일부 학자들은 민간신앙이 과도기에 본질적으로 온전하게 남아있었다고 주장하며, 이는 후대의 자료들을 기독교 이전의 게르만 종교에 대해 매우 유익하게 만듭니다.이와는 대조적으로, 셰프케와 같은 다른 연구자들은 에드딕 왜성과 스칼딕 왜성과 이후의 자료에서는 유사성이 없다고 주장합니다.^[3][17]

고대 노르드어

왜성은 포날다르쇠구르와 리다라쇠구르에 걸쳐 특징을 갖습니다.로키가 오트르를 죽인 대가를 지불하기 위해 난쟁이 안드바리에게 보물을 뜯어낸 후 벌어지는 사건을 묘사한 볼성가 사가에서 오트르의 형제 레긴 또한 난쟁이와 닮았거나 난쟁이라고 묘사됩니다.^[18][19]헤르바라 사가옥 하이 ð렉에서는 드발린이라는 난쟁이가 티르핑검을 위조해 저주하고, 하우크스보크 필사본에서는 둘린이라는 이름의 다른 칼을 사용한다고 합니다.

중고독어

독일 문헌에서, 많은 난쟁이들은, 전형적으로 난쟁이의 고대 속성이라고 제안된 "타른카페"(투명의 망토)를 통해, 자신을 보이지 않게 만들 수 있습니다.^[21]이야기에 따라, 그들은 인간에게 적대적이거나 우호적일 수 있습니다.^[22]

난쟁이 알버리치는 니벨룽겐라이드에서 중요한 역할을 하고 있습니다. 그는 니벨룽의 보물을 지키고 열두 명의 힘을 가지고 있습니다.그는 지그프리드에게 패배하고 영웅을 섬깁니다.오르트니트에서 알베리히는 롬바르디아 여왕을 유혹하여 영웅 오르트니트를 낳습니다.그리고 난쟁이는 영웅에게 자신이 자신의 아버지임을 밝힌 후 오르트니트의 모험을 돕습니다.Das Liedvom Hürnen Seyfrid에서 지그프리드는 니벨룽의 보물의 원조인 난쟁이 왕 니벨룽의 아들인 난쟁이 에우겔의 도움을 받습니다.^{[citation needed]}

영웅 디트리히 폰 베른은 난쟁이들과 관련된 모험에서 묘사됩니다.로린에서, 그는 난쟁이의 마법의 장미 정원에서 난쟁이 킹 로린과 싸웁니다.그는 나중에 로린이 납치했던 여자를 구출합니다.단편적인 시 골든마에서도 비슷한 줄거리가 나타납니다.처녀자리에서 디트리히는 난쟁이 여왕 처녀자리를 이교도들의 침입으로부터 구해냅니다.난쟁이 에게리히와 발둥은 시 지노에서 디트리히를 돕는 역할을 합니다: 발둥은 디트리히에게 뱀 구덩이에 던져졌을 때 물리지 않도록 해주는 마법의 보석을 주는 반면, 에게리히는 디트리히와 힐데브란트가 탈출하는 것을 돕습니다.헬덴부흐-프로사에서 난쟁이가 다른 영웅들이 모두 죽은 후 디트리히를 세상 밖으로 데리고 나가는데, 이 역할은 디트리히의 종말의 일부 다른 버전에서 로린에게 주어졌습니다.^{[citation needed]}

근세

난쟁이들은 노섬벌랜드의 시몬사이드 난쟁이들과 같이 유럽의 게르만어권 지역의 현대 민속에서 등장하는데, 이들은 때때로 사람들을 길 밖으로 유인하기 위해 빛을 사용한다고 믿어집니다.^[23][24]

현대 민속에서 몇몇 난쟁이들은 속이 빈 산이나 그링켄슈미에드와 같은 동굴에 사는 더 넓은 무리의 대장장이에 속한다고 주장되어 왔습니다.^[25]이러한 장인들은 난쟁이나 스웨덴어와 같이 그들의 역할을 설명하는 용어로 명시적으로 언급될 수 있습니다. bergsmed ('산장').덴마크의 봉분은 '스메드베르크'나 '스메드슈에이'('스미스의 언덕' 또는 '스미스의 봉분')와 같이 거주자로부터 유래된 이름으로도 지칭될 수 있습니다.^[26]땅속에서 용광로의 불을 느낄 수 있고, 스위스에서는 난쟁이들의 지하 부엌이 더위의 원인이라고 할 수 있습니다.한 예에서, 용광로의 열은 토양의 비옥함을 증가시키는 것으로 여겨집니다.^[27]

속성 및 테마

다양성과 모호성

난쟁이라는 '진정한' 단일 본성이 존재하기보다는 지역과 시대에 따라, 그리고 동일한 문화적 맥락에서 서로 간에, 그 특성이 다양합니다.일부는 자신의 형태를 완전히 바꿀 수 있습니다.학자 아르만 야콥손은 에드다스와 스베이그 ð르에 관한 잉글링가 사가 부분에 난쟁이들에 대한 설명은 그들의 서사와 응집력 있는 정체성에서 두드러지지 않는다고 지적합니다.이를 바탕으로 그는 이러한 근원 속의 난쟁이들이 다른 존재들과 구분되는 것은 정의되고 일반화되기 어렵기 때문이며, 궁극적으로는 숨겨져야 할 내재적 본성과 인간과 대비되는 '타인'에서 비롯된다는 생각을 제시합니다.^[28]

외모

형태와 색상

난쟁이의 어원을 바탕으로, 난쟁이에 대한 가장 오래된 개념은 질병을 유발하는 난쟁이의 경우와 마찬가지로 오로지 형태 없는 영혼일 것이라고 제안되었지만, 가장 오래된 원고의 설명에서는 이러한 견해가 나타나지 않습니다.^[30]산문 에다에서 볼루스파의 인용문에서 난쟁이들은 인간의 모습을 가진 존재로 등장하고, 코덱스 레기우스 필사본에서는 처음 두 난쟁이들이 난쟁이들이나 인간의 모습을 가진 사람들을 창조했습니다.^[31]융링가 사가의 산문은 난쟁이가 앉아 있고, 서 있고, 말하고 있는 것을 묘사하고 있으며, 글을 쓸 당시 난쟁이들은 적어도 가끔은 인간과 같은 형태를 가지고 있다고 믿어졌다는 제안으로 이어졌습니다.그럼에도 불구하고 왜성으로 인식되었던 것으로 보입니다. 하지만 그것은 물리적인 모습 대신 행동 때문이었을지도 모릅니다.^[32]스칼딕 및 에딕 문헌에서는 중요한 관련성이 없는 신체적 외모보다는 그들의 역할이 그들을 정의하는 것이라고 언급되어 왔습니다.^[33]

에딕 자료에서 델링르('빛나는 것')와 글로인('빛나는 것')과 같은 많은 왜성 이름들은 빛과 밝기와 관련이 있습니다.이야기는 이 이름들을 설명하지 않지만, 난쟁이들이 작업한 위조지에 있는 화재를 가리킨다고 이론화되어 있으며, 후기 아이슬란드 민속에서 발견되는 하우가엘다르('무덤불')를 가리킨다고 합니다.이와는 대조적으로, 스노리는 도칼파르(일반적으로 왜성으로 확인됨)를 "음정보다 더 어둡다"고 설명합니다.^[34]알비스는 토르가 딸 þ루 ð르와 결혼하기에 적합하지 않다고 묘사한 이유는 그가 "콧구멍 때문에 창백하고" þ르와 닮았기 때문입니다.

중고등 독일 영웅시에서, 대부분의 난쟁이들은 긴 수염을 가지고 있지만, 어떤 난쟁이들은 유치해 보일 수도 있습니다.^[36]

크기

고대 노르드어의 초기 자료에서는 왜성을 모호하게 묘사하는 것이 일반적이며, 특별히 작다는 언급은 없지만, 전설적인 사가나 후대의 민속에서는 종종 짧다고 묘사됩니다.^[3]

노 ð리, 수 ð리, 아우스트리, 베스트리는 4명의 난쟁이로 랭커셔의 헤이샴에 있는 호그백 돌 위에 4명의 의인화된 인물로 묘사될 가능성이 있습니다. 산문 에다에 따르면 각각 위미르의 두개골로 만들어진 하늘의 한 구석을 들고 있다고 합니다.이것은 왜성이 매우 클 수 있다는 것을 의미한다고 제안되어 왔지만, 하늘이 지평선에서 지구에 가까운 것으로 생각될 수 있다는 것에 주목했습니다.^[37]난쟁이 또는 난쟁이를 닮은 것으로 확인된 레긴은 람순드 조각과 하일레스타드 가판 교회 조각 모두에 나오는 영웅 시구르드와 비슷한 크기입니다.^[29]에딕 문헌에는 풀랑르('충분히 크다')와 하르('높다')라는 이름이 있지만, 용어가 모호하기 때문에 왜성이 인간과 비교해 키가 큰 것으로 여겨지지 않습니다.^[38]몇몇 이름들은 노리와 나브비와 같이 작은 크기를 제안하는데, 이는 각각 "작은"과 "작은 누브"로 번역되어 왔지만, 이것이 반드시 일반적인 규칙은 아니라고 주장되어 왔습니다.^[39]

왜성을 포함한 모든 후기 사가들이 그것들의 크기를 설명하는 것은 아니지만, 그것들을 짧게 설명하는 모든 사가들.^[40]어떤 독일 이야기에서 난쟁이는 기사의 속성을 띠지만, 어떤 경우에는 무릎까지만 닿는 작은 몸집 때문에 정상적인 인간과 가장 뚜렷하게 구분됩니다.^[41]작은 몸집에도 불구하고, 이러한 환경에서 난쟁이들은 보통 자연적으로 또는 마법적인 방법으로 초인적인 힘을 가지고 있습니다.^[42]아나톨리 리버만은 왜성이 처음에는 덜 초자연적인 존재로 생각되었을 수도 있으며, 기독교화 이후 문자 그대로의 작은 존재가 되었을 수도 있다고 제안합니다.^[43]

형상변경

시간과 지역에 걸쳐 난쟁이들 사이에서 외양의 다양성이 발견될 뿐만 아니라, 난쟁이 안드바리가 노르의 저주로 인해 물속에서 파이크로 살았던 레긴스몰에서와 같이, 그들의 모양과 크기를 바꿀 수 있는 개별적인 난쟁이들 사이에서도 볼 수 있지만, 인간과 같은 모양을 가질 수 있습니다.^[44]후대 독일 민간설화에서 즈워그쾨니히('난쟁이 왕')는 작은 존재이지만 마음대로 키가 엄청나게 클 수 있습니다.^[45]

성별 및 가족 그룹

에드딕과 스칼딕 자료에서 왜성은 거의 전적으로 수컷입니다. 예를 들어 드베르가탈에서는 이름이 붙여진 모든 왜성이 수컷입니다.일부 학자들은 여성 왜성이 존재하지 않는다고 주장하지만, 이들은 중세 초기의 매력으로 증명되었을 가능성이 높으며, 이후의 사가 자료에서 명시적으로 묘사됩니다.난쟁이들은 또한 이러한 자료들에서 형제나 아들과 같은 다른 사람들과 가족 관계를 갖는 것으로 널리 언급됩니다.이발디와 f라르, 갈라르의 아들들처럼 에디트의 맥락에서 형제들의 짝 또는 그룹이 비교적 많이 보입니다.

8세기 리베 두개골 조각에 새겨진 글은 일부 학자들에 의해 그 조각의 사용자에게 해를 끼쳤다고 생각되는 부베르긴자("여성 난쟁이")를 명시적으로 언급한 것으로 해석되고 있습니다.이 해석은 Wi ð Dweorh XCIIIb(난쟁이에 대하여 XCIIIb)와 유사한데, 해로운 난쟁이의 여동생을 불러 고통받는 사람의 병을 일으키는 것을 막습니다.

파프니르어에서 벌레 파프니르는 일부 노르인들을 "드발린의 딸들"(고대 노르드어:드발린스 드 ǿ트르)는 산문 에다에서 이들을 "난쟁이들의 친척"(고대 노르드어: 드베르가 æ타르)으로 묘사하고 있습니다.노르인 또한 여성이기 때문에, 이것은 왜성이 시의 저자에 의해 여성이 될 수 있다고 생각되었다는 것을 의미할 수도 있고, 그들의 어머니(또는 어머니)가 왜성인지, 아니면 단지 그들이 왜성의 후손이라는 이유만으로 왜성으로 여겨졌는지는 명확하지 않습니다.^[51]

이 시기의 민속에는 여성 난쟁이가 존재하지 않았을 수도 있지만, 보존된 서사에서는 그들에 대한 명확한 언급이 존재하지 않을 수도 있다는 점에 주목했습니다.이것은 서사가 일반적으로 난쟁이보다는 신들에 중심을 두고 있고, 여성 난쟁이들이 그들의 성별에 의존하지 않는 난쟁이들로부터 상품을 얻는 것에 대한 그들의 주요한 관심을 고려할 때, 신들과 큰 관련이 있다고 생각되지 않았기 때문일 수도 있습니다.힘과 지위가 낮은 인간은 왜성을 쉽게 통제할 수 없고, 왜성으로부터 보물을 얻기 위해 대안적인 전략을 필요로 하는데, 이는 여성 왜성이 사가 문학에서 더 두드러지는 이유를 잠재적으로 설명해 줍니다.^[51]

기번스 후기 사가, 보사 사가, þ잘라르욘스 사가에서 암컷 왜성이 등장하는데, 여기서 이들은 "dyrgja"라는 용어로 불립니다.이러한 경우, 여성 왜성은 남성과 함께 언급될 뿐이며 줄거리에 독립적으로 중요하지 않습니다.스바마를 제외하고, þ잘라르존스 사가의 디르그자라는 이름을 가진 사가 문학에서 명시적으로 이름 붙여진 유일한 난쟁이 여성은 þ르슈타인스 사가 비킹소나르의 신드리의 딸 헤리 ð르입니다.사가 소재에서는 난쟁이 아이들도 보입니다.þ르슈타인의 전설 비킹소나르와 에길스의 전설 에인헨다옥 아스문다르 베르세르크자바나에서는 주인공들이 이 아이들을 돕고 아버지로부터 보물로 보답을 받습니다.반대로, 시구르 ð르 사가 þǫ글라에서 인간 할프단은 난쟁이 아이에게 돌을 던져 턱을 부러뜨린 후 저주를 받고, 뒤이어 그 아이의 아버지가 자신을 저주하는 꿈에서 찾아옵니다.할프단의 형은 나중에 아이에게 금반지를 주어 해악을 속죄하고 아버지로부터 또 한번 꿈속에서 보상을 받습니다.함께, 이것은 난쟁이들이 그들의 아이들을 사랑하고 보호하는 것으로 생각될 수 있다는 것을 시사합니다.þ르슈타인의 사가 비킹소나르에서, 이 가족애는 인간 할프단으로 확장되는데, 인간 할프단은 난쟁이 리트르와 양육 관계를 맺으며, 할프단을 수양아들로 삼을 가능성이 있습니다.

독일의 영웅적인 전설에서 남성 난쟁이들은 종종 인간 여성을 동경하는 것으로 묘사됩니다.이와는 대조적으로, 여성 난쟁이들은 전설 속의 남성 영웅을 소유하려고 합니다.^[54]

장인정신과 보물

에딕 문헌에서는 난쟁이들이 mj니르, 시프의 머리카락, 드라우프니르, 굴린부르스티, 스키 ð블라 ð니르, 글레이프니르, 궁니르와 같은 신들을 위한 마법의 보물을 만든 것으로 여겨지며, 쇠를라 þ트르에서는 프레이야를 위한 브리싱가멘을 제작합니다.그들은 또한 크바시르의 피로 시의 미드를 만들었고, 시를 마시는 사람들에게 시의 기술을 부여합니다.스칼드스카파르말에 따르면, 음료를 만드는 데 난쟁이들의 역할 때문에, 시는 "난쟁이들의 큰 소리," "바위-포크의 생각의 술," "드발린의 술," "난쟁이들의 배," 그리고 "난쟁이들의 알레"와 같은 케닝으로 언급될 수 있습니다.^[56][57]존 린도우(John Lindow)는 시 에다 시의 볼루스파(Völuspa) 10절이 지구에서 인간 형태의 창조를 묘사하는 것으로 읽힐 수 있으며, 난쟁이 이름들의 목록을 따르고 있다고 언급했습니다. 그는 이 시가 아스크와 엠블라를 난쟁이들에 의해 창조된 것으로 보여주고, 세 신이 그들에게 생명을 주는 것으로 보여줄 수 있다고 제안했습니다.^[58]

Eddic 및 일부 사가 자료에서는 교환되기 보다는 종종 강탈을 통해 가치 있는 물건들이 왜소에서 다른 것으로 이동합니다.이것은 기독교 이전의 게르만 종교에서 난쟁이와 요정 사이의 중요한 차별화 요소로 제시되어 왔습니다.그들은 신들과 인간들과 호혜적이고 긍정적인 관계를 유지합니다; Kormaks saga는 병을 낫게 하기 위해 음식을 요정들과 어떻게 나눠먹어야 하는지를 묘사합니다. 그리고 Austrfarvísur는 스웨덴에서 11세기 초에 열린 알파블롯을 기록합니다.한편, 이 자료들에 따르면 난쟁이는 사회적인 존재로, 이 시기에 블롯이나 다른 선물을 받았다는 기록은 없습니다.^[59]

볼숭가 사가와 헤르바라 사가옥 헤이 ð렉과 같은 몇몇 고대 노르드 전설에서 난쟁이들은 자신들의 소유물을 마지못해 기부하는 사람들로서 역할을 유지하고 있는데, 그곳에서 그들은 각각 안드바라나우트와 티르핑을 포기해야 합니다.몇몇 전설적인 사가들과 로맨스 사가들은 친절하고 도움이 되는 행동을 하며, 이것으로부터 갈라집니다. 그러나 이것은 그들의 지각에 기인하며, 기독교화 이전의 인식을 나타내지 않을 가능성이 있습니다.^[60]전형적으로 후기 사가에서는 용과 같은 다른 존재와 달리 난쟁이와 싸우는 것은 불명예스러운 것으로 여겨집니다.그러나 난쟁이로부터 치료를 받거나 보물을 주는 등의 도움을 받는 것은 문제가 되지 않았고, 영웅은 행위를 혼자서 성취하는 것이 아니라 도움을 주고 받을 수 있는 것으로 정의된다는 것이 사가 작가들의 세계관이라고 제안되었습니다.^[61]

독일의 전설에서는 다른 마법의 물건을 소유하고 있으며 종종 대장장이로 등장합니다.^[21]

산과 돌과의 연관성

코덱스 레기우스판 볼루스파에서는 난쟁이들이 지구 밖에서 만들어졌다고 기록하고 있고, 산문 에다에서는 지구가 된 위미르의 살 속에 구더기처럼 생겨납니다.^[62]이 밖에 고대 노르드어의 초기 자료에서는 왜성이 돌 안에 살고 있는지, 아니면 돌 그 자체인지에 대해 모호함이 있습니다.볼루스파에서는 '암석의 주인'(고대 노르드어: vegbergs vísir)이라 부르며, '돌'을 뜻하는 스칼딕 케닝으로는 'dvergrann'(난쟁이의 집)과 'Durnis ni ðja salr'('Durnir's kinman'의 홀) 등이 있습니다.잉링가탈 2절과 잉링가 사가의 산문에서 난쟁이가 스베이그 ð르 왕을 그들 뒤에 닫히는 열린 돌로 유인하여 그를 다시 볼 수 없게 합니다.잉링가사가는 또한 이 난쟁이가 태양을 무서워한다고 묘사하는데, 이는 알비스말에서 시의 이름을 딴 난쟁이가 돌빛으로 변하는 것과 유사합니다.^[63][64][65]

독일 전설에서는 보통 속이 비어있는 산 속에서 살지만, 어떤 경우에는 땅 위에 살 수도 있고, þ르슈타인 사가 비킹소나르와 같은 사가 문학에서는 소를라 þ트르의 브리싱가멘의 단조와 같은 작업장으로도 사용될 수 있는 개별적인 돌 속에서 살 수도 있습니다.돌 안에 사는 난쟁이들의 프레젠테이션은 호이 섬에 위치한 방이 있는 무덤인 드베르가스틴과 세이 ð리스피외르 ð르의 드베르가스틴과 같은 특정한 경관을 둘러싼 현대 민속으로 이어졌습니다.

롯데모츠는 난쟁이들이 산, 돌, 봉분 등에 서식하는 것은 봉분이나 거석 주변에 자주 묻히던 망자들과의 초기 관계에서 비롯된 것일 수 있다고 주장했습니다.^[70]

질병을 일으킴

'deworg'라는 용어는 고대 영어 문헌에서 질병을 설명하기 위해 사용될 수 있습니다. 그리스어나 라틴어 자료에서 유래한 의학 문헌에서 흔히 사용되며, 발열과 같은 증상을 광택화하는 데 사용됩니다.^[71]고대 영어 사전은 고대 영어의 정의를 "dweorg"를 "난쟁이 또는 피그미" 또는 "열"로 구분하고 있지만, 중세 초기 게르만족 사이에는 두 의미의 구별이 널리 퍼지지 않았을 수도 있다고 주장하고 있습니다.의학적인 매력에 있어서 존재와 질병 사이의 밀접한 연관성 때문에.^[72]

유틀란드에서 발견된 8세기 리베 두개골 조각에는 오딘을 포함한 세 존재가 한 명 또는 두 명의 해로운 난쟁이들을 상대로 도움을 요청하는 글이 새겨져 있습니다.^[73][74]이 아이템의 기능은 감염을 일으키는 "유르사르의 영주"를 쫓아내려는 시그투나 부적 I과 캔터베리의 매력과 비교되었고, 후자는 토르의 도움으로 노골적으로 þ르사르를 쫓아냅니다.8세기와 11세기 사이의 유사한 명문이 노퍽의 파켄햄 근처에서 발견된 납 명판에서 발견되었는데, 이 명판에는 "dead is dwarf" (고대 영어: dead is dwerg)라고 쓰여 있는데, 이 명판은 난쟁이로 밝혀진 이 병으로부터 병든 사람을 제거하기 위한 또 다른 매력의 예로 해석되고 있습니다.^[76]라크눈가에는 후대 게르만족 설화에 등장하는 유해한 암말과 유사한, 고통받는 사람을 말처럼 타고 다니는 병을 일컫는 앵글로색슨의 매력 위 ð 드워르 XCIIb(난쟁이에 대항해 XCIIIb)가 담겨 있습니다.성인들이 도움을 요청하는 것과 같은 위 ð 드워르족의 기독교적 요소에도 불구하고, 그들의 기반은 리베와 노퍽에서 발견되는 것과 같은 룬 문자가 새겨진 전통을 포함하는 공유된 북해 게르만 전통에 놓여 있을 가능성이 높습니다.

초자연적 존재의 발사체에 의한 질병의 개념은 요정, ē, 마녀에 의해 던져지는 ð 정의에서 엘프샷 현상과 같이 시간을 통해 게르만 민속에 널리 퍼져 있습니다.þ르사르의 영주가 사용한 '상창'(고대 노르드어: sar-þ바라)에 의해 감염이 일어나는 캔터베리의 매력에서.난쟁이의 경우, 이러한 연관성은 노르웨이 단어 dvergskot 또는 dvergskott에서 '동물 질병'을 지칭하고 문자 그대로 '난쟁이 샷'으로 번역되는 등 현대 시대까지 계속되어 왔습니다.^[23][81]

지명학

왜성 또는 동족에서 유래한 지명:

잉글랜드

• 드워리든 (난쟁이 데일) – 요크셔^[82] 서부의 계곡

대중문화에 미치는 영향

난쟁이들은 그림 형제가 기록한 설화를 바탕으로 한 월트 디즈니의 1937년 영화와 같은 현대 설화 속에 등장합니다.^[83][84]

현대 판타지 소설의 대부분의 난쟁이들은 J. R. R. 톨킨의 호빗과 반지의 제왕의 난쟁이들을 가까이 따라다니는데, 여기서 난쟁이들은 (톨킨의 철자법) 요정들과 구별됩니다: 대부분의 현대 판타지는 이러한 구별을 계속해왔습니다.^[85]난쟁이들은 C. S. 루이스의 나니아 이야기, 테리 프래쳇의 디스크월드, 그리고 어인 콜퍼의 아르테미스 파울 소설과 같은 다른 판타지 문학에도 존재합니다.^[86][87][88]

판타지 비디오 게임의 등장으로 난쟁이에 대한 다양한 묘사와 해석이 생겨났습니다.엘더 스크롤의 우주에서, "난쟁이"(또는 드워머)는 과학과 공학을 중심으로 문화가 형성된 지하 요정들의 종족으로 제시되는데, 이는 특별히 짧지 않고 멸종되었다는 점에서 톨킨의 개념화와 다릅니다.드래곤 에이지와 워크래프트와 같은 다른 게임들은 요정들과는 별개로 왜소들이 건장하고 수염이 난 산에 사는 사람들이라는 이미지를 보여줍니다.워해머는 드워프와 다크 드워프 사이의 던전 앤 드래곤 이분법을 유지하고 있으며, 후자를 혼돈의 난쟁이라고 부릅니다.^{[citation needed]}

참고 항목

• 놈
• 크라스놀루덱
• 스미싱 신들

메모들

참고문헌

서지학

기본적인

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