에이르

노르웨이의 신화에서 에이어(오래된 노르웨이의 신화:[ˈɛir], "보호, 도움, 자비")^[1]는 의술과 관련된 여신이나 발키리이다.에이르는 13세기에 초기의 전통적 출처로부터 편찬된 시적 에다, 13세기에 스노리 스터루슨이 쓴 산문 에다, 1300년경 노르웨이 베르겐에서 온 런닉 비문을 포함한 스키어 시에서 증명된다.학자들은 이 세 가지 출처가 같은 인물을 지칭하는 것인지에 대해 이론화하여, 에이어가 원래 힐링 여신이었는지 발키리였는지를 논하고 있다.게다가 에이어는 여신 프리그의 한 형태로 이론화되어 그리스 여신 히기에야에 비유되어 왔다.

증명

시적 에다

시적 에다시 Fjölsvinsmahl에서 파수꾼 Fjölsviðr는 에이어를 포함하는 사육사의 숙녀인 Menglöð에 참석하는 하녀들의 목록을 제시하며, 그들 모두가 리프자베르그 언덕(옛 노르웨이의 "치유의 언덕"^[2] 또는 "치유의 산")에 앉아 있다고 명시하고 있다.^[3]영웅 Svipdague와 Fjölsviðr가 Eir를 언급하면서 주고받은 내용은 다음과 같다.

Henry Adams Bellows 번역: Svipdag 스페이크: "이제 대답해, 프홀스비스, 내가 묻는 질문은, 지금으로선 진실을 알 수 있을 수 없는 일이다. 멘글롯의 무릎에서 무슨 하녀들이냐? 그렇게 흔쾌히 같이 앉아 있는가?" 프홀스비스 스페이크: "힐리프는 한 사람, 다른 한 사람은 힐리프트라사, Thjothvara는 그들을 세 번째라고 부른다. 비요르트와 블릭과 블리스와 프리스와 에이르와 아우르보타."[4]

벤자민 소프 번역: 빈트칼드. 말해봐, 피올스비스! 등 이 가정부들을 어떻게 부르는지, 맨글로드의 무릎에 앉는 사람 서로 조화롭게? 피올스비스 첫째는 힐리프, 둘째는 힐리프투르사, 제3의 티오드바르타, 비오르트와 블리드, 블리드, 프리드, 에이르, 그리고 오르보다.[5]

교환이 끝난 후, Svipdague는 만약 이 수치들이 그들에게 블로트가 만들어지면 도움을 줄 수 있을지를 묻는다.Fjölsviðr는 Svipdagr가 옳다고 대답한다.

프홀스비스 스페이크: "제안하는 자들은 모두 곧 원조를 하라. 성스러운 제단 높이에서 그리고 만약 그들이 인간의 아들들을 위해 위험하다고 본다면, 그러면 날마다 병으로 부터 지키게 되는 것이다."[6]

피올스비스 매년 여름마다 남자들이 그들에게 제안한다. 성지에서 그 어떤 역병도 사람의 아들들에게 닥칠 수 없다. 하지만 그들은 위험에서 벗어날 것이다.[5]

산문 에다

산문 에다 책 질파긴닝의 35장에서, 하이(High)의 엔트론 인물은 16아신주르에 대한 간략한 설명을 제공한다.하이는 아이르에 대해 3위를 차지하며 "그녀는 아주 훌륭한 의사"^[7]라고 말하는 것 외에는 그녀에 대해 언급하지 않는다.《산문 에다》 75장에서는 발키리 이름 목록 안에 《Skaldskaparmahl Eir》가 등장하지만, 같은 장에서 《Ahsynjur》의 목록에는 에이르가 포함되지 않는다.^[8]

스키드 시와 루니크 비문

스키드 시에서 에이어라는 이름은 여성에 대한 개조에 자주 사용된다.표본구조는 기슬라 사극에서 일어나는 Eir aura("부자의 Eir")이다.^[9]이 이름은 이미 10세기 시인 코르마크르 외그문다르손과 할프레레르 반드르 벵다르스카르달드에 의해 이런 식으로 사용되고 있다.^[10]비슷하게, Eir라는 이름은 1300년경 노르웨이 베르겐에서 온 막대기에 새겨진 루나틱 비문으로 사육되고 있는 여성에게서 사용된다.스틱은 일반적인 상업적 거래에 이어 불쾌한 서기관(번역자의 노트당 적용되는 어음)의 한 구절을 기록한다.

'와이즈 바(Wise Var of tire ["filligree woman, "wise beeweld woman"이라는 뜻)는 나를 불행하게 만든다.

고등어의 땅인 에아르[여자]는 내게서 자주 그리고 많은 잠을 잔다.'^[11]

민디 매클로드와 버나드 미즈는 비문의 첫 줄은 본질적으로 "여자들이 나를 비참하게 만든다" 또는 잠재적으로 "결혼은 나를 비참하게 한다"는 의미인 반면, 두 번째 줄은 "여자들은 종종 내게서 잠을 많이 잔다"^[11]는 의미라고 추측한다.

그 이름은 리무르 시의 여성 사육장에서 자주 사용되었다.^[12]

이론들

겉으로 보기에 서로 다른 세 가지, 겉으로 보기에 모순되는 Eir의 언급에 대해 앤디 과수르드는 Eir라는 이름의 어원이 Menglöð의 여신이자 하인으로서의 Eir의 역할에 가장 잘 맞는 것처럼 보일 수도 있지만, 발키리들도 죽은 자를 깨울 수 있는 능력을 가지고 있다는 것을 고려해야 한다고 말한다.^[13]존 린도우는 "스노리를 믿고 에이어 여신의 존재를 상상해야 하는지가 문제"라고 말하면서 여신으로서 에이어에 대한 믿음이 있었던 것에 대해 회의적이다.^[14]루돌프 시메크는 에이어가 원래 여신이라기보다는 발키리에 지나지 않았을지도 모른다고 말하고, 멘글뢰의 하인을 별개의 인물과 같은 이름으로 나열한다.^[15]

힐다 엘리스 데이비슨은 힐링과의 연관성 밖에서 에이르에 대해 "사실상 아무것도 없다"고 지적하며 "아이들의 삶을 형성하는 노르망디족 중 한 명으로 칭송받고 있다"고 지적했다.데이빗슨은 그녀의 이름에서 "만족스러운 결론은 나오지 않았다"고 덧붙이며, 에이르의 모든 언급을 같은 인물로 간주한다.데이빗슨은 멘글뢰의 하녀들 사이에서 에일이 나타난 것에 대해 "이 처녀들의 이름은 그들이 수호신임을 암시하고 있으며, 그들을 제물로 바치는 사람들을 '절제하고 구원하라'고 한다"고 말했다.그들은 남자와 여자 모두를 지키며 그 집의 수호령과 비슷할 수도 있을 것이다."그녀는 추가로 이 영혼들과 Lyfjaberg 사이에 연결고리를 그린다.

Lyfjaberg는 여신이 도움이 되는 영혼에 둘러싸여 앉아 있는 곳이다.비록 여신에 의한, 아니 실제로도 신에 의한 치유는 우리에게 내려오면서 노르웨이의 신화에 거의 흔적을 남기지 않았지만, 기독교 시대의 많은 여성 성도들이 그랬던 것처럼 기독교 이전의 일상 생활에서도 여신들의 치유력이 엄청나게 중요했다는 데에는 의심의 여지가 없다.출산을 주관한 여신은 생사를 좌우하는 권력을 쥐기 위해 열렸으며, 비록 사형을 선고할 수도 있지만 가정과 왕궁에서 모두 종신사로 추앙받았다.^[16]

헨리 애덤스 벨로즈는 에이르와 장소 이름인 Lyfjaberg와의 관계를 제안하는데, 그가 "힐링의 언덕"이라고 번역한다.벨로즈는 원고는 장소 이름의 철자에 따라 다르며, 다른 사람들과 마찬가지로 19세기 학자 소푸스 버지의 선택을 따랐다고 언급한다.벨로즈는 스탠자가 리프자베르를 언급하면서 "멘글롯이 치유의 여신이며, 따라서 아마도 프리그의 이름 [...]으로 이미 암시된 것처럼 프리그의 저혈압일 수도 있다"고 말했다.스탠자 54에서 에일은 멘글롯의 하녀 중 한 명으로 등장하고, 에르는 스노리(Gylfaginning, 35)에 따르면 그녀 자신이 노르웨이의 히이지아라고 한다.이 스탠자를 스탠자 32와 비교해 보십시오."^[2]

메모들

참조