로페스 ð르
Lóðurr로 ð루르(, 고대 노르드어: [ˈ로 ːð루르 ː; 또한 로두르)는 노르드 신화에 나오는 신입니다. 시적 에다 시 뵐루스파(Völuspá)에서 그는 최초의 인간을 애니메이션화하는 역할을 맡았지만, 그 외에는 거의 언급되지 않고 여전히 모호합니다. 학자들은 그를 로키, 베, 빌리, 프레이르와 다양하게 동일시했지만 어느 한 이론에 대해서도 합의를 이루지 못했습니다.
이름과 어원
이름의 뜻을 알 수 없습니다. 이 단어는 고대 노르드어의 다양한 단어들인 ló ð, "과일, 땅", ló ðar, "사람들", 그리고 la ð라와 "끌어당기기"와 추측적으로 연관되어 있습니다. "성장하다"와 "모양"이라는 고딕 단어인 리우단과 독일어 로데른인 "불타다"도 이러한 맥락에서 언급되었습니다.
스칼드어 시 "Islendingadrápa"에서 Ló ð르의 이름의 박자적 위치는 엄격한 드로트크프 æ트 미터로 작곡된 음가가 /o/가 아닌 /ó/를 포함하고 있음을 나타냅니다. 이 증거는 강력하기는 하지만 논란의 여지가 없는 것은 아니며 일부 학자들은 Lo ðurr 판독을 위해 버텼습니다. (로 ð르의 이름은 로 ð르, 로더르, 로더르, 로더르, 로더르, 로더르, 로더르, 로더르, 로더르, 로더르, 로더르, 로더르, 로더르, 로더르, 로더르, 로더르, 로더르, 로더르, 로더르, 로더르, 로더르, 로더르, 로더르, 로더르, 로더르, 로더르로 표현되거나 ð르, 로더르로 표현될 수 있습니다.)
덴마크어와 노르웨이어 뢰르다그, 스웨덴어 뢰르다그, 핀란드어 라우안타이("Saturda")는 "토요일"을 의미하지만, 더 일반적으로 어원은 "씻는 날"에서[1] 유래한 것으로 제안됩니다.
증명
뵐루스파
《시적 에다》에서 로페즈라는 이름은 단 한 번 등장하며, 볼루스파에서는 신들이 최초의 인간에게 생명을 불어넣는 ð르라는 이름이 등장합니다.
|
|
뵐루스파에서의 이 스트로페들과 그 맥락에 대한 정확한 의미가 논의되고 있습니다. 현재 논의에서 가장 중요한 것은 Ló ðurr의 라와 리투 고 ð라의 선물입니다. 라라는 단어는 잘 알려져 있지 않으며 "살의 필름"과 "피"라는 번역은 제안된 많은 가능성 중 두 가지에 불과합니다. "litu gó ð라"라는 말은 다소 덜 어렵고 전통적으로 "좋은 색", "좋은 모양" 또는 심지어 "잘생김"으로 해석됩니다.
19세기 스웨덴 학자 빅토르 뤼드베르크는 "신들의 형상"을 의미하는 리투고 ð라의 읽기를 제안했고, 그 선을 신들이 그들 자신의 이미지로 인간을 창조했다는 표시로 보았습니다. 필사본들은 /o/와 /ó/를 구별하지는 않지만, 대부분의 다른 학자들은 계량적인 이유로 /ó/ 읽기를 선호합니다. 그러나 뵐루스파의 포르니르 ð리스라그의 계량 구조는 그다지 엄격하지 않으며 1983년 그로 스테인스랜드에 의해 다시 뤼드베르크의 이론이 지지되었습니다. 그것은 여전히 논쟁 중입니다.
기타 증명
뵐루스파에 있는 스트로페를 제외하고, 로페스의 이름은 원본 자료에서 단 두 번만 나옵니다. 이 이름은 스칼드어의 시 Haleygjatal와 Islendingadrápa에서 발견되며, 여기서 "Ló ð르의 친구"는 오딘의 케닝으로 사용됩니다. 이것은 뵐루스파에서의 로페즈 ð르의 역할과 일치하는 것 같습니다.
스노리 스투를루손의 <산문 에다>에는 로페즈가 눈에 띄게 없습니다. 여기서 인간의 창조는 보어의 아들들에 의한 것으로, 스노리는 다른 곳에서 오딘, 빌리, 베라고 이름 지었습니다.
R 원고의 정규화된 텍스트 | 브로뒤르 번역 | |
---|---|---|
Þá er þeir Bors synir gengu með sævarströndu, fundu þeir tré tvau, ok tóku upp tréin ok sköpuðu af menn. Gaf hinn fyrsti [ö]nd ok líf, annarr vit ok hrœring, þriði ásjónu, málit ok heyrn ok sjón; gáfu þeim klæði [ok] nöfn. 헤트 카를마 ð린 아스켄 코난 엠블라, 오쿨루스 þ라 아프만킨딘, þ 에임 바이 ð 바이 ð 인 베르지핀 미 ð가르 ð리. | 보르의 아들들이 바닷가를 거닐 때에, 그들은 두 그루의 나무를 발견하고, 그 나무들과 그 나무들의 모양을 갖춘 사람들을 뽑았습니다. 첫째는 그들에게 영과 생명을 주고, 둘째는 기지와 느낌을 주고, 셋째는 형상과 말과 청각과 시각을 주었습니다. 그들은 그들에게 옷과 이름을 주었는데, 남자는 아스크르라고 하고, 여자는 엠블라라고 하고, 그들 중에는 미드가르드 아래에 거처를 마련해 준 사람이 있었습니다. |
스노리는 그의 작품에서 뵐루스파를 자주 인용하지만, 이 경우에는 인용하지 않습니다. 우리는 그가 위의 스톨들을 알고 있었는지, 아니면 그가 전적으로 다른 출처에서 일을 하고 있었는지 알 수 없습니다.
노르덴도르프 피불라
때때로 논의에 가져온 또 다른 출처는 노르덴도르프 피불라입니다. 이 유물은 약 600년 전에 만들어진 것으로, 룬 문자인 loga þor wodanwigi þonar를 포함하고 있습니다. 이것은 보통 로가 þ레 워단 위기 þ나르로 해석되는데, 워단은 오딘이고 위기 þ나르는 토르일 것입니다. 로가 þ레스가 세 번째 신의 이름이 되는 것은 당연하겠지만, 북유럽 신화에는 우리가 알고 있는 것처럼 확실한 정체성이 없습니다. Ló ðurr와 Loki 둘 다 제안되었지만, 어원론적 추론은 미약하고 확실한 결론에 도달할 수 없습니다.
이론들
에다 산문은 뵐루스파가 흐 œ니르와 로페스 ð르와 같은 맥락에서 보르의 아들들을 언급하고 있기 때문에, 일부 학자들은 로페스가 빌리나 베의 다른 이름일 수 있다고 추측합니다. Viktor Rydberg는 이 이론의 초기 지지자였지만 최근에는 거의 주목을 받지 못했습니다.
학자 우르술라 드롱케가 제안한 더 대중적인 이론은 로키 ð르가 "로키/롭트의 세 번째 이름"이라는 것입니다. 이에 대한 주된 주장은 오딘, œ니르, 로키 신들이 하우슬룽에서, 레긴스말의 산문 프롤로그에서, 그리고 로키 타투라 파로아 발라드에서 3인조로 등장한다는 것입니다. 또한 오딘케닝의 "로 ð르의 친구"는 케닝의 "롭트의 친구"와 유사한 것으로 보이며, 로키는 하우슬룽에서 "히 œ르의 친구"로 언급되어 트리오의 연결을 강화합니다. 많은 학자들이 이 식별에 동의하지만 보편적으로 받아들여지는 것은 아닙니다. 이에 반대하는 한 가지 주장은 로키가 볼루스파의 후기에 악의적인 존재로 등장한다는 것인데, 이는 "힘 있고 사랑스러운" 인물로서의 로페즈 ð르의 이미지와 상충되는 것처럼 보입니다. 얀 드 브리스와 조르주 두메질을 포함한 많은 학자들도 로페즈를 로키와 같은 신으로 ð르를 지목했습니다.
최근 아이슬란드 대학의 하우쿠르 þ르게이르손은 로키가 리무르 로크루르에서 로키가 ð르라고 언급된다는 그의 주장에 근거하여 로키와 로페르가 사실상 같은 신의 다른 이름이라고 제안했습니다. 하우쿠르는 리무르가 스노리의 질파기닝에 기반을 둔 것이든, 민간 출처에 기반을 둔 것이든 간에, 스노리 자신이 에다에서 로페르에 대해 언급하지 않았기 때문에 작가는 전통에서 신원에 대한 정보를 도출하거나 에다 시의 읽기에서 결론을 도출했을 것이라고 주장합니다. 시적 에다의 내용은 리무르가 쓰여진 1400년경에 잊혀진 것으로 추정되기 때문에 하우쿠르는 전통적인 동일성을 주장합니다. 하우쿠르는 또한 로키와 로페스 ð르와 동일한 동일한 신원이 확인된 þ리믈루르를 가리킵니다. 하우쿠르 þ오르게어슨은 14세기와 15세기 시인들이 우리에게 알려지지 않은 잃어버린 문자 자료를 가지고 있다는 가능성은 있지만 가능성은 없다고 말합니다. 로키와 로페즈가 최근의 몇몇 학자들처럼 동일하거나 구전의 잔재가 남아 있다는 비슷한 결론을 시인들이 도출할 수 있었던 출처가 거의 없는 것에서 이 아이디어가 나왔음이 틀림없습니다. Haukur는 만약 Ló ðurr가 역사적으로 로키로부터 독립된 신으로 여겨진다면, 그가 언제 왜 로키와 동일시되었는지에 대한 논의가 적절하다고 결론지었습니다.
프레이르와의 신원 확인도 제안되었습니다. 이 이론은 Ló ðurr의 이름의 가능한 출산 관련 의미를 강조하지만, 그렇지 않으면 이를 뒷받침할 직접적인 증거는 거의 없습니다.
참고문헌
인용
- ^ Rausing, Gad (1995). "The days of the week and Dark Age politics" (PDF). Fornvännen. 90 (4): 229–239. Retrieved 13 February 2014.
- ^ Þorgeirsson, Haukur (January 2011). "Lokrur, Lóðurr and Late Evidence". RMN 2.
서지학
- 아스게이르 블뢴달 마그누손(1989). Íslensk orðsifjabók. Reykjavík: Orðabók Háskólans.
- Brodeur, Arthur Gilchrist (번역) (1916). 스노리 스털루슨의 산문 에다. 뉴욕: 미국-스칸디나비아 재단. Google Books에서 온라인으로 이용할 수 있습니다.
- 부게, 소푸스 (1867). Norræn fornkvæði. 크리스티아니아: 몰링. 스æ문다르 에다에서 온라인으로 이용 가능합니다. 특히 볼루스파.
- B æ크스테드, 앤더스 (1986). 고 ð 오그 헤트주리 하이 ð넘 시 ð, 아이슈타인 þ오르발드손이 아이슬란드어로 번역했습니다. Reykjavík: Örn og Örlygur. 74페이지와 184페이지.
- Dronke, Ursula (1997). 시적 에다 : 2권 : 신화시. 옥스포드: Clarendon Press. 특히 p. 18과 p. 124–5.
- Eystein Björnson (2001). 케닝스의 어휘: 전투의 영역. 케닝스
- 아이슈타인 비에른손(Eystein Björnson). Snorra-Edda: Formali & Gylfaginning : Textar fjögurra meginhandrita. 2005. 질피닝
- 아이슈타인 비에른손(Eystein Björnson). 볼루스파. [1]이 편집자는 리투고 ða 읽기를 선호합니다.
- 피누르 욘손 (1913). Goðafræði Norðmanna og Íslendinga eftir heimildum. 레이캬비크: Hið íslenska bókmentafjelag.
- 피누르 욘손 (1931). 렉시콘 시티컬럼. København: S. L. Møllers Bogtrykkeri.
- 욘 헬가슨 (1971). Eddadigte : Völuspá Hávamál, 2. ændrede udg. København: Munksgaard.
- Lindow, John (2001). 북유럽 신화의 안내서. 산타 바바라: ABC-클리오. ISBN 1-57607-217-7.
- 뤼드베르크, 빅토르 (1886-1889). Undersökningarri 독일의 위험 신화. 스톡홀름: 보니에.
- 시메크, 루돌프. 북방 신화 사전. 1993. 트랜스. 안젤라 홀. 캠브리지: D. S. 브루어. ISBN 0-85991-369-4. 신판 2000, ISBN 0-85991-513-1
- 시구르 ð르 노르달(1952). 볼루스파. Reykjavík: Helgafell.
- Steinsland, Gro (1983). "Antropogonimyten i Völuspá. Enteckst-og tradisjonskritisk analysis", Arkiv för nordisk filologi, 1983, pp. 80–107. Lund.
- 소프, 벤자민 (tr.) (1866). 에다 스æ문다르 힌즈 프로 ð라: 스æ문트의 에다 학문. (2vols.) 런던: Trübner & Co. Norroena Society 에디션(1905)은 Google Books에서 온라인으로 이용할 수 있습니다.
- 터빌-페트르, E.O.G. (1964) 북쪽의 신화와 종교 : 고대 스칸디나비아의 종교. 런던: 바이덴펠트와 니콜슨. 특히 143-4페이지.