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Æsir–Vanir War

Æsir–Vanir War
로렌츠 프ø리히(Lorenz Frllich, 1895)의 삽화인 오 ð린이 바니르 숙주를 향해 창을 던집니다.

북유럽 신화에서 æ시르-바니르 전쟁은 æ시르와 바니르가 하나의 판테온으로 통합되는 결과를 낳은 두 신 집단 간의 갈등이었습니다. 전쟁은 북유럽 신화에서 중요한 사건이며, 전쟁에 대한 설명을 둘러싼 잠재적인 역사성에 대한 함의는 학문적 논쟁과 담론의 문제입니다.

전쟁에 대한 단편적인 정보는 13세기 시적 에다에서 수집된 볼루스파(Völuspá)를 포함한 현존하는 문헌에 등장합니다. 13세기에 스노리 스투를루손(Snorri Sturluson)이 저술하거나 편찬한 에다 산문에 나오는 스칼드스카파르말(Skáldskaparmal), 그리고 하임스크링글라(Heimskringla)의 영링가(Yinglinga) 사가에 나오는 에우헤머화된 형태로 등장합니다. 또한 종종 13세기에 스노리 스털루슨에 의해 쓰여진 것으로 여겨집니다.

증명

시적 에다

굴베이그는 로렌츠 프ø리히(Lorenz Frølich, 1895)에 의해 처형되었습니다.
칼 에렌베르크의 "바니르에 대항한 æ시르" (1882).

뵐루스파의 두 구절에서 전쟁은 뵐바(여기서 3인칭으로 자신을 지칭하는)에 의해 이야기되고, 오 ð린 신이 그녀에게 질문을 던집니다. 전쟁은 다소 모호하게 전해지고 있으며, æ시르와 바니르 사이의 전쟁을 묘사하고 있다는 사실은 완전히 확실하지 않습니다. 볼바는 두 시 중 첫 번째 시에서 굴베이그가 오 ð린의 한 홀에서 창으로 찔리고 세 번 불에 탔을 때를 기억하지만 굴베이그는 세 번 다시 태어났다고 말합니다.

Henry Adams Bellows 번역:
내가 기억하는 전쟁, 세계 최초의 전쟁,
창을 든 신들이 골베이그를 물렸을 때
그리고 호르의 전당에서 그녀를 불태웠습니다.
세 번 화상을 입었고, 세 번은 태어났어요.
가끔, 하지만 그녀가 살아있을 때마다.[2]

두 번째 이야기에서 뵐바는 굴베이그 하이 ð르("밝은 하나" 또는 "글레밍" 또는 "영예"라는 뜻)를 집에 올 때마다 불렀고, 그녀는 현명한 뵐바였으며 주문을 했다고 말합니다. 하이 ð르는 그녀가 할 수 있는 곳에서 세이 ð르를 공연했고, 무아지경에 빠졌으며, 항상 사악한 여자들이 가장 좋아하는 사람이었습니다.

Henry Adams Bellows 번역:
그들은 그들의 집을 찾는 그녀의 이름을 붙였습니다.
마법의 지혜로 볼 수 있는 넓은 마녀.
그녀의 마법에 감동한 그녀의 마음을,
사악한 여자들에게 그녀는 기쁨이었습니다.[2]

이후 두 번의 시에서 뵐바는 오 ð린에게 모든 권력이 심판석으로 가서 æ시르가 벌금을 내야 하는지 아니면 모든 신들이 동등한 공물을 가져야 하는지에 대해 논의했다고 말하고, 뵐바는 전쟁을 둘러싼 사건들에 대한 그녀의 마지막 설명을 제공합니다. 이 스탠자들은 불분명하며, 특히 첫 스탠자의 후반부에 해당하지만, 전투는 æ시르 사이에서 Gullveig/Hei ðr의 진입으로 인해 촉발된 것으로 보입니다. 첫 번째 스탠자는 두 번째 스탠자에서 설명한 전면전으로 이어진 휴전의 어려움에 관한 것입니다. 그러나 린도우가 보기에 "모든 신들"에 대한 언급은 æ시르와 바니르 모두가 참여하는 공동체를 향한 움직임을 나타낼 수 있습니다. 벨로우즈는 시의 번역에서 두 시의 순서를 뒤집으며 "이 시와 24절 [첫 번째와 두 번째 시]는 원고의 순서에서 옮겨온 것이며, 전자는 바네스족의 전투와 승리를 묘사하고 있기 때문에 신들이 평의회를 맡은 후, 승리자들에게 경의를 표할 것인지, 아니면 마침내 행해진 것처럼, 그들을 동등한 예배의 권리로 인정할 것인지에 대해 논의할 것입니다."[6] 우르술라 드롱케(Ursula Dronke)는 æ시르가 인간의 공물에 대한 독점권을 포기하고 "너무 인기 있는" 바니르(Vanir)와 합류할 것인지에 대한 핵심적인 문제를 나타내기 위해 길디와 형용사 길디의 모든 의미에 대한 광범위한 말장난을 지적합니다.

Henry Adams Bellows 번역, 그의 역순:
그의 창이 오틴에게 던졌습니다.
그리고 세상에는 전쟁이 처음으로 일어났습니다.
신들을 에워싸고 있던 벽이 부서지고,
그리고 와네스처럼 전쟁이 일어난 들판은 짓밟혔습니다.
그리고 신들에게 그들의 조립석을 찾아 주었소
성스러운 자들과 평의회가 열렸고,
신들이 공물을 바쳐야 하는지,
아니면 모두에게 예배가 있어야 합니다.[6]
존 린도우 번역본, 원본 순서대로:
그리고 모든 권한이 심판석으로 넘어갔습니다.
바로 그 신성한 신들, 그리고 이것에 대해 논의했습니다.
æ장이 벌금을 내야 하는지,
아니면 모든 신들이 공물을 바쳐야 합니다.
그것은 아직 세계 최초의 군대의 전투였습니다.
오딘은 날아서 군대에 총을 쐈고,
æ스님 요새의 방패벽이 깨졌고,
전투에 능한 바니르는 들판을 밟는 법을 알고 있었습니다.[5]

프로세 에다

산문 에다 책 스칼드스카파르말에서 브라기 신은 시의 기원을 설명합니다. 브라기는 æ시르-바니르 전쟁에서 비롯되었다고 말하고 있는데, æ시르와 바니르는 평화 회담 동안 모두가 바트에 침을 뱉어 휴전을 맺었습니다. 그들이 떠날 때, 신들은 그것이 쏟아져서는 안 되고 오히려 그들의 평화의 상징으로 간직되어야 한다고 결정했고, 그 내용으로 인해 크바시르라는 사람이 만들어졌습니다. 크바시르는 나중에 살해되고, 그의 피에서 시의 미드가 됩니다.[8]

Heimskringla

미르의 몸을 가진 오 ð린, 게오르크 파울리(Georg Pauli, 1893)의 삽화.

저자는 Heimskringla에서 전쟁에 대한 덧없는 설명을 제시합니다. 기록에 따르면 오 ð린은 아스가르드에서 대군을 이끌고 바나하임 사람들을 공격했다고 합니다. 그러나 저자에 따르면, 바나하임 사람들은 침략에 대한 준비가 잘 되어 있었고, 그들은 그들의 땅을 너무 잘 지켜서 양쪽에서 승리를 쟁취할 수 있었고, 양쪽은 엄청난 피해를 입히고 서로의 땅을 황폐하게 만들었다고 합니다.[9]

양측은 결국 전쟁에 지쳤고 양측은 휴전을 위해 만나기로 합의했습니다. 그렇게 한 후, 그들은 인질을 교환했습니다. 바나하임은 아스가르드에 가장 좋은 부하들을 보낸 것으로 묘사됩니다. 녜르 ð르(Njör Namberr)는 부자로 묘사되었고, 그의 아들 프레이르(Freyr)는 아스가르드 œ니르(Asgard H œ니르)와 교환했습니다. 여기서 바나하임 사람들은 크고, 잘생기고, 족장으로 적합하다고 생각했습니다. 또한 아스가르드는 이해력이 뛰어난 미미르를 바나하임의 가장 현명한 사람으로 묘사하는 크바시르와 교환합니다.[9] 바나하임에 도착하자마자 œ니르는 즉시 추장이 되었고 미미르는 종종 그에게 좋은 조언을 해주었습니다. 그러나 œ니르가 회의에 참석하거나 미미르가 없는 일에 참석할 때, 그는 항상 같은 방식으로 대답하곤 했습니다: "다른 사람들이 결정하도록 하라." 그 후, 바나하임 사람들은 아스가르드 사람들에게 교환에서 사기를 당한 것으로 의심하여 미미르를 붙잡아 참수하고 그 머리를 아스가르드로 보냈습니다. 오 ð린은 미미르의 머리를 가져다가 썩지 않도록 허브로 방부 처리하고, 그 위에 매력을 말했으며, 미미르에게 말을 걸고 비밀을 밝힐 수 있는 힘을 주었습니다.

그 후 오 ð린은 은외르 ð르와 프레이르를 제사장으로 임명했고, 그들은 아스가르드 사람들의 디아르 ("신들")이 되었습니다. 은외르 ð르의 딸로 묘사된 프레이야는 이러한 제물의 여제였으며, 여기서 그녀는 세이 ð르를 아스가르드에게 소개한 것으로 묘사됩니다.

이론들

æ시르-바니르 전쟁을 둘러싼 여러 설들은 다음과 같습니다.

인도유럽조계

바니르족은 종종 다산의 신으로 여겨지기 때문에, æ시르-바니르 전쟁은 게르만 민족이 거주하는 지역의 어딘가에 더 공격적이고 전쟁적인 종파가 침입한 것을 반영하는 것으로 제안되었습니다. 이것은 인도-유럽인들의 침략에 대한 비유로 제안되었습니다.[5]

그러나 조르주 뒤메질은 이 전쟁이 다른 어떤 신화보다 역사성의 측면에서 반드시 이해될 필요는 없다고 말했습니다.[10] 학자들은 æ시르-바니르 전쟁, 로마 신화의 사비니 여인들의 강간, 힌두교 신화의 데바스와 아수라스 전투 사이의 유사점을 인용하여 인도유럽조어의 "기능 전쟁"을 지지했습니다. J. P. Mallory는 다음과 같은 유사점을 설명합니다.

기본적으로 유사점은 궁극적으로 세 번째 기능 캐릭터, 예를 들어 사비네 여성 또는 북유럽 바니르를 토벌하고 통합하는 전쟁의 승리 측에 첫 번째(마법-쥬리딕) 및 두 번째(전사) 기능 대표자의 존재에 관한 것입니다. 실제로, 일리아드 자체도 비슷한 관점에서 조사되었습니다. 그렇다면 신화의 궁극적인 구조는 인도유럽조 사회의 세 영지가 처음 두 영지와 세 영지 사이의 전쟁 이후에야 융합되었다는 것입니다.[11]

다른.

많은 학자들은 Gullveig/Hei ðr와 Freyja의 수치를 동일하게 생각합니다. 이 결론은 Gullveig/Hei ðr가 Völuspá에서 세이 ðr를 사용한 것과 Heimskringla의 Vanir에서 세이 ðr를 æ르에게 소개한 Freyja의 언급을 비교하여 얻어졌습니다. 이것은 æ시르의 부패가 æ시르-바니르 전쟁으로 이어졌다는 것을 암시하기 위해 더 나아간 것입니다.

린도우는 두 가지가 동일하지 않더라도 전쟁에 대한 다양한 설명은 사람들이 사람들에게 혼란스럽게 들어가는 것에 대한 생각을 공유하는 것 같다고 말합니다.[5] 린도우는 æ르와 ð르의 모습을 œ르에 빗대어 compares르와 미미르의 혼란을 헤임스크링글라의 바니르에 비유합니다. 린도우는 또한 세 가지 계정 모두 지혜의 정복을 위한 도구를 획득하는 개념을 공유한다고 말합니다. 두 계정에는 세이 ð르가, 한 계정에는 미미르의 수장이 있습니다.

참고 항목

위키미디어 커먼즈에는 æ시르-바니르 전쟁과 관련된 미디어가 있습니다.

참고사항 및 참고사항

메모들

  1. ^ 노르웨이어: Vanekrigen / Krigen mellom æser og vaner, 덴마크어: Krigen mellemaser og vaner, 스웨덴어: Vanakriget / Krigmellan asaroch vaner.

참고문헌

  1. ^ 크로포드(2015:1)
  2. ^ a b 벨로우즈(1923:10).
  3. ^ a b 래링턴 (1996:7).
  4. ^ 린도우(2001:165).
  5. ^ a b c d e f g h i j 린도우(2001:51-53).
  6. ^ a b 벨로우즈(1923:11).
  7. ^ 드롱케 (1997:134).
  8. ^ 폴크스 (1995:61–62).
  9. ^ a b c d 홀랜더 (1964:7-8).
  10. ^ 뒤메질 (1973:1장).
  11. ^ 말로리(2005:139).
  12. ^ 그룬디(1998:62).

서지학