잉글링가탈

왕들의 행 영링가탈에 의하면
프욜니르 스베이기르 반란디 비즈버러 도말드르 도마르 디그비 다그르 스파카 아그니 에리크르와 알레크르 잉비알프르 요룬드르 아운 에길 오타르 아질스 아이슈타인 잉바르 브라트 외눈드르 잉잘드르 힌 일라시 올라프르 트레텔냐 할프단 흐비트베인 에이스테인 할프단손 하프단 힌 밀디 구드뢰르베이치코농 올라프르 뢰그발드르 하이움 호라

잉글링가탈 또는 잉글링가탈(옛 노르웨이어: '잉글링가르의 내성')^[1]은 스놀리의 헤임스크링라의 첫 번째 소설인 잉글링가 사극에서 스놀리 스툴루손이 인용한 스칼디크 시이다. 하랄드 페어헤어(r. 872–930)의 시인이었던 흐비니르(Thjodolf)의 þóholfr는 전통적으로 그 저자로 인정받고 있다. Snorri는 이 시에서 자주 인용하며, 이 시를 사극의 출처 중 하나로 인용한다. 시의 구성은 제9 c까지로 되어 있다.

이 시에는 부분적으로 신화적이고 부분적으로 역사적인 스웨덴의 왕들이 나열되어 있다. 그 중 27명은 그들의 죽음과 매장지에 대한 세부사항과 함께 이 시에 언급되어 있다. Ynglingalal이라는 명칭은 Yngling에게 암시되는데, Yngve-Frey라는 이름을 가지고 있었고, 스웨덴에서 숭배된 신 Frey의 다른 이름이었다. 잉글링은 프레이의 아들 프욜니르에게서 태어났다고 한다. 스노리는 하랄드 페어헤어를 Ynglings의 후손이라고 묘사했다.^[2] 이 시는 하랄드 페어헤어 왕의 사촌인 마운틴하이 라그발드를 대신하여 쓴 것으로, 마지막 연은 라그발드에 관한 것이다.

운문양식과 문자이력

잉글링가탈은 kviðhuhtt르(현대 노르웨이의 kviduhått)로 구성되어 있으며, 이 족보적 구절은 에길스 사극의 손 로스트(소나토르렉)에서도 사용된다.^[3] 이런 형태의 시에서 선은 3음절과 4음절로 번갈아 나타난다. 첫 번째 행은 3음절로 되어 있고, 다음 행은 4음절로 되어 있고, 다음 행은 4음절로 되어 있으며, 다음 행은 3음절로 되어 있다. 예를 들면 다음과 같다.

옥 비스부르스

빌자 바이르시

시바르 니아르

스벨자나티, [...]

'그리고 바다[Fire]의 친족들은 비스버르의 유언 [BREAST]의 배를 삼켰다. [...]’^[4]

잉글링가탈은 또한 이 시에 생명을 불어넣는 재필이나 은유와 같은 지인을 폭넓게 이용했는데, 그 외에는 많은 리타니가 포함되어 있다.^[5]

아이슬란드 언어학자 피누르 요손은 8행 스탠자가 Ynglingaltal의 구조를 정의한다고 믿었고, 월터 애커룬드는 위의 예에서와 같이 반행 스탠자가 시의 구조를 정의한다고 믿었다.^[6] 아케를룬드는 또한 바드 츠돌프가 800년 경부터 시작되는 오늘날의 스웨덴에서 뢰크 런스톤을 연구함으로써 시 형식의 kviðhuhttr를 배웠다고 말했다.^[7]

다른 출처의 Ynglings.

Snorri가 시를 바탕으로 쓴 Snorri의 Ynglinga 사극에 Ynglingaal 전체가 보존되어 있다. 이 소설에서 스노리는 자신의 글 외에 시에서 인용하여 글을 확장했다. 잉글링가탈의 스탠자는 za아트르 톨라프스 게르스타아 알프스에도 인용되어 있다.^[8] 이 시를 바탕으로 한 이야기는 1100년대 후반 라틴어로 쓰여진 ^[9]노르웨이 역사, 히스토리아 노르베기 æ과 짧은 사가 Af Upplenda Konungum (About the upplander-kings)에서 찾아볼 수 있다. 잉글링탈은 1100년대 초반부터 아이슬렌다보크에 있는 이름 목록으로도 간접적으로 보존되어 있다.^[10] 잉글링가탈의 몇몇 등장인물들은 고대 영어시 베오울프에도 언급되어 있다.^[11]

작성자 정보

Snorri에 따르면 Ynglingal은 현재 노르웨이 베스트아그더에 있는 크빈스달 출신 Hvinir의 Scald Ejþholfr에 의해 작곡되었다. 스노리는 하랄드 페어헤어의 히르드(왕실 레티뉴)에서 th돌프가 시 y링가탈(Ynglingalt)을 작곡한 것 외에 시인이었다고 Heimskringla의 서문에서 쓰고 있다.^[12]

타조돌프는 하랄드 페어헤어의 사가에도 등장하는데, 하랄드와 사미 소녀 스나프리스르 스바사도티르의 신화적인 이야기에서 하랄드에게 결혼을 저주했다. 설화에 따르면, 하랄드와 스네프리드에게는 네 명의 아들이 있었지만, 하랄드는 저주에서 깨어나자 그들을 돌려보냈다. Thjodolf는 이 아들들 중 하나인 Gudrod Ljome을 길렀다. Thjodolf는 Harald가 그의 아들들과 관계를 끊었다는 것을 알고서, 그 소년들의 편을 들어 하랄드에게 말했다. "만약 당신이 그들에게 그것을 주었다면, 그들은 아마도 더 나은 조상을 원했을 것이다."^[13] 이 소설에는 타조돌프가 하랄드의 비열한 인물이라는 내용이 담겨 있지 않다. 이는 스노리의 서론에만 언급되어 있다. 이 이야기에서 그는 하랄드의 친구로, 고드레드가 양육한 아들로만 언급된다. Snorri는 또한 하랄드 페어헤어의 소설에서 Thjodolf의 다른 시들을 인용한다.^[14]

역사학자 클로스 크랙은 하랄드 페어헤어와 쓰조돌프의 연결고리는 스노리에 의해 건설되었다고 제안하는데, 이는 아마도 쓰조돌프가 음경 예술의 발전에 중요한 인물이었을 것이지만, 전통에 따르면 하랄드는 노르웨이의 최초의 국왕이었기 때문일 것이다. 따라서 그들 사이의 관계를 형성하는 것은 두 사람의 평판을 높여줄 것이다.^[15] 피누르 존슨에 따르면, Thjodolf는 이 주제에 별로 관심을 두지 않고 하랄드의 골칫거리였다. 피누르는 Thodolf가 괴짜 스콜드가 아니라 주로 ^[16]집에 있는 스콜드라고 말했는데, 이 농장에서 우리는 또 다른 이야기에서 Thjodolf의 손자를 만난다.^[17] Snorri는 올라브 트렉바손 이야기에서 Thjodolf에게 "아들"인 Kvine의 Torgrie라는 남자를 언급한다.^[18] 이것 외에 하임스크링라의 사가스에서는 더 이상 쓰돌프에 대한 언급이 없다. 스노리는 서문과 설화를 쓰는데, 쓰조돌프가 살아 있어야 할 300년이 넘는 1220년대에 썼기 때문에 그에 대한 어떤 정보도 불확실하다.

작가 신화와 왕실의 이념

Yngling Saga에 따르면, Ynglingal에서 묘사된 첫 번째 왕 Fjolne은 Frey 신의 아들이자 거인이라고 한다. 실제 시는 이것에 대해 아무런 언급도 하지 않는다. 북유럽 국가들의 위대한 불임신인 프레이는 게르드와 함께 신성한 결혼식(히에로 가모스)에 들어갔는데, 이 결혼식은 시 스키르니즘å에서 다시 팔린다. 이 성혼식의 신화적 목적은 양친의 자식이지만 신이나 거인이 아닌 완전히 다른 어떤 것을 가진 아이를 낳기 위한 것이다. 그것은 새로운 왕족인 "새로운" 종의 첫 번째가 될 것이다. 이에 따른 노력과 긴장감으로 지위가 높은 왕은 다른 모든 사람들보다 소중하다. 신화의 저자는 노르웨이가 생각하는 우주에서 지배 이데올로기 내부의 주요 상징으로서 왕에게 특별한 운명을 준다.^[19]

노르웨이의 주요 통치자 가문인 Yngling과 Ladejarlsten은 결혼 신화를 사용하여 그들의 지위를 합법화했다. Ynglingal에서 그들의 정통성을 재해석한 것처럼, Ladejarlsæt는 900년대 말에 노르웨이의 시인 Eyvindr skaldaspillir가 쓴 시 Hgleygjalt에서 그에 상응하는 것을 얻었다. 흐를리그자탈에서는 오딘이고 거인 스카드는 신화적 기원이었으며, 아들 스밍은 하콘 항아리의 조상이다. 따라서 두 시는 모두 족보로 사용되었고 신화적 선전, 시, 동맹의 근거지 역할을 하였다.^[20]

종교사학자 그로 스틴스랜드에 따르면, 이 신화 역시 에로틱한 요소를 가지고 있으며, 따라서 통치자와 그의 "영토"의 관계를 말해주는 불임신화라고 한다; 암술은 이 땅을 백작의 품에 안긴 성적이고 갈망하는 거인으로 묘사한다. 왕자는 그들의 영토에서 성장과 번영을 보장한다.^[21] 왕과 불임 여신 사이에는 그가 그녀에게 희생된 위기의 시기에 특별한 연관성이 있었는지도 모른다. 이는 스웨덴인들이 장기간 기근 끝에 도말드 왕을 제물로 바친 잉글링가탈에서 볼 수 있다. 이것은 칼 라르손의 논란이 많은 기념비적인 그림 미드비터블롯에 설명되어 있지만, 왕의 희생을 지지하는 다른 출처는 없다.^[22]

내용

잉글링가탈은 27개의 스탠자와 다른 왕들의 리타니, 그리고 그들이 어떻게 죽었는지로 구성되어 있다. 이 영화는 프욜니르로 시작되는데, 그는 옌글링가 이야기에 따르면 프레이의 아들이었다고 한다.^[23] 이 관계는 실제 시에서는 언급되지 않는다. Fjolne은 메이드 욕조에서 익사했다. 이 시는 난쟁이를 따라 바위 속으로 들어갔다가 다시는 나오지 않는 아들 스베이기르와 함께 이어진다.^[24] 그때 암말에게 목이 졸린 스베이그데의 아들 반란데가 온다.^[25] 반란데의 아들 비스버는 산 채로 불에 탔고 그의 아들 도말데는 스웨덴 추장들에 의해 희생되어 풍년 수확을 얻었다.^[26] 도말드는 아들 도마르를 낳았는데, 웁살라에서 병으로 죽었다.^[27] 도마르의 아들 다이그브도 병으로 죽었고, 아들 다그 더 와이즈도 참새의 죽음을 복수하러 나갔다가 피치포크를 든 노예에게 살해당했다.^[28] 다그의 아들 아그네는 아내 스키츨프에게 교수형을 당했고, 아그네의 아들 알라릭과 에릭은 말을 타고 외출할 때 고삐를 죄어 서로를 죽였다.^[29] 그들의 아들 Yngve와 Alf는 Alf의 아내 Bera에 의해 선동된 후 서로를 죽였다.^[30]

그 시는 신화적인 죽음 방식과 함께 계속된다. 결국 잉글링 왕들은 스베아 왕국에서 노르웨이로 가는 숲 속을 걸었다. 여기서 시리즈에 분명한 균열이 있으며, 스웨덴 계보에 있는 노르웨이의 씨앗과 연결되어 노르웨이의 왕들에게 신성한 기원과 그에 따라 더 큰 정당성을 제공할 가능성이 있다.^[31] 노르웨이의 왕들의 첫 번 째 번식은 토텐의 침대에서 죽은 하프단 뷔트빈이었을 것으로 추정된다. 그 시에 따르면, 그의 아들 아이슈타인은 배에서 죽임을 당했고, 그는 배의 배에 얻어맞고 바다에 빠졌다. 에이스테인의 아들 하프단은 그가 묻힌 보레의 침대에서 죽었다. 하프단의 아들 구드뢰드는 아내 å사의 하인에 의해 살해되었다. 이 시는 하프단의 아들 올라프 게르스타드 알프와 손자 라그발트 하이둠흐레로 끝난다. Tjodolv는 Ragnvald에게 Ynglingaltal을 바쳤다. 마지막 스탠자는 다음과 같이 읽는다.^[32]

얏비텍바츠
단도직입적으로
케니나프네
스바트 코농르 에이지
es Rgnvaldr,
레이샤르 스티리
하이움흐르
하이틴의^[33]

'왕이 가질지도 모르는 푸른 하늘 아래 최고가 될 별명을 알고 있다, 마차[룰러]의 조향사인 루그발드르를 '명예와 함께 높이'라고 부른다.'^[33]

According to Snorri's Ynglinga Saga, Harald Fairhair's father Halfdan the Black was the half-brother of Olav Geirstadalv and Harald, and was thus Ragnvald's cousin, but neither Harald nor his father Halfdan are mentioned in the poem, so this is probably an attempt by Snorri and other writers to make Harald look more royal. 영글링스의 계보를 구축하고 하랄드 페어헤어의 씨앗을 영글링가탈과 연결시킨 것은 아이슬란드 시인 아리 orgilsson이었을 것이다.^[34] Snorri는 후에 이것을 Ynglinga Saga에 개발했다.^[35]

데이트 논쟁

잉글링가탈의 내용은 주로 1800년대 전국 낭만주의 시대에 해석되고 논의되었다. 노르웨이의 역사학자 루돌프 키저와 피터 안드레아스 뭉크는 800년대 후반까지 전통적인 데이트를 했다.^[36] 역사학자 구스타프 스톰과 아이슬란드의 언어학자 피누르 존슨도 마찬가지다.^[37] 제1차 세계 대전 무렵 스웨덴에서는 라우리츠와 커트 와이불 형제에 의해, 노르웨이에서는 할브단 코트와 에드바르트 불에 의해, 사극 문학은 역사적 출처로서 많은 비판을 받았다.^[38] 1908년, 독일의 언어학자 구스타프 네켈은 잉글링가탈이 1100년대부터 건축물이 되어야 한다고 말했고, 노르웨이의 역사가 클로스 크랙도 그의 저서 잉글링가탈과 잉글링 사가에서 이렇게 말했다. 역사적 근원에 대한 연구로, 넥셀의 가설과 결합한다.^[39]

후기 가설

클로스 크랙은 1990년에 잉글링가탈의 기원은 1100년대까지 거슬러 올라가야 하며, 다른 왕실 리스트에 근거한 것이라고 주장했다. 1980년대 연구 프로젝트에서 잉글링가탈의 나이에 대한 의심을 정당화하려는 크랙의 시도가 전통적인 무비판적인 수용을 무시한 채 구체화되기 시작했다. 크랙은 아이슬란드에서 다른 유럽의 왕족 족보와 학구적인 족보와 관련하여 Yngling 전통의 민속 공간과 Yngling의 족보를 연구했다.^[40]

크랙은 주장으로 처음 네 명의 왕의 죽음은 그리스 철학자 엠페도클레스의 우주론을 나타내며, 4개의 고전적 원소인 지구, 물, 공기, 그리고 불(Earth, Water, Air, Fire)을 가지고 있으며, 따라서 에우헤이즘적 비전이 처음 몇 세대에 대한 설명에 영향을 미친다고 제안했다.^[41] 크랙의 가설은 몇 가지 점에서 심각한 비판을 받았으며,^[42] 지금까지 "9세기 창작물로서의 시의 진위성에 반하는 설득력 있는 사례가 만들어지지 않았다"^[43]고 말했다.

초창기

크랙의 늦은 데이트가 도전을 받았다. 만약 이 소설이 늦은 선전 작품이라면, 대체로 알려지지 않은 그의 사촌 라그발트 하이드룸흐레에 의해서가 아니라 노르웨이 왕 하랄드 페어헤어와 합리적으로 결론을 내렸어야 했는데, 그의 뜻은 그렇지 않으면 1000년 이후에 사라진 것 같다. 시에는 고학이 바이킹 시대까지 큰 중요성을 지녔지만 나중엔 그렇지 않았음을 보여 준 장소와 이름이 있으며, 따라서 보다 최근의 설화에는 명기되어서는 안 되었다. 고고학자 Dagfinn Skre는 이러한 주장을 옹호한다.^[44]

스웨덴 연구원인 올로프 선퀴스트에 따르면 크랙은 개간, 장소 이름, 개인 이름에서 볼 수 있는 스웨덴 지역의 전통에 따라 영글링가탈의 분명한 징후를 우회한다. 성지로 가는 왕이나 무사 엘리트들의 기억과 같은 문화 현상은 고대 인류의 이주를 가리킬 수 있다. 쑨퀴스트는 코바인 출신의 Thjodolf가 900년대에 자신의 작품을 작곡하고 현존하는 전통에 기초했다는 이론을 내세운다. 그는 또한 엠페도클레스의 우주론은 늦은 데이트의 증거로 주장될 수 없다고 말했다. 그런 경우 브리태니아나 프랑크스의 영향을 받을 것이다.^[45]

Snorri가 그 시를 복제했다는 사실은 그가 아마도 한 세기 전에 어떤 거짓된 글에 대해 알았을 것이고 잘못된 글의 복제를 자제했을 것이라는 것을 암시한다. 잉글링가탈은 또한 에빈드르 스카르다필리르의 Hlløyingaltal에 영감을 주었는데, 이 작품은 900년대 후반에 분명히 쓰여졌다.^[46]

아이슬란드의 언어학자 버그스빈 버기송(Bergisson)은 잉글링가탈은 찬양시가 아니라 오락시, 경고시라고 말했다. 그는 이것을 부분적으로 시 속의 왕들이 죽는 기괴하고 종종 우스꽝스러운 방법들에 근거하여 주장하고 있다. 그들은 종종 불명예스러운 것처럼 보이며, 이것은 분명히 찬양 시의 관습에 위배된다.^[47] 베르그스빈은 이 시는 오래되었지만 찬양 시의 의미는 스노리와 중세의 다른 학자들에 의해 구성되었다고 말한다. 그는 또한 Ynglingaltal은 원래 계보가 아니라 다른 가족에 관한 것이라고 말한다. 베르그스빈에 따르면, 계보로서의 시의 인식이나 구성은 중세 고대에서 유래한다.^[48]

중간지점

스웨덴 고고학자 스반테 노르는 잉글링가탈과 교제하기 위한 중간 입장을 주장한다. 그는 바이킹 시대의 진정한 시도 아니고 중세 시대의 텍스트도 아니라고 말했다. 노르웨이는 시에서 유래된 전통적 연대를 받아들이지만, 이 시는 점차적으로 쓰여질 때까지 300년 이상 동안 불렸으며, 동시대의 사회적 조건에 맞도록 큰 변화를 겪었을 것이라고 말한다. 노르에 따르면, 족보적인 시는 현존하는 이념적, 정치적, 사회적 조건에 의존하기 때문에 역사적 자료로 사용될 수 없다. 그는 이 시는 발전된 시와 오랜 변화의 결과로 보여져야 한다고 말한다.^[49] 노르웨이의 고고학자 Björn Myhre는 노르의 관점에 크게 합류한다.^[50]

잉링 시

'잉글링'이라는 용어의 뜻은 보통 '잉글링의 후예'로 해석되지만, 현대 북유럽어처럼 '젊은 남자'라는 뜻도 될 수 있다.^[51] 스키드 시에서 yngling이라는 단어는 단수에서만 사용되고, sagas에서만 복수 ynglings에서 사용되어 왔기 때문에 시의 yngling은 한 가족으로 정의할 수 없다. 이 용어는 왕자나 왕을 위한 케닝, 완곡한 표현일 수 있지만 특정 가정과 관련된 것은 아니다.^[52] 베르그스베인 비르기송은 잉글링가탈은 족보가 아니라 다른 종족의 사람들에 대한 시라고 말한다. 모든 출처가 일치하는 것은 아니다; 역사학 노베기예, 어바웃 업랜더스 왕과 아이슬렌다보크에서는 잉글링가탈에 거주하거나 다른 곳에 묻힌다고 한다. 피누르 존슨은 이 다양한 묘사는 잉글링가탈에서 언급된 왕들로부터 유래된 것이며, 모든 왕들은 입으로 전해 내려오는 다양한 전통을 지니고 있다고 말했다. 그는 Thjodolf의 시는 다른 왕들에 대한 다른 구전 전통의 종합을 위한 시도라고 말했다.^[53]

에우헤메르주의

Snorri에 따르면, Yngling은 Yngve-Frey와 Odin 신에서 유래했다. 에우헤메르주의인 이 친족관계는 시에 남아 있지 않고 오직 스노리의 말만이 이를 뒷받침한다. 피누르 존슨은 이 곡이 원래 여러 구절을 포함하고 있다고 생각했으며 Yngve로 시작했다고 말했다.^[53] 종교사학자 월터 배트케는 영글리가탈이 에우헤메르주의에서 벗어났다고 말했다. 즉, 기독교 시대에 신의 혈통이라는 개념이 추가되었다.^[54] 클로스 크랙은 이 시의 첫 번째 왕들은 역사화된 신들이며, 스탠자를 잃었다는 가설이 거부될 수도 있다고 말했다.^[55]

역사적 정확도

번식이 역사적 인물이었는지에 대해서는 의견이 엇갈린다. 이 시의 모든 왕들이 정말로 존재했다면, 그 중 첫 번째 왕들은 이주기에 살았던 것이 틀림없다. 과학자들이 실제 역사적 인물이라는 것을 증명하려고 노력했거나 반증하려고 했던 것은 대개 Ynglings의 "노르웨이어" 부분인 하프단 Hvitbein의 일부일 뿐이다. 그들은 부분적으로 노르웨이의 사람들이 6대째 그들의 속주를 추적하고 있기 때문에 하랄드 페어헤어의 조상들을 따라 하프단 뷔트빈으로 돌아가는 것이 가능하다고 추론했다. 노르웨이의 역사학자들과 고고학자들은 전통적으로 노르웨이의 Ynglings를 역사적인 사람으로 여겨왔다.^[56]

데이트 문제 때문에, 이 사람들이 언제 살았을지 모르는 일을 하는 것은 문제가 있다. 아레스 프로드는 1100년대에, 아마도 예수의 출생에 기초하여 상대적인 타임 스탬프에서 절대 연대기 날짜로 날짜를 전환하려고 한 첫 번째 사람일 것이다; 계산은 중세 시대에 사용되기 시작했고 지금도 사용되고 있다. 하랄드 페어헤어가 태어난 지 848년으로, 1920년대까지 역사가들은 아레의 계산을 사용하여 서로 다른 사람과 사건에 대한 구성 시간 스탬프를 계산했다. 1921년 역사학자 할브단 코흐트는 세대수를 도입했고 그의 방법이 지배적인 것이 되었다. 1964년, 아이슬란드 역사학자 울라피아 에이나르도티르는 오래된 아이슬란드식 계산이 더 정확하다는 것을 알았다. 조정과 함께 이것은 그 이후로 가장 일반적으로 사용되는 접근법이었다.^[57]

	출생의 날짜. 울라피아 에이나르스도티르에 의하면	출생의 날짜. 할브단 코흐트에 의하면[58]
하프단 흐비트빈	660	695
아이슈타인 하프단슨	695	730
반단 더 마일드	725	760
구드뢰드 더 헌터	760	795
올라프 게르스타드 알프	795	830
라그발트 하이두흐레	825	860
하프단 더 블랙	818	830
하랄트 페어헤어	848	865

전통적으로 역사학자들은 이야기보다 기억하기 쉽게 만드는 촘촘한 형태 때문에 음경시에게 큰 원천적 가치를 돌렸다. 영글링가탈이 정말로 800년대 후반의 것이라면 최근의 사건들은 비교적 스칼드에 가까울 것이고, 이 시는 실제 사람들과 사건들에 대한 정보를 렌더링할 가능성이 높다. 그럼에도 불구하고 하프단 흐비트빈에서 스노리까지는 500년, 시 작문부터 스노리까지 250년의 거리가 있다. 원시의 보존 여부는 불확실하다.^[59] 영글링가탈이 더 젊다면, 아마도 크랙의 말처럼 1100년대 말부터 연애를 하게 될 것이고, 실제 사건의 원천으로서의 가치는 더욱 줄어들게 될 것이다. 피데스톨에 따르면, 이 스칼드의 주요 임무는 왕국의 공식적인 이념을 표현하는 것이었고, 반드시 사실을 제시하지는 않았다.^[60]

고고학자들, 특히 1900년대 초의 안톤 빌헬름 브뢰거는 다양한 젊은 왕들과 그들의 부인들을 베스폴드의 바루에 "배치"하기 위해 많은 시도를 해왔다. 가장 유명한 예로는 투른스베르크 외곽의 오세베르가우겐의 in사 여왕과 산데프호르드 외곽의 곡스타드하우겐의 올라프 게르스타드 알프 등이 있다. 이 외에도 고고학자들은 에이스테인 하프단, 하프단 더 마일드, 구드뢰드 더 헌터, 하프단 더 블랙의 유해가 호텐 외곽의 보레하우겐에 있다고 말했다.^[61] 근원으로서의 잉글링가탈의 가치 문제와 C14 데이트와 연륜학 등 최근의 고고학적 방법들을 고려했을 때, 이 시의 정보를 바탕으로 여러 가지 창고에 누가 묻혔는지 알아내는 것은 기껏해야 교육받은 추측이다.^[62]

YNGling as the common Europe 전통으로서

1943년 덴마크 역사학자 닐스 루크만은 잉글링이 일부인 북유럽 민속 전통은 이주기에서 유래했으며 역사적으로 사람들은 북유럽의 인물이 아니라고 말했다. 루크만에 따르면 Ynglings와 공통점이 많은 덴마크 가문인 Scyelding과 Skilfings에 관한 시와 전설은 실제로 훈스 왕과 헤룰리 왕을 다루었던 이주기부터 내려오는 전통의 일부분이며, 점차 노르웨이어 시대부터 알려진 전설로 진화해 왔다고 한다. Krag는 이것이 YNGlings와도 잘 맞아떨어지며 이름, 사람, 사건에서 많은 유사점을 주장한다고 말한다.^[63]

참조

참고 문헌 목록

추가 읽기

외부 링크

• 피누르 존슨은 크바인에서 온 티조돌프에 대해, 웹사이트 heimskringla.no (노르웨이어)에서 알게 되었다.
• (B1) heimskringla.no(Norwegian) 웹사이트의 올드 노르웨이의 잉글링가탈탈
• 웹사이트 heimskringla.no에서 덴마크어로 번역된 Ynglingalate.
• þjholfr 또는 Hvini: Ynglingalt 1-38 - Norse 텍스트 2판