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마니

Máni
로렌츠 프ø리히(Lorenz Frølich)의 마니와 술(Máni and Sól, 1895)의 묘사.

마니(Máni, 고대 노르드어: ˈ ɑː네)는 게르만족 신화에서 의인화된 달입니다. 의인화된 마니는 13세기 이전의 전통적인 사료들로부터 편찬된 시적 에다와 스노리 스털루슨에 의해 13세기에 쓰여진 산문 에다에서 증명됩니다. 두 자료 모두 그가 의인화된 태양 설의 형제이며 문딜파리의 아들이라고 말하고 있는 반면, 산문 에다는 그가 하늘을 통해 아들 주키와 빌을 따라간다고 덧붙입니다. 고유명사로서 마니는 고대 노르드어 문헌 전반에 걸쳐 등장합니다. 학자들은 만니가 북유럽의 '달 속의 남자' 개념과 관련이 있을 가능성에 대한 이론과 스칼딕 케닝을 통해 만니에 대한 검증되지 않은 이야기를 제안했습니다.

증명

시적 에다

J. C. Dollman의 솔과 마니를 쫓는 늑대들 (1909)

뵐루스파라는 시에서 죽은 뵐바는 우주의 역사를 이야기하고 변장한 신 오딘에게 미래를 예언합니다. 그렇게 함으로써 뵐바는 우주의 초기를 다음과 같이 이야기합니다.

벤자민 소프 번역:

남쪽에서 온 태양, 달의 동반자,
그녀의 오른손은 천마 아르박과 알스비드에 대해 던졌습니다.
태양은 그녀가 어디에 살고 있는지 알지 못했고,
달은 그가 어떤 힘을 가졌는지 알지 못했습니다.
별들은 그들이 어디에 방송국이 있는지 몰랐습니다.[2]

Henry Adams Bellows 번역:

달의 자매인 태양은 남쪽에서
그녀의 오른손이 하늘의 테두리에 드리워져 있습니다.
자기 집이 어디에 있어야 하는지도 몰랐고,
달은 그의 능력이 무엇인지 몰랐고,
별들은 자신들의 방송국이 어디에 있는지 알지 못했습니다.[3]

바프 þ뤼 ð니스말 시의 23절에서, 신 오딘("가그냐 ð르"로 변장)은 요툰 바프 ð뤼 þ니르에게 해와 달의 기원에 대한 질문을 던지는데, 그는 그가 인류를 여행하는 것으로 묘사합니다. 바프 þ뤼 ð니르는 문딜파리가 술과 마니의 아버지이며, 인류의 해를 세기 위해서는 매일 하늘을 통과해야 한다고 대답했습니다.

문딜프 æ프리는 달의 아버지가 누구인지를 높이 평가합니다.
그리고 태양의 것을 지키세요.
하늘을 도는 여행은 그들이 매일 해야 할 일입니다.
남자들의 나이를 세는 것입니다.[4]
"문딜페리는 달을 시작한 사람입니다.
불타는 태양의 아버지가 되셨지
그들은 매일 하늘을 향해 달려갑니다.
남자들의 시간을 알려주기 위해서."[5]

그림니르로 변장한 오딘(Odin, 그림니르)은 태양과 달이 모두 늑대에 의해 하늘을 통해 쫓기고, "빛나는 신"으로 불리는 태양은 스쾰이 "보호하는 숲"으로, 달은 하티 흐로 ð빗니손이 쫓고 있다고 말합니다. 알비스말 시의 13장에서 토르 신은 왜소한 알비스에게 달에 대해 질문하고, 그에게 세계 각각에서 달이 무엇이라고 불리는지를 묻습니다. 알비스는 인간이 달을 "달"이라고 부르고, 신들은 "열혈"이라고 부르고, 헬에서는 "돌림하는 바퀴", 요트나르는 "서더", 난쟁이들은 "빛나는 자", 요정들은 "세월의 카운터"라고 부릅니다.[7]

프로세 에다

윌리 포가니의 "멀고 먼 옛날" (1920).

산문 에다 책 질파기닝에서 마니는 세 장으로 언급되어 있습니다. 8장에서 볼루스파의 5장을 인용한 문장과 3장을 인용한 문장에서, 3장을 인용한 문장은 이것이 지구가 생성되기 전에 일어났다고 덧붙였습니다.[8] 11장에서 하이는 마니와 그의 여동생 솔이 문딜파리라는 이름을 가진 남자의 자식이라고 말합니다. 그 아이들은 너무 아름다워서 문딜파리는 그들을 "달"과 "태양"이라고 이름 지었습니다. 이를 오만으로 인식한 신들은 크게 분노하여 남매를 하늘에 앉혔습니다. 그곳에서, Manni는 "달의 길을 안내하고, 달의 왁싱과 시들음을 조절합니다."[9]

또한 맨니의 뒤를 이어 형제 자매인 히키와 빌이 "지구에서 볼 수 있듯이" 그들이 우물에서 물을 가져오는 동안 지구에서 가져왔습니다.[9] 51장에서 하이는 라그나로크의 사건들을 예언하는데, 여기에는 마니가 천상의 시체를 쫓는 두 마리의 늑대 중 한 마리에게 먹힐 것이라는 내용도 포함되어 있습니다.[10]

《스칼드스카파르말》(Skáldskaparmal)에서 설은 26장에서 "만니의 누이"로 언급되며,[11] 55장에서는 달에 대한 이름으로 "룬"(lune), "왁서"(waxer), "워너"(wanner), "연도 카운터"(year-counter), "클립"(clipped), "샤이너"(shiner), "글룸"(gloom), "해스터"(hastener), "스쿼터"(squinter), "글레머"([12]gleamer)가 언급됩니다.

이론들

게르만 유럽 지역의 민속에서 본 달의 남자의 19세기 묘사

(10세기 스칼드 구토르 신드리가 사용한 "Máni의 바람직한 여성"과 같은) 여성 요트나르의 스칼드 말뭉치에 있는 케닝은 마니와 여성 요트넌 사이의 잠재적인 결혼 또는 성적 결합을 가리키는 것으로 확인되었습니다. 존 린도우는 만니가 여성 요툰족과 그러한 관계를 맺고 있다는 이야기가 존재한다면, "그것은 현존하는 신화에 다른 흔적을 남기지 않았습니다.[13] 루돌프 시메크(Rudolf Simek)는 두 번의 스칼딕 케닝에서 "마니는 우리가 달리 아무것도 모르는 신화 속의 거대한 존재로 보인다"[14]고 말했습니다.

존 린도우는 라그나뢰크에서 마니의 운명에 대해 "만니는 æ시르, 즉 우주의 창조의 일부로서 라그나뢰크에서 파괴되어야 하지만, 이것은 아마도 달일 것 같은 천상의 몸을 삼킬 것이라는 스노리에 의해 언급된 것을 제외하고는 명확하게 언급되지 않았습니다."

루돌프 시메크(Rudolf Simek)는 마니(Máni)와 히키(Hjuki)와 빌(Bil, 시메크의 말처럼 "극을 가진 남자와 부셸을 가진 여자")의 이야기를 연결합니다. 시메크는 또한 볼루스파 시의 초기에 등장하는 한 구절에서 æ시르가 달을 "해를 계산하기 위해" 설정했다고 언급하고 있는데, 이는 시메크가 태양이 아닌 달을 향해 시간을 보낸 게르만의 계산과 관련이 있으며, 낮이 아닌 밤에 더 짧은 시간이 주어졌다고 지적합니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 과수원 (1997:109).
  2. ^ Thorpe (1907:1).
  3. ^ 벨로우즈(1923:4).
  4. ^ 소프(1907:12).
  5. ^ 벨로우즈(1923:7).
  6. ^ 래링턴(1999:57).
  7. ^ 래링턴(1999:111).
  8. ^ Byock (2005:17).
  9. ^ a b Byock (2005:19).
  10. ^ Byock (2005:71).
  11. ^ 폴크스(1995:93).
  12. ^ 폴크스(1995:134).
  13. ^ a b Lindow (2001:222—223).
  14. ^ a b Simek (2007:201–202).

참고문헌

  • 벨로우즈, 헨리 아담스 (1923). 시적 에다. 미국-스칸디나비아 재단
  • Byock, Jesse (Trans.) (2005). 산문 에다. 펭귄 클래식. ISBN0-14-044755-5
  • 폴크스, 앤서니 (트랜스) (1995). 에다. 모든 분들. ISBN 0-460-87616-3
  • 래링턴, 캐롤린 (트랜스) (1999). 시적 에다. 옥스퍼드 월드 클래식스 ISBN 0-19-283946-2
  • Lindow, John (2001). 북유럽 신화: 신들, 영웅들, 의식들, 믿음들에 대한 안내서. 옥스퍼드 대학 출판부. ISBN 0-19-515382-0
  • 오차드, 앤디(1997). 북유럽 신화와 전설의 사전. 카셀. ISBN 0-304-34520-2
  • Simek, Rudolf (2007), Angela Hall 옮김. 북방 신화 사전. D.S. 브루어. ISBN 0-85991-513-1
  • 소프, 벤자민 (트랜스) (1907). 새문트 시그푸손의 에다 장로. 노르 œ나 협회.