위 ð æ저스티스

Wið færstice
위 ð ǣ정의 매력의 첫 페이지, 라크눈가 컬렉션에서.

"위 ð ǣ스트리스"는 현재 영국 도서관에 있는 라크눈가(Lacnunga)로 알려진 컬렉션에 남아있는 오래된 영어 의학 텍스트입니다. Wið fǣrstiċe [wið ˈfæːrˌsti.t ͡ʃ]은 '갑작스러운/폭력적인 찌르는 듯한 통증에 대항한다'는 의미이며, 1908년 미국민속학회지에 앵글로색슨의 매력을 모은 펠릭스 그렌던에 따르면, "그 매력은 마녀, 요정, 그리고 공중을 날아다니는 다른 영혼들의 총에 맞아 발생할 수 있는 류머티즘을 치료하기 위한 것입니다." 학자들은 종종 이것을 류머티즘으로 식별하려고 노력했지만 다른 가능성을 배제해서는 안 됩니다. 치료법은 샐비어를 만드는 방법을 설명하지만, 주된 관심은 독특한 매력에 있습니다. 이것은 치유자가 싸울 '힘센 여성'(ð라 미티건 æ프)의 발사체로 인해 æ 정의가 어떻게 야기되었는지를 설명합니다. 이 매력은 또한 엘프샷을 담당하는 것으로 믿어지는 엘프를 언급하며, 북유럽 신화에서 æ시르로 알려진 옛 게르만 신들의 이름에 대한 고대 영어의 개인 이름 외부의 유일한 증거를 제공합니다.

오래된 앵글로색슨의 매력이 많은 것처럼, 본문의 암송에 신체적 제스처가 수반되기 위한 의도였을 것으로 추정됩니다. 이 경우 '위 ð æ정의'는 열을 거의 내지 않고, 곡물에서 자란 붉은 망, 플랜테인을 넣고 모두 버터 그릇에 넣어 끓이는 것을 목적으로 합니다. 칼을 물약에 담근 다음 통증의 근원에 문질러 줍니다. 치유의 형태로 이 약초들이 대중적으로 사용되었음에도 불구하고, 그는 이 식물들을 사용하는 것이 실용적이기 보다는 상징적이었을지도 모릅니다. 많은 오래된 앵글로색슨의 매력들은 고대 기독교 전통뿐만 아니라 이교도 전통의 상징성을 끌어내고 있으며, 본문에서 식물의 사용은 아마도 이러한 종교적인 언급과 관련이 있을 것입니다.

내용

"위 ð æ정의"의 첫 17개 행은 "서론"이라고 일컬어졌습니다. Howell D. 치커링 주니어는 이 도입부 뒤에 "아마도 서사적이거나 신화적인 이야기는 없을 것"이라는 견해를 표명하고 대신 "극적인 언어 공연"으로 보아야 한다고 주장했습니다.[2] 알라릭 홀(Alarric Hall)이 편집 및 번역한 텍스트는 다음과 같습니다.

날짜.

'위 æ ð정의'의 시대는 그 동안 판단하기 어려웠습니다. 중세 문학 전문가인 알라릭 홀은 사용 가능한 모든 증거를 고려할 때, 그 매력이 10세기 후반의 "문화적인 인공물"일 가능성이 있다고 생각했습니다.[5]

해석

"학자들은 수십 년 동안 해석의 문제에 대해 논의해 왔으며, 보통 매력이 신화에서 하나 이상의 주제를 연습한다는 가정에서 진행됩니다. 스미스가 웰랜드입니까? 힘센 여자들은 발키리인가요 마녀인가요? 시끄러운 기수들은 발키리인가요, 아니면 야생 사냥인가요?"

— Stephen Pollington, 2000.[6]

앵글로색슨의 시적 매력에 대한 초기 연구는 주로 앵글로색슨의 기독교 이전 믿음 체계에서 파생된 그 안의 어떤 요소들을 결정하는 것에 집중되었습니다.[7] 이에 따라 "이교도적 언급이 풍부한 것으로 보이는 서너 가지 매력 중 하나"라고 여겨지는 "위 ð æ스트리스"에 주목했습니다. 마무리되는 축복을 제외하고, 이 매력은 명백한 기독교 언급이 없으며,[8] 따라서 Jolly는 기독교에 대한 현대적인 이해에서 볼 때, 그것이 "매우 기독교적이지 않은" 것처럼 보일 것이라고 믿습니다.[8] 그러나 그녀는 그것을 한편으로는 비기독교적이거나 다른 한편으로는 이교도로 보지 말라고 경고했습니다.[9] 그녀는 그 안에서 추정되는 이교적 요소들이 모두 "하나의 종교적 전통에서 다른 종교적 전통으로 옮겨질 수 있는 종교적인 민속"을 반영하는 반면, 그것은 후기 앵글로색슨 영국에 사는 사람들에 의해 만들어졌다고 강조했습니다. 그들은 그들 자신을 기독교인이라고 생각했을 것이고 그것을 고도로 기독교화할 필요를 느끼지 않았던 사람들에 의해 만들어졌습니다.[9]

의학적 관점

고대 영어 용어인 æ정의가 이러한 매력에서 어떤 의학적 증상을 의미하는지는 알려지지 않았습니다. Godfrid Storms와 Howell D와 같은 여러 학자들이 그 매력을 연구했습니다. 치커링 주니어는 류머티즘을 언급했다는 견해를 밝혔습니다.[11] 이 매력에 대한 이전의 해석이 æ가 류머티즘이나 요통을 언급했음을 시사한다고 언급했지만, 앵글로색슨주의자 스티븐 폴링턴은 두 가지 설명 중 어느 것도 받아들일 "강요한 이유가 없다"고 의견을 냈고, 대신 "어떤 날카롭고 예상치 못한 통증"을 언급한 것으로 간주해야 한다는 견해를 밝혔습니다.

초자연적 원소

홀은 "위 ð æ정의"가 "환자와 치유자인 집단 내와 해로운 집단 외를 구성한다"는 견해를 가지고 있었습니다.

홀은 이 시가 "중세 텍스트에서 æ프의 문화적 의미를 해석하는 열쇠를 제공한다"는 견해를 밝혔습니다. "초기 앵글로색슨 신앙"에서 æ프는 "아마도 주로 또는 단지 남성일 것"이라는 그의 주장을 감안할 때, 그는 이 매력에서 여성 æ프테산과 함께 인용되는 것이 흥미롭다고 생각했습니다.

평행선과 유사점

홀은 알드헬름의 시 카르멘 드 처녀지에서 이전의 유사점, 특히 그가 고전 신화의 후리아 중 하나인 알렉토를 묘사한 2635-42절의 구절을 확인했습니다.[14] 이 구절에서, 알렉토는 "거룩한 영혼들에게 들쭉날쭉한 상처를 줄 수 있는, 철촉이 달린 창들을 전투에 데려온 것"으로 묘사됩니다.[14] 홀은 철창의 이러한 사용은 알렉토와 퓨리족이 창이 아닌 뱀을 사용하여 해를 입히는 고전 사료에서 바로 채택될 수 없었다고 언급했습니다.[14] 오히려 그는 "위 ð æ스트리스"에서 후리에의 창을 æ그테세의 창에 비유하여, 8세기 제3차 클레오파트라 용어집에서 라틴어 단어 후리아룸이 æ그테사의 고대 영어 광택을 가지고 있다고 언급함으로써 이러한 연관성을 강화시켰습니다.

홀은 또한 "위 ð æ스트리스"와 1662년 주술사로 기소된 스코틀랜드 여성 이소벨 고디가 고백하는 동안 제공한 주술 행위에 대한 설명 사이에 "놀라운 유사점"이 있다고 주장했습니다. 고디는 동료 마녀들과 함께 짚을 타고 공중을 누비며 희생자들에게 "자궁"을 발사했다고 주장했습니다. 이들은 "자궁"에 의해 자신들의 창조에 도움을 받았던 악마로부터 획득된 것입니다. Hall은 이것이 "Wi ð f æ정의"에서 제공된 계정과 전반적으로 유사하다고 말했습니다. 그는 또한 스미스의 사용 측면에서 두 계정 사이에 유사점이 있다고 생각했습니다. 두 계정 모두에서 한 스미스(고디의 계정에 있는 악마)는 더 넓은 스미스 그룹의 일부입니다.[16] 홀은 "약 7세기 동안 지속된 시간의 큰 격차"를 인정하면서도, "매력 텍스트 및 관련 전통"이 이 시간의 격차에 걸쳐 전달될 수 있다고 언급하며, 제2차 메르세부르크 참을 예로 들었습니다.[16]

참고문헌

각주

  1. ^ 치커링 1971, 85쪽.
  2. ^ 1971년 치커링, 86-87쪽.
  3. ^ 2007년 홀, 2-3.
  4. ^ 홀 2007, 페이지 109.
  5. ^ Hall 2007, pp. 109–110.
  6. ^ a b 투표소 2000, 페이지 474.
  7. ^ a b 치커링 1971, 83쪽.
  8. ^ a b Jolly 1996, 139쪽.
  9. ^ a b Jolly 1996, 140쪽.
  10. ^ 홀 2007, 페이지 110.
  11. ^ 폭풍 1948, p. 145; Chickering Jr. 1971, p. 83 (
  12. ^ 홀 2007, 페이지 116.
  13. ^ a b 홀 2007, 페이지 108.
  14. ^ a b c 홀 2007, 페이지 111.
  15. ^ Hall 2007, pp. 111–112.
  16. ^ a b c d 홀 2007, 페이지 114.

서지학

  • Bredehoft, Thomas A. (2004). "Ælfric and Late Old English Verse". Anglo-Saxon England. 33: 77–107. doi:10.1017/S0263675104000043. S2CID 162939524.
  • Chickering, Howell D. Jr. (1971). "The Literary Magic of Wið Færstice". Viator. 2: 83–104. doi:10.1484/J.VIATOR.2.301685.
  • Doskow, Minna (1976). "Poetic Structure and the Problem of the Smiths in Wið Færstice". Papers on Language and Literature. 12: 321–326.
  • Hall, Alaric (2007). Elves in Anglo-Saxon England: Matters of Belief, Health, Gender and Identity. Anglo-Saxon Studies, 8. Woodbridge: Boydell Press. ISBN 978-1-84383-509-7.
  • Hauer, Stanley R. (1977–78). "Structure and Unity in the Old English Charm Wið Færstice". English Language Notes. 15: 250–257.
  • Jolly, Karen Louise (1996). Popular Religion in Late Saxon England: Elf Charms in Context. Chapel Hill: The University of North Carolina Press. ISBN 0-8078-4565-5.
  • Pollington, Stephen (2000). Leechcraft: Early English Charms, Plantlore and Healing. Anglo-Saxon Books. ISBN 978-1-898281-47-4.
  • Storms, Godfrid (1948). Anglo-Saxon Magic. The Hague: Martinus Nijhoff.

더보기

  • Hall, Alaric, '중세 영국에서 엘프와 엘프의 의미' (박사학위논문, 글래스고 대학, 2004), 10-12쪽
  • Petit, E. (2001) 영국 도서관 MS 할리 585의 앵글로색슨 치료법, 매력, 기도: '락눈가', 2권, 루이스턴과 램피터: 에드윈 멜런 프레스.
  • 영국 문학의 브로드뷰 앤솔로지. 두 번째. 제1권 피터버러, 온타리오: 브로드뷰, 2009. 40-42. 인쇄
  • 캐머런, M.L. "앵글로색슨 의학과 마법" 앵글로색슨 잉글랜드. 1988. 191-215.
  • 캐머런, M.L. "앵글로색슨 의학" 캠브리지 대학 출판부, 1993.
  • 맥길리브레이, 머레이. "메트릭매력 4: 찌르는 듯한 고통을 멈추기 위해" ("갑작스러운 스티치를 위해"). 온라인 구영시 코퍼스. 12/12/07.

판본