스칼드

Skald
이 기사는 초기 노르웨이 시인에 관한 것이다.기타 용도는 Scald를 참조하십시오.
베르시 스칼토르푸손, 쇠사슬에 묶인 채 올라프르 하랄드손 왕에게 붙잡힌 후 시를 썼다(크리스찬 크로그의 1899년판 헤임스크링글라 삽화).

A Skald 또는 Skald(고대 노르드어: []skald], 나중에 [skskːldld]);아이슬란드어: "시"를 뜻하는 [ isskault]는 고대 노르웨이 시의 두 종류 중 하나인 익명의 에딕 시인 스칼드 시를 작곡한 종종 이름이 붙여진 시인 중 한 명이다.스칼드의 시는 전통적으로 한 번, 때로는 즉흥적으로 작곡되었으며, 확장 작품과 단구(라우사비수르)를 모두 포함한다.그것들은 특징적으로 에딕 시보다 형식과 어휘가 더 화려하고, 많은 케닝과 하이티, 문장 요소들의 더 많은 상호 연결, 그리고 복잡한 드로트크베트 미터를 사용한다.

5,500개 이상의 스칼드 구절들이 남아 있으며, 몇몇 사가들과 예술의 부활을 이끈 스칼드 작곡 핸드북인 스노리 스털루슨의 산문 에다를 포함하여 700개 이상의 필사본에 보존되어 있다.이 시들 중 상당수는 원래 더 긴 작품의 조각들로, 많은 시들의 저자는 알려지지 않았다.시구가 남아 있는 최초의 스칼드는 9세기 전반의 노르웨이 스칼드 브라기 더 올드라고 알려진 브라기 보드손이다.우리가 알고 있는 대부분의 스키마들은 바이킹 시대에 노르웨이 왕들의 궁정에 애착을 가지고 있었고, 점점 더 많은 아이슬란드인들이었다; 그들의 확장된 시의 주제는 때때로 개종 전에 신화적이었고, 그 후에 보통 역사적이고 호전적인 스칼드의 후원자의 행동을 상세하게 묘사했다.그 전통은 중세 후기까지 계속되었다.

스칼드의 시적 말뭉치의 표준판인 Dennorsk-Islandske skjaldedigtning은 피누르 얀손에 의해 편집되어 1908-15년에 출판되었다.새로운 판은 스칸디나비아 중세 스칼딕 시 프로젝트에 의해 온라인에서 준비되었고 2007년에 출판되기 시작했다.

어원학

스칼드라는 단어는 아마도 궁극적으로 게르만조어와 관련이 있을 것이다: *skaliz, light. 'sound, voice, shout' (고대 독일어: skal, light. 'sound').고대 고지 독일어에는 '찬양의 노래, 시편'인 스칼상과 '반지, 쨍그랑, 울려퍼지는' 스켈란이 있다.고대 하이 독일어 변형 스켈탄은 스켈탄과 어원이 동일하며, " 꾸짖다, 비난하다, 비난하다, 모욕하다"를 의미합니다.모욕적인 행동을 하는 사람은 스켈토나 스켈타리다.서게르만어로 스칼드에 해당하는 것은 스칼드이다.현대 영어의 비웃음과 관련된 스칼드처럼 스칼드라는 단어는 아마도 영어의 꾸지람과 관련이 있을 것이며,[1][2] 스칼드의 시에서 조롱의 중요성을 반영하고 있다.

스칼드의 시

음유시인은 J.R.의 명작을 노래한다. 스켈튼, 1910년 경

스칼드 시와 에딕 시는 같은 두운시 전통에서 유래했고, 아이슬란드어뿐만 아니라 고대 노르드어로 스칼드라는 단어는 단순히 "시"를 의미합니다.Skaldic 시Eddic에서 싱글이라기보단 시인 전통과 연관되어 있다는, 그리고 성격적으로도 더욱 스타일로, 내적 리듬뿐만 아니라 alliteration,[3]보다는과 나이 든 더 단순한fornyrðislag("고대 단어의 방법"), ljóðaháttr("노래해야 한다 dróttkvætt("법원 metre")을 사용하여 복잡한 것으로에 의해 두드러진다.m"그리고 말라하트르("말하기 형식") 미터의 에딕 시.스칼드의 시는 또한 운문 내의 의미 요소들을 더 많이 섞어서 사용하고, 미터의 더 큰 기술적 요구를 충족시키는 데 도움을 주고 시인들이 단어 놀이에 그들의 기술을 발휘할 수 있게 하면서 특징적으로 더 화려하다.그 결과 복잡성도 현대, 독자들에게 뿐만 아니라 해석에 있어서 모호함을 만드는 것만큼,[4][5] 하지만 원래 관객들은 통사적 이유뿐만 아니라 kennings의 어휘의 관습에 친숙한, 첫번째 청문회에서, 드로부터 지적 만족도에서 파생된 훨씬 이해할 수 있는 밀폐형이 나타날 수 있다.codin나머지 g.[6]

에딕 시는 내용적으로도 대체로 신화적이거나 영웅적인 반면, 스칼드 시는 이교도 스칼드의 신화적 이야기, 전투와 궁정 후원자들의 행위, 개인적인 [7][8]진술을 포함한 광범위한 주제를 가지고 있다.에딕 시는 전형적으로 많은 대화를 포함하고 거의 전투를 재연하지 않는다; 스칼드 시는 그 [9]반대이다.Skalds도 즉흥적 운문 행사 시들 그의 전 후원자 Jarl Hákon Sigurðarson[10]고, 가끔 시와 에로틱한 운문(mansöngr)사랑해 Vetrliði Sumarliðason,[11] 죽이게 선교 Þangbrandr를 níð에 Þorleifr jarlsskáld의 저주 같은(níðvísur)모욕, Hallfreðr Óttarsson과 especia 반응을 작곡했다.Kor llymakr Ogmundarson은 그들의 사랑시로 [12]알려져 있다.

그러나 그 구별은 절대적이지 않은 현대적인 것이다.에딕 시는 주로 Codex Regius 필사본에 보존된 것에 의해 정의되는 반면, 스칼드 시는 많은 사가들을 포함한 많은 필사본에 보존되어 있고, 예언시, 꿈시, 기념시를 포함한 몇몇 스칼드 시는 더 단순한 미터기를 사용한다.중세 스칸디나비아인들은 스칼드 시를 독특한 [13]장르로 여기기보다는 더 오래된 시와 더 현대적인 시를 구별한 것으로 보인다.

사가로 [14]판단하기 위해 즉석 구성이 특히 가치 있었다.에질 스칼라그렘손은 머리를 [15]팔기 위해 하룻밤만에 회푸들라우슨을 작곡했다고 한다.하랄드 하드라다 왕은 길을 걸으며 그의 스칼드인 조돌프르 아르노르손에게 먼저 신화에서, 그리고 그 다음에 영웅 [16][17]전설에서 나온 구체적인 인물로서 케닝의 선택을 통해 싸우는 대장장이와 무두장을 캐스팅하는 두 개의 단을 구성하도록 했다고 전해진다.하지만, 많은 아이슬란드 사람들이 즉흥적으로 스칼드 시를 만들 수 있다는 사가들의 인상은 아마도 [18]과장되었을 것이다.

스칼드시가 원래 어떻게 공연되었는지에 대한 논쟁이 있다.비록 스칼더들이 악기를 사용했다는 증거는 없지만,[19] 어떤 사람들은 그들이 하프나 [20]리라와 함께 시를 썼을 수도 있다고 추측한다.

폼

보존된 많은 스칼드 시들은 개별 연으로, 라우사비수르(lausavisur, "느슨한 시")라고 불리며, 종종 즉흥적으로 만들어졌다고 한다.긴 형태로는 후렴(stef)이 있는 일련의 연인 드라파와 후렴([21]stef)이 없는 짧은 일련의 시인 flokkr, visur 또는 dréplingr가 있다.수호자가 [22][23]시인에게 선물한 방패 위에 있는 (신화적인) 장면을 묘사한 방패시도 있다.

브라기 보드손과 울프르 우가손의 초기 스칼드 시 주제인 토르가 세계 독사와 싸운 18세기 아이슬란드 필사본 NKS 1867의 삽화

시

스칼드시의 총서는 718개의 [24]필사본에 보존된 스칼드 447개의 5797개의 시로 구성되어 있다.긴 시들 중 상당수는 사가와 에다 산문에 일부만 보존되어 있다.

더 긴 스칼드시의 대부분은 궁정 시인들이 왕과 장독을 기리기 위해 지은 것이다.그들은 일반적으로 전투와 왕의 경력에 관한 역사적 내용을 가지고 있다.예를 들어 다음과 같습니다.

남아 있는 몇몇 스칼디 시는 신화적인 내용을 담고 있다.

여기에 왕의 죽음과 발할라에서의 그의 영접에 관한 두 편의 시가 추가될 수 있다.

Egill Skallagrlimsson의 다음과 같은 확장 작품들이 환경 작품으로 구성되었습니다.

역사

드롯케벳 미터는 이름 있는 시인들과 관련된 형식적으로 더 정교한 시의 새로운 패션과 관련된 혁신이었던 것으로 보인다.미터는 [7][25][26]그것의 발전에 영향을 미쳤을 수도 있는 아일랜드와 라틴의 시적 형태와 비교되어 왔다; 마법의 기원은 또한 스칼딕 저주(예: 에질 스칼드 스칼라그램손의 왕 에리크 [27]블러다크스의 저주)의 존재와 [28]미터기의 룬스톤에 10세기 마법의 비문이 있기 때문에 또한 제안되었다.우리가 알고 있는 스칼드시의 첫 번째 예가 9세기 초의 브라기 보드손의 라그나르드라파이기 때문에, 일부에서는 그와 그의 동료들이 그것을 [29]창안했다고 주장하지만, 그의 작품은 이미 높은 성취도를 보이고 있어,[30] 이러한 시 스타일이 오랫동안 발전해 왔음을 시사한다.브라기(많은 학자들이 브라기 [31]신으로 신격화되었다고 생각하는)는 노르웨이인이었고 스칼딕 시는 노르웨이나 스칸디나비아 [32]발트 해에서 유래된 것으로 생각된다.

누구의 skalds의 대부분은 지방 법원이 poets,[5]거나 그 왕들, 노르웨이의 특히 왕들, jarls의, 특히 Hlaðir jarls, 왕조에 기반하여 Trøndelag 일부 회원들의 전부를 지배했다 전체 또는 노르웨이의 일부 교화를 받은 이교도로 교체에 기독교의 변환기와 함께 킹은 O일부 또는 전부 그들의 직업을 알아laf 트릭바슨과 올라프 하랄드손 왕(세인트 올라프).그들은 그들의 후원자들의 행위에 대해 칭찬하는 시를 만들었는데, 그것은 구두로 전해진 기록이 되었고 후에 역사 [33]사가에 인용되었다.그들의 정확성은 [5]논쟁의 대상이 되어 왔지만, 그 시는 부패로부터 보호되고 있고, 스칼터들은 전통적으로 비판받았을 뿐만 아니라 그들의 [34][35]후원자들에게 충고했다.흘라디르 궁정의 스키마트는 기독교 종말론의 [36][37]영향을 받은 귀족적이고 교육적인 형태의 이교도로 발할라 콤플렉스와 오딘의 숭배를 발전시킨 것으로 알려져 있습니다.시적 능력은 높이 평가되었다; 예술은 노르웨이 왕들에 [38]의해 수행되었고, 에길 스칼라그램손과 같은 몇몇 스칼라들은 그들 자신의 전기 사가들의 [39][33]주제이다.

Christian Krohg의 Snorri Sturuson 그림 (1899)

아이슬란드 스키선들은 노르웨이 궁정에서 지배하게 되었다; 노르웨이에서 가장 유명한 스키선드는 Eyvindr skaldaspillir였고,[40][41] 10세기 후반부터 알려진 모든 코트 스키선들은 아이슬란드 [5]사람들이었다.10세기 말까지, 스칼드시는 내부적으로 점점 더 복잡해졌고, 11세기에 크리스천 스칼드들은 훨씬 적은 케닝(케닝)을 사용함으로써 이 복잡성에 대해 반응했고, 특히 이교도 [42]신들을 지칭하는 것을 피했다.아이슬란드가 개종한 지 1세기 뒤인 12세기에는 일부 스칼드가 이교도 케닝을 문학 공식으로 [43]재도입하면서 고대 전통에 대한 관심이 되살아났고,[44][45] 에이나르 스쿨라손이 죽은 지 150년 만에 작곡한 올라프 트리에그바손의 게이슬리 등 역사적 인물에 대한 드라푸르도 제작됐다.스칼드는 새로운 미터, 특히 흐린헨트를 실험했는데, 흐린헨트는 드로트크베트보다[42] 긴 선을 사용했고 라틴 미터의 영향을 받았을 것이다.이 미터는 10세기에 생겨났고 아르노르 잘라스칼드에 의해 11세기에 대중화되었는데, 아르노르의 흐린헨다(1045년경)는 선량한 마그누스 왕에 대한 이야기다; 12세기에는 종교적 스칼드 [46]시의 지배적인 미터가 되었다.

이러한 각색에도 불구하고, 스칼드의 전통 자체는 새롭고 단순한 형태의 시의 인기와 사육 [47]전통에 대한 지식의 상실로 인해 위험에 처했다.스노리 스털루손의 산문 에다는 1220년경에 제작된 안내서로 미터기에 대한 안내서, 케닝과 현대 학습에 기반을 둔 그들의 신화적이고 영웅적인 기초에 대한 설명, 그리고 많은 스칼딕 시들을 보존하는 많은 예들이 포함되어 있으며, 궁정 시의 전통이 끝난 후에 스칼딕 시가 아이슬란드에서 계속되도록 했다.13세기[48]

기독교 종교시는 12세기에 시작된 스칼드 전통에서 점점 더 중요한 부분이 되었고, 14세기에는 살아남은 모든 것을 상징한다.Eysteinn Asgrimsson의 Lilja는 특히 영향력이 컸습니다: 그것은 흐린헨트 미터기를 사용하고 케닝은 거의 사용하지 않으며,[49] 매우 모방되었습니다.비록 1400년 이후에 만들어진 시는 스칼딕 [50]코퍼스의 일부로서 거의 연구되지 않지만, 아이슬란드에서 16세기의 개신교 개혁과 함께 사라졌다.

주목할 만한 스캘프

주요 기사:스키드 목록

서기 800년에서 1200년 사이에 300개 이상의 스칼드가 알려져 있다.많은 시인들이 전설의 라그나 로드브로크에서 13세기 후반까지 이어지는 통치자의 궁정 스칼라 목록인 스칼라탈에 등재되어 있으며, 그 중에는 시구가 [41][51][52]보존되지 않은 시인들이 포함되어 있다.주목할 만한 이름은 다음과 같습니다.

사가어로 여성의 것으로 여겨지는 많은 라우사비수르는 전통적으로 [53]가짜로 여겨져 왔고,[54] 여성 스칼더는 거의 이름으로 알려져 있지 않다.다음과 같은 것이 있습니다.

에디션

1908년부터 15년까지 코펜하겐에서 4권으로 출간된 피누르 얀손의 스칼딕시 종합판([55]Dennorsk-Islandske skjaldigtning)이다.이후 에디션에는 Ernst A가 포함됩니다. 1946-50년 룬드에서 2권으로 출간된 Kock [sv]의 Den norsk-isléndka Skaldigtningen과 1960-64년 오슬로에서 7권으로 출간된 마그누스 올슨의 Edda-og Skaldekvad: Forarbeider til kommentar.[56]21세기 초 스칸디나비아 중세의 스칼딕 시 프로젝트는 온라인 [57]관련 데이터베이스와 함께 새로운 판을 준비했습니다.[58] 예상된 9권 중 5권은 2018년 현재 출판되었습니다.이 판본은 보존된 [59]산문 출처의 종류에 따라 시를 분류한다.

대중문화에서

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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추가 정보

  • Margaret Clunies Ross(2007) Eddic, Skaldic 및 Beyond: 중세 아이슬란드와 노르웨이의 시적 다양성(Fordham University Press, 2014) ISBN 9780823257836

외부 링크