필자
Fylgja북유럽 신화에서 필자(고대 북유럽어:복수의 fylgjur(fylgjur)는 사람의 운명이나 [1]운명에 따라 동반되는 초자연적인 존재 또는 영혼이다.
묘사
fylgja라는 단어는 아일랜드 민속에서 Fetch와 비슷한 "동행하다"를 의미합니다.그것은 또한 "아이의 [2]출산 후"를 의미할 수 있는데, 이는 출산 후와 필자가 연결되어 있다는 것을 의미합니다.어떤 경우에, 필자는 아기가 태어났을 때 자신을 드러내는 동물이나 후생을 먹는 동물처럼 될 수 있다.몇몇 문헌과 사가에서는, 쥐, 개, 여우, 고양이, 맹금류, 또는 썩은 고기를 먹는 동물의 형태를 취할 수 있다. 왜냐하면 이들은 전형적으로 그러한 후생아를 [2]먹는 동물이었기 때문이다.
fylgjur에 대한 다른 생각은 동물들이 토템 동물처럼 그들이 대표하는 사람의 성격을 반영한다는 것이다.리더로 여겨지는 남자들은 종종 그들의 진정한 성격을 보여주기 위해 필기를 가지고 있었다.이것은 만약 그들이 "고양이 자연"을 가졌다면, 그들의 필자는 전형적으로 황소, 염소 또는 멧돼지가 될 것이라는 것을 의미한다.만약 그들이 "이름 없는 자연"을 가졌다면 그들은 여우, 늑대, 사슴, 곰, 독수리, 매, 표범, 사자, [3]또는 뱀과 같은 여우들을 가졌을 것이다.
그 동물은 종종 꿈에 주인의 앞에 나타나 다가올 사건의 징조를 제공한다고 한다.그래서 그것은 미래 그 자체를 나타내는 것이지 사람의 성격이 아니다.사람의 운명처럼 필자는 변화할 수 없고 스스로 [4]개선하거나 행동할 수도 없다.
필거(Fylgjur)는 또한 "인간과 [3]동물 사이의 변형을 표시"하거나 형태를 바꿀 수 있다.에길의 사가에서는 에길과 스칼라림이 모두 늑대나 곰으로 변신했다는 이야기가 나오기도 하고, 흐롤프 크라키 왕의 사가에서는 보드바르 비야르키가 최후의 수단으로 곰으로 변신했다는 이야기가 나오기도 한다.이러한 변화는 동물로 변신하거나 야수적 능력을 [5]보이는 버서커에 대한 전설적 서술에 내포되어 있을 수 있다.
필규어는 보통 동물이나 사람의 형태로 나타나 수면 중에 흔히 나타나지만, 사가들은 사람이 깨어 있을 때도 나타날 수 있고, 자신의 필규어를 보는 것은 임박한 죽음의 징조라고 말한다.그러나 필귀르가 여성의 형태로 나타날 때, 그들은 아마도 사람들 또는 일족의 수호령이 될 것이다.엘스 문달에 따르면, 그 여성 필자는 또한 [6]운명에 붙어있는 유령이나 여신으로 여겨질 수 있다.
가브리엘 투르빌 페트르는 사악한 마법사나 마법사의 필자가 여우인 여러 사례를 인용한다.왜냐하면 이미지가 교활하고 뭔가를 숨기고 있기 때문이거나 적의 필자가 [2]늑대이기 때문이다.하워드 더 할트의 이야기 [하르바르다르 전설 이스피르딩스]에서 아틀리는 여우 한 마리를 리더로 하여 18마리의 늑대가 자신에게 달려드는 꿈을 꾼다.알고 보니, 꿈은 아틀리가 [7]마법사를 앞세운 군대에 의해 공격당할 것으로 예상한다.
Andy Orchard와 Rudolf Simek 둘 다 여성 수호자 Hamingja의 개념, 즉 가족이나 개인의 운명의 화신인 Phylgja와 유사하다.그러한 사건의 예는 기슬리 수르손의 사가에서 주인공인 기슬리가 행운을 가져오려 하는 두 명의 아름다운 여성, 그리고 그를 폭력으로 몰아넣으려 하는 두 명의 여성에 의해 방문되는 것이다.이 두 여성은 기슬리의 가족 [8]유대의 여성 조상들, 예를 들어 그의 아내 오드와 그의 여동생 토르디스 사이의 유대와 같은, 하밍자와 디스의 아이디어에 관한 것일 수 있다.
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레퍼런스
- ^ Else Mundal. "Fylgjur – guardian spirits and ancestral mothers". “Fylgjemotiva i norrøn litteratur” (Universitetsforlaget, Oslo, 1974). Retrieved June 1, 2019.
- ^ a b c Turville-Petre, G. (1958). Dreams in Icelandic Traditions. Folklore Enterprises. pp. 93–11.
- ^ a b Andrén, Anders; Jennbert, Kristina; Raudvere, Catharina (2006). Old Norse religion in long-term perspectives; The heroized dead. Nordic Academic Press. pp. 137–138.
- ^ Brink, Stefan (2008). The Viking World. London: Routledge. pp. 239. ISBN 978-0-415-33315-3.
- ^ "Bodvar Bjarke". Nordisk familjebok. Retrieved June 1, 2019.
- ^ Mundal, Else (1974). Fylgjemotiva i norrfin litterat. Oslo.
- ^ "The Story of Howard the Halt - Icelandic Saga Database". sagadb.org. Retrieved 2015-11-21.
- ^ "Gísla Saga". snerpa.is. Retrieved June 1, 2019.
원천
- Kellog, Robert(개요); Smiley, Jane(개요)(2001) 아이슬란드인의 사가(펭귄 그룹) ISBN 0-14-1003-1
- Orchard, Andy(1997) 북유럽 신화와 전설 사전(캐셀) ISBN 0-304-34520-2
- 시메크, 루돌프 옮김 앤젤라 홀(2007) 북방신화사전 (D.S. Brewer) ISBN 0-85991-513-1
- 중세 스칸디나비아의 Pulsiano, Phillip(1993) 초자연적 존재:백과사전 (테일러 & 프란시스) ISBN 0824047877
- Mundal, Else; Hedin Brönner 옮김(1974) Fylgjemotiva i norrfin 리터레이터(Universitets forlaget, Oslo) ISBN 97882896
추가 정보
- Turville-Petre, G. (1958) 아이슬란드 전통에서 꿈을 꾼다 (민속기업; 93–11페이지)
- 안드렌, 안데르스, 젠베르트, 크리스티나, 라우드베어, 카타리나(2006) 장기적인 관점에서 볼 때 고대 노르웨이 종교(시카고:북유럽 학술 출판사; 137-138페이지)
- 하워드 더 할트의 이야기 (아이슬란드 사가 데이터베이스)
- Jochens, Jenny(1996) 고대 노르웨이 여성의 이미지(필라델피아:펜실베이니아 대학교)
- 코너 핀: 눈의 비밀. (필자 관련 소설)
- William Friesen, 'Fylgjur in Iceland Saga', 스칸디나비아 연구, 87 (2015), 255-80, doi:10.5406/scanstud.87.2.0255.
- Zuzana Stankovitsova, "여성 필주르의 후속: 고대 아이슬란드 문학에서 여성 필주르의 개념 재조사" 아이슬란드의 초자연적 만남 1150-1400, 미리암 메이부르드와 아르만 야콥손의 편집자(:De Gruyter, 2020), 페이지 245-62 ISBN 9781501513862(cf.Zuzana Stankovitsova, 'Eru ettaetta mannafylgjur' : 필주린 고대 노르드 문학의 재조사(미공개 석사논문, 2015).
