부쉬그로슈머터

Buschgroßmutter

부쉬그로슈무터(Buschgrossmutter[2])[1]특히 튀링겐, 작센, 독일어권 실레지아, [1]보헤미아의 옛 독일어권 지역에서 유래한 전설적 동물이다.실레지아의 [4]푸쉬그로흐라(실레지아 [3]독일어로 관목 할머니), 실레지아의 부쉬무터(관목 어머니),[5] [6]보헤미아의 부쉬바이벤(부쉬바이블린[7]), 실레지아의 부쉬바이벨[8](부쉬바이벨) 등 다양한 지역 이름으로 불린다.Buschweibchen, Buschweiblein, 그리고 Buschweibel은 모두 "관목 여성"을 의미하며, Weibchen, Weiblein 또는 Weibel은 "여자"의 약어이다.

부쉬그로슈머터는 가장 깊은 숲에 사는 숲의 정령으로서 100년에 한 번 사람들에게 자신을 보여준다.그녀는 산처럼 늙었고, 그녀의 외모는 작고 오똑하고 주름지고 [1]못생겼다.그녀는[9] 눈을 부릅뜨고 있으며, 때로는 전형적인 악마적 특징인 철두철미한 머리를 가졌다고 한다.부쉬그로슈머터의 머리카락은 눈처럼 하얗지만 지저분하고 [1]가 가득하다.Buschweibchen은 그녀의 손에 꼬깃꼬깃한 막대기를 들고 있다.그녀의 발은 이끼로 가득 차서 흔들흔들 걷는다.그녀는 마치 물건을 운반하는[10] 것처럼 앞치마를 묶고 바구니를 등에 [1]메고 다닌다.부시머터는 너덜너덜한 드레스를 입고 머리를 헝클어뜨리고 목발을 [4]짚고 있는 못생겼다.

부슈바이벤은 다른 자연현상 속에서 자신을 드러낸다.산들이 봄과 가을에 안개와 함께 "연기"일 때, 부슈바이벤은 요리하고 있다고 합니다.또한 4월에 우박이 내리고 산이 베일에 가려 보일 때, 부슈바이벤은 산을 [10]오른다.

부쉬그로 뮤터의 특징은 양면성이며, 선한 행동과 악한 행동 사이에서 오락가락한다.그녀는 사람들에게 머리를 빗거나 빗어달라고 부탁한다.그녀의 요청을 이행하는 사람들은 [1]욕설을[11] 통해 사라질 수 있는 100 가닥의 실로 덮인 방추와 버리지 않으면 나중에 금으로 변하는 녹색 또는 노란색 잎으로[4] 상을 받을 것이다.부슈바이벤의 머리는 얼음처럼 차가워 도우미의 [10]손이 일시적으로 얼어붙기 때문에 머리를 감거나 정돈하는 것은 매우 어렵습니다.그녀가 비웃음을 받았을 때, Buschgro'mutter는 재채기를 하는 사람에게 숨을 몰아쉬며 복수를 하는데, 이것은 병을 야기할 수 있는데, 가장 흔한 것은 발작이다.그렇지 않으면 그녀는 재채기하는 사람에게 걸터앉아 부정적인 [1]효과도 가져올 것이다.부쉬머터라고 불릴 때, 숲의 이 여성은 단순히 사악한 존재입니다. 예를 들어, 그녀는 수확물을 훔치기 위해 딸기를 따는 아이들을 공격하고, 수확한 딸기를 보관하는 데 사용되는 항아리를 깨뜨립니다.그녀는 또한 목동 소의 젖을 짜서 젖소를 훔치고 [12]목발로 거칠게 때려서 낮잠을 자고 있는 목동들을 깨운다.BuschgromutmutterBuschmutter[13]마찬가지로 아이들을 겁주기[9] 위해 지역적으로 사용된다.

보통 부쉬그로슈머터는 외로운 존재이지만, 때로는 그녀의 딸로 알려진 숲의[14] 정령인 무스프래울레인(moss fréulein, "moss ladies")의 우두머리라고도 한다.부쉬그로 변태는 딸들과 함께 성스러운 밤에 시골 지역을 배회한다.그 때, 그녀는 작은 카트나 마차를 타고 여행하고 사람들은 그녀의 길을 [15]피하려고 한다.바이에른 숲의 민담은 부쉬그로 뮤터가 그녀의 후손들과 비교해 얼마나 나이가 많은지 암시한다.밤에 숲을 횡단하던 무스웨이벨(모스 여성)은 등에 반쯤 눈이 먼 채 숲 속에서 잠들어 있는 세 마리의 숯불들을 발견했는데, 그들의 머리는 이끼 자루 위에 놓여 있었고 그들의 발은 다른 방향으로 뻗어 있었다.그들을 느끼면서, 무스바이벨은 여섯 개의 다리와 하나의 머리를 가진 생명체를 발견했다는 인상을 받았습니다. 그녀는 보헤미안 숲이 9배는 순수한 숲이고 9배는 목초지와 숲으로 이루어져 있다는 것을 알고 있었습니다.그녀는 너무 감명받아서 할머니에게 [16]자기보다 아홉 배나 나이가 많다고 말하기 위해 서둘러 집으로 돌아갔습니다.

19세기에 야콥 그림이나[2] 빌헬름 만하르트 같은 신화학자들은 부쉬그로 뮤터를 엘프 [2]여왕과 비슷한 이끼족의 지도자[17] 혹은 여왕이라고 선언했다.19세기의 또 다른 신화학자 루드비히 베흐슈타인은 그녀가 그 당시 고대 여신으로 해석되던 훌다나 베르타[9]같은 전설의 생물들과 기본적으로 역사적으로 기록된 게르만 여신들과 동일하다고 선언했다.이 견해는 20세기 초에 버려졌고, 따라서 BuschgrotermutterBuschweibchen을 가장 원시적인 종류의 [14]숲의 악마로 정의했다.

트란실바니아 당량

오늘날 루마니아트란실바니아에서 독일어를 사용하는 트란실바니아 색슨족에 대한 전통적인 설화에는 트란실바니아 색슨족 방언으로 바쉬그로스(관목 할머니), 바쉬모터(관목 어머니), 바샤인젤(관목 천사)이라고 불리는 비슷한 종들이 있다.표준 독일어 이름은 각각 Buschgromutmutter, Buschmutter, Buschchchengel입니다.세 가지 이름 모두 아이들을 겁주기 위해 사용되며, 털이 덥수룩하고 불타는 큰 눈과 매우 큰 이빨을 가진 암컷 나무 스프라이트를 나타냅니다.따라서 19세기 [18]트란실바니아에서는 부스스하고 단정치 못한 사람을 바샤인젤이라고 불렀다.

발트프라우(Waldfrau, 숲속의 여인)라고도 불리는 바쉬모터는 나무꾼들에게 흰 옷을 입고 나타나 그들의 일에서 멀어지게 하는데, 특히 숲을 어지럽히거나 숲에서 담배를 피우는 것과 같은 금지된 일을 할 때 그렇습니다.그녀는 [19]산사태를 일으켜 반복되는 행위를 처벌하기 전에 처음에는 엄중히 경고할 수도 있다.

그녀가 가장 좋아하는 인간에게 바쉬모터는 이전에 살해당한 적이 있는 산악 스포츠에서 금이나 피와 같은 한 방울이 심장처럼 형성된 신화 속의 식물인 스프링그라(Springgras)를 선물할 수도 있다.이 식물을 얻는 사람은 왼손의 공을 잘라 식물이 자라도록 해야 합니다.이렇게 스프링그래스를 확보하게 되면서, 소유자는 이제 만지는 것만으로 모든 철을 소리 없이 터트릴 수 있게 되었고, 특히 쇠사슬을 열고, 묶고,[20] 잠글 수 있게 되었습니다.

바쉬모터의 딸들은 발트마이드(Waldmaide, 숲의 처녀들)라고 불린다.왈드메이드).적어도 두 명은 있어요 그 중 한 명은 리아라고 불려요그들은 때때로 사람들에게 붙잡혀 묶이고 마을로 끌려가지만 언제나 도망칠 수 있었다.왈드마이드 씨앗과 네 클로버의 비밀 용도를 알고 있다고 한다.숲에서 길을 잃은 사람들은 때때로 바쉬모터의 집에 도착한다.그들이 그녀의 딸인 왈드마이드를 즐겁게 해주면,[20] 그들은 많은 돈을 받을 수 있다.

부슈그로슈머터와 마찬가지로 19세기 신화학자 프리드리히 슈스터는 바슈그루스바슈모터를 고대 여신으로 세우려 했고 그들을 노르웨이 지하세계 여신 [18]헬과 동일시했다.

문학.

  • H. 나우만:부쉬그로슈머터, 부쉬바이벤.입력: 한스 베흐톨드슈테블리, 에두아르트 호프만 크라예르: 핸드부르터부흐 도이칠아베르글라우벤스: 밴드1 알-부츠만.베를린 1927 (재인쇄: 발터 드 그루이터, 베를린/뉴욕 2000, ISBN978-3-11-016860-0)
  • 루드비히 베흐슈타인:독일 사겐부흐Meiningen 1852. (재인쇄: F. W. Hendel Verlag, Meersburg/Leftich 1930).
  • 요제프 버질 그로만: 사겐 부흐뵈멘과 매렌.프라하 1863 (재인쇄:홀징거, 베를린 2013, ISBN 978-1-4849-7919-8)
  • R. 쿤나우: 사겐 아우스 슐레지엔.1914년 베를린.(재인쇄: Salzwasser Verlag, Paderborn 2011, ISBN 978-3-8460-0190-5)
  • 에리히 포케르트: 슐레지쉬 사겐.뮌헨 1924년(필수:Eugen Diderichs Verlag, 뮌헨, 1993, ISBN 3-424-00986-5)
  • Jacob Grim: 도이치 신화: 볼스탄디지 아우스가베베를린 1844. (재인쇄: Marix-Verlag, Wiesbaden 2014, ISBN 978-3-86539-143-8)
  • 빌헬름 만하르트: 발트와 펠드쿨트: 밴드 I.Gda 1874sk 1874 (재인쇄:Elibron Classics, 2005, ISBN 1-4212-4740-2)
  • 리처드 베이틀: Untersuchungen zur Mythologie des Kindes: 헤라우제벤 폰 베른드 리켄과 마이클 사이먼.부분 승인:베를린, 대학, 하빌리테이션 논문 R.Beitl, 1933, Waxmann Verlag, Münster/New York/Munich/Berlin 2007, ISBN 978-3-8309-1809-7.
  • Leander Petzold:도이치볼크사겐Marix Verlag, Wiesbaden 2007, ISBN 978-3-86539-138-4.
  • 하인리히블리스록키:Volksglaube und Volksbrauch der Siebenburger Sachsen.베를린 1893년 (재인쇄:잊혀진 책, 런던 2018, ISBN 978-0-4849-7042-6)

레퍼런스

  1. ^ a b c d e f g H. 나우만:부쉬그로슈머터, 부쉬바이벤.입력: 한스 베흐톨드슈테블리, 에두아르트 호프만 크라예르: 핸드부르터부흐 도이칠아베르글라우벤스: 밴드1 알-부츠만.베를린/뉴욕 2000년, 1714년
  2. ^ a b c Jacob Grimm: 도이치 신화.Wiesbaden 2014, 페이지 375
  3. ^ Richard Beitl: Untersuchungen zur Mythologie des Kindes.Munnster/New York/München/Berlin 2007, 페이지 16.
  4. ^ a b c R. 쿤나우: 사겐 아우스 슐레지엔.Paderborn 2011,
  5. ^ 윌 에리히 포케르트: 슐레지쉬 사겐.뮌헨 1993, 페이지 210
  6. ^ 요제프 버질 그로만: 사겐 부흐뵈멘과 매렌.베를린 2013, 87페이지
  7. ^ R. 쿤나우: 사겐 아우스 슐레지엔.Paderborn 2011,
  8. ^ 윌 에리히 포케르트: 슐레지쉬 사겐.뮌헨 1993, 페이지 211
  9. ^ a b c 루드비히 베흐슈타인:독일 사겐부흐메르스부쉬, 라이프치히 1930, 페이지 380
  10. ^ a b c 요제프 버질 그로만: 사겐 부흐뵈멘과 매렌.베를린 2013, 페이지 88
  11. ^ 윌 에리히 포케르트: 슐레지쉬 사겐.뮌헨 1993, 페이지 211 f
  12. ^ R. 쿤나우: 사겐 아우스 슐레지엔.Paderborn 2011, 36쪽
  13. ^ R. 쿤나우: 사겐 아우스 슐레지엔.Paderborn 2011, 37페이지
  14. ^ a b H. 나우만:부쉬그로슈머터, 부쉬바이벤.입력: 한스 베흐톨드슈테블리, 에두아르트 호프만 크라예르: 핸드부르터부흐 도이칠아베르글라우벤스: 밴드1 알-부츠만.베를린/뉴욕 2000 페이지 1714 f.
  15. ^ 루드비히 베흐슈타인:독일 사겐부흐메르스부쉬, 라이프치히 1930, 페이지 379 f.
  16. ^ Leander Petzold:도이치볼크사겐Wiesbaden 2007, 페이지 185
  17. ^ 빌헬름 만하르트: 발트 und Feldkulte: 밴드 I. 2005, 페이지 75.
  18. ^ a b 하인리히 폰 블리스록키:Volksglaube und Volksbrauch der Siebenburger Sachsen.런던 2018, 페이지 21
  19. ^ 하인리히 폰 블리스록키:Volksglaube und Volksbrauch der Siebenburger Sachsen.런던 2018, 페이지 21 f
  20. ^ a b 하인리히 폰 블리스록키:Volksglaube und Volksbrauch der Siebenburger Sachsen.런던 2018, 페이지 22