윌리엄 텔

William Tell
그 외의 용도는, William Tell(동음이의)를 참조해 주세요.
텔은 게슬러의 모자에 경례를 하지 않아 체포된다(스위스 국립박물관 모자이크, Hans Sandreuter, 1901)

윌리엄 텔(독일어:빌헬름 텔, 독일어 발음: [vvllhlmlm ttll] (들어보세요)프랑스어: Guillaume Tell; 이탈리아어:굴리엘모 텔(로마어: 굴리엘름 텔)은 스위스의 민속 영웅이다.전설에 따르면 텔은 우리 주 알트도르프에 위치한 합스부르크 왕가의 오스트리아 공작들의 폭압적인 왕국인 알브레히트 게슬러를 암살한 석궁을 든 산악인이자 명사수였다.텔의 반항과 티라노니시드는 이웃 국가인 슈비즈와 운터발덴과 함께 반란을 일으키고 외국 통치자들에 대항하는 조약을 맺어 스위스 연방의 기초를 알렸다.텔은 스위스 연방의 아버지로 여겨졌다.

14세기 초(합스부르크의 알베르트 통치 기간인 1307년)에 세워진 이 전설의 첫 번째 기록은 스위스 연방이 군사적, 정치적 영향력을 얻고 있던 15세기 후반으로 거슬러 올라간다.텔은 셈파흐(1386년)의 영웅 아놀드 폰 빈켈레리와 함께 스위스 국가사학의 중심 인물이다.그는 복원과 재생의 기간으로 알려진 19세기 현대 스위스의 형성 단계에서 귀족 통치에 대한 저항의 상징으로서, 18세기에서 19세기 유럽의 광범위한 역사에서, 특히 루가 소유했던 1848년의 합스부르크 왕가에 대한 혁명의 상징으로서 중요했다.오스트리아를 수세기 동안 이끌었다.

범례

악센 절벽에서 납치된 사람들의 배에서 뛰어내린 텔렌스프룽; 텔레스카펠에서 프레스코화를 위해 에른스트 슈튀켈베르크(1879)에 의해 연구되었다.
사르넨의 백서 페이지(447쪽, 텔 전설의 첫 페이지, 447~449쪽)

Tell에 대한 첫 번째 언급은 아직 특정 이름 없이 사르넨의 화이트북(독일어:Weisses Buch von Sarnen).이 책은 1474년 한스 슈라이버 오브발덴 주무관에 의해 쓰여졌다.그것은 Rütli의 선서(독일어: Rütlischwur)와 Tell을 Rütli의 공모자 중 한 명으로 언급하고 있으며, 그의 영웅적인 티라노니시드가 Burgenbruch [1]반란을 촉발시켰다.

텔에 대한 마찬가지로 초기의 설명은 1470년대에 작곡된 노래인 텔렌라이드에서 발견되며, 현존하는 가장 오래된 사본은 1501년으로 거슬러 올라간다.이 노래는 텔 전설로 시작되는데, 텔 전설은 이 전설이 남부 연합의 기원으로 제시되며 텔을 "첫 번째 남부 연합군"이라고 부른다.이 이야기에는 텔의 사과 샷, 게슬러를 쏘기 위한 두 번째 화살의 준비, 그리고 그의 탈출이 포함되어 있지만,[2] 게슬러의 암살에 대해서는 언급되어 있지 않다.그리고 나서 본문은 남부 연방의 주들을 열거하고, 1477년 용맹한 샤를의 죽음으로 끝난 부르고뉴 전쟁 동안 "[2]시사"와 함께 확대되었다고 말한다.

1570년 경에 쓰여진 아이기디우스 츠쿠디는 그 전설의 확장판을 제시한다.Tschudi는 여전히 기본적으로 화이트북의 설명에 기초하고 있으며, 더 자세한 내용을 덧붙입니다.Tschudi는 이전 기록에서 발견되지 않은 Tschudi의 모든 세부 사항들이 Tschudi의 [3]발명품이라고 의심받을 수 있도록 그의 출처를 습관적으로 "살포"한 것으로 알려져 있다.이러한 추가 세부사항에는 텔의 이름 빌헬름과 샤첸탈에 있는 뷔르글렌 출신 우리, 1307년 11월 18일에 주어진 사과 샷의 정확한 날짜, 그리고 1354년에 텔이 사망했다는 기록이 포함되어 있다.

그것은 초기 현대 스위스에서 영향력을 행사하고 "윌리엄 텔" 전설로 대중의 의식에 들어간 Tschudi의 버전이다.Tschudi의 설명에 따르면, William Tell은 강한 남자로 알려졌으며 석궁을 든 전문가로 알려졌다.그의 시대에, 오스트리아의 합스부르크 왕가는 우리당을 지배하려고 했고, 텔은 합스부르크 통치에 저항하겠다고 맹세한 베르너 슈타우파허의 공모자 중 한 명이 되었다.알브레히트 게슬러는 새로 임명된 스위스 알트도르프의 오스트리아 보그트였다.그는 마을 린덴트리 아래에 장대를 세우고 그 위에 모자를 걸고 마을 사람들에게 절을 하라고 요구했다.

1307년 11월 18일, 텔은 어린 아들과 함께 알트도르프를 방문했다.그는 묵살당했지만 공개적으로 굴복하기를 거부했고 결국 체포되었다.게슬러는 텔의 유명한 사격술에 흥미를 느꼈지만 그의 반항에 분개하여 잔인한 처벌을 고안했다.텔과 그의 아들은 둘 다 처형될 예정이었지만, 그는 그의 아들 월터의 머리에 사과를 쏴서 그의 목숨을 구할 수 있었다.석궁의 볼트로 사과를 쪼개라고 해라.그리고 나서 게슬러는 텔이 자신의 떨림쇠에서 석궁 볼트 두 개를 빼낸 것을 알아차리고 그 이유를 물었다.텔은 대답하기를 꺼렸지만 게슬러는 그를 죽이지 않겠다고 약속했다. 게슬러는 아들을 죽였다면 게슬러를 두 번째 볼트로 죽였을 것이라고 대답했다.게슬러는 화가 나서 텔에게 목숨을 살려주겠다고 약속했지만 평생 감옥에 가둘 것이라며 결박하라고 명령했다.

Tschudi's는 Tell이 게슬러의 보트에 실려 Küssnacht 성의 지하감옥으로 가고 있을 때 루체른 호수에 폭풍이 몰아쳤고, 경비원들은 그들의 보트가 가라앉을까 봐 두려워했다고 말한다.그들은 게슬러에게 텔이 키를 잡고 그들을 구할 수 있도록 수갑을 풀어달라고 간청했다.게슬러는 굴복했지만 텔은 바위투성이의 곳으로 배를 몰고 튀어 나왔다.이 장소는 "화이트 북"에 "텔스플라테" (Tellsplatte, 텔스 슬래브)로 알려져 있으며, 16세기부터 기념 예배당으로 표시되어 있다.게슬러를 쫓고 있는 쾨스나흐트까지 크로스컨트리로 달려가라고 전하라.텔은 두 번째 석궁 볼트로 그를 암살했습니다. 이 길은 호흘 [4]가스라고 알려진 바위를 관통하는 길입니다.텔의 행동은 반란의 도화선이 되었고, 이는 올드 스위스 [5]연방을 결성하게 되었다.Tschudi에 따르면, Tell은 1315년 Morgarten 전투에서 오스트리아와 다시 싸웠다.Tschudi는 또한 1354년 텔의 죽음에 대한 기록을 가지고 있는데,[5] 이에 따르면 그는 우리에 있는 Schéchental 강에서 물에 빠진 아이를 구하려다 살해되었다고 한다.

근대적 초기 접수

연대기

세바스찬 먼스터의 코스모그래피아(1554판)의 애플샷 장면 묘사.

텔 전설에 대한 많은 출처가 사르넨의 화이트 북의 가장 오래된 설명보다 늦었지만 Tschudi의 ca. 1570보다 이전이다.

이것들은 루체른에서 온 멜키오르 러스의 연대기에도 포함되어 있다.1482년으로 거슬러 올라가는 이것은 연방건국의 노래, 콘라드 저스틴저의 베르네 연대기, 그리고 베른 연대기(독일어로 크로니크 데 슈타트 베른)[6]를 포함한 오래된 글들의 일관성 없는 모음집이다.또 다른 초기 기록은 1507년에 출간된 페테르만 에테르린의 스위스 연방 연대기(독일어: 크로니카 폰 데 로블리첸 에이트게노센샤프트)[7]에 있다.

연대기 헬베티쿰은 글라루스의 아이기디우스 츠쿠디가 1572년 초에 죽기 전까지 편찬했다.150년 이상 동안, 그것은 마침내 1734-1736년에 편집되기 전까지 원고 형태로만 존재했다.따라서, 연대기의 "발행일"은 명확하지 않으며, 그 구성일은 대략 "ca. 1570" 또는 "1572년 이전"으로만 제시될 수 있다.그러나 이것은 1730년대 [8]판본 이전에도 후대의 작가들에게 주요한 모델이 된 전설에 대한 Tschudi의 서술이다.

민중숭배

두 번째 텔스카펠레(1638년 건설)가 있는 마망테와 퀴스나흐트 사이의 호흘 가스.

텔에 대한 광범위한 존경은 16세기 초에 확인될 수 있다.16세기 초 하인리히 브렌발트는 텔이 납치자들의 보트에서 뛰어내린 자리에 있는 예배당(텔스카펠레)을 언급하고 있다.Tschudi는 게슬러의 암살 장소에 지어진 "성스러운 오두막"을 언급한다.30년 전쟁에 참전했던 피터 하겐도르프는 [9]일기에서 '윌리엄 텔이 탈출한 예배당' 방문을 언급한다.

우르너 텔스피엘("Urner Tell Play of Uri")[10]로 알려진 최초의 녹음 텔스피엘은 아마 1512년 또는 1513년 겨울에 [6]알트도르프에서 공연되었을 것이다.

뷔르글렌 교회에는 1581년부터 텔에게 헌정된 종이 있었고, 근처 예배당에는 샤첸바흐에서 [11]텔의 죽음을 보여주는 1582년의 프레스코 벽화가 있다.

세 가지 이야기

Three Telles (Die Drei Tellen, 또한 Drei Telle)는 1653년 스위스 농민 전쟁의 상징적인 인물이었다.그들은 14세기 초 합스부르크에 대항한 반란의 성공 스토리를 재현하는 대상자들의 희망을 표현했다.

18세기에 이르러, 드레 텔렌은 잠자는 영웅 전설과 연관되었다.그들은 리기에 있는 동굴에서 자고 있었다고 한다.궁핍할 때 텔의 귀환은 1653년 텔렌라이드에서 이미 예견되었고, 의상을 입은 개인들에 의한 3대 텔의 흉내에서 상징적으로 이루어졌으며, 한 사례에서는 역사적 의상을 입은 이들 흉내내기자들에 의해 실제로 암살된 것으로 절정에 달했다.

16세기 동안 텔은 Rütlischwur 전설과 밀접하게 관련되었고 결국 "Three Tells"는 세 명의 공모자, 즉 아이드게노센 발터 퓌르스트, 아놀드 폰 멜치탈, 베르너 슈타우파허를 대표했다.

1653년, 세 가지 이야기를 대표하는 역사적인 의상을 입은 세 남자가 Schüpfheim에 나타났다.삼총사의 다른 성대모사들도 프리엠터와 에멘탈에 등장했습니다.

삼총사의 최초 모방자는 한스 젬프, 쉬프하임의 카스파르 운터내러, 하슬의 우엘리 다힌덴이었다.그들은 전쟁 중 중요한 농민 회의에 다수 참석했는데, 이는 스위스 연방의 발상지인 합스부르크 왕가에 대한 저항 운동과 현재의 반란의 연속성을 상징한다.운터너러와 다힌덴은 세바스찬 페레그린 즈위어 장군이 도착하기 전에 엔틀부크 알프스로 도망쳤고 젬프는 알자스로 도망쳤다.반란 진압 후, 농민들은 텔 전설에서 직접 영감을 받아 루체른 슐트하이스 울리히 덜리커를 [12]죽이려는 티라노시드에 투표했다.

다힌덴과 운터너러는 텔스의 역할로 복귀했고, 젬프의 후임으로 한스 스타델만이 합류했다.매복해 있던 그들은 덜리커에게 부상을 입히고 루체른 의회 의원 카스파르 스터더를 살해했다.구스위스 연방 문화에서 예외적인 행위인 암살 시도는 농민들 사이에서 널리 인정받고 환영받았지만,[12] 그 영향은 반란을 재연하기에 충분하지 않았다.

직접적인 정치적 효과는 없었지만, 루체른 당국은 폭군(합스부르크와 게슬러)의 역할에, 농민들은 자유투사(텔)의 역할에 배치되어 상징적 가치가 상당했다.미사에 참석한 후 '세 가지 이야기'는 여전히 의상을 입고 추행당하지 않았다.다힌덴과 운터너러는 결국 1653년 10월 Alphons von Sonnenberg 대령이 이끄는 루체른 부대에 의해 살해되었다.1654년 7월, 젬프는 사면의 대가로 후임자인 스타델만을 배신했고 스타델만은 1654년 [12]7월 15일에 처형되었다.

세 가지 이야기는 요한 카스파르 바이센바흐의 1672년 코미디에 등장한다."잠자는 영웅" 버전의 세 가지 이야기 전설은 1816년 그림 형제에 의해 도이치 사겐에서 출판되었습니다.[13]그것은 또한 펠리시아 헤만스의 시 "세 가지 이야기 동굴"의 주제이기도 하다.

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최신식 리셉션

프랑스 혁명(1798년)의 키메라를 물리친 우화적인 텔.
헬베틱 공화국의 공식 도장입니다.
알트도르프에 있는 윌리엄 텔과 그의 아들의 여신상(리처드 키슬링, 1895년).

19세기 내내 그리고 제2차 세계대전 기간 동안 텔은 스위스와 유럽 모두에서 폭정에 대항하는 반란의 상징으로 인식되었다.

앙투안 마랭 르미에르는 1766년에 텔로부터 영감을 받은 연극을 썼고 1786년에 그것을 부활시켰다.이 일의 성공은 프랑스 혁명의 역사와 함께 폭정에 대항하는 투사로서 텔의 협회를 확립했다.텔에 대한 프랑스의 혁명적 매력은 헬베틱 공화국의 설립과 함께 스위스에 반영되었다.텔은, 말하자면, 그의 모습이 공식 도장에 그려져 있는, 단명 공화국의 마스코트가 되었다.프랑스 해군은 1800년 영국 해군에 의해 나포된 기욤 텔이라는 이름의 톤낭급 선박도 가지고 있었다.

멕시코의 대통령이자 국가적 영웅인 베니토 후아레즈는 프리메이슨에 [14]합류하면서 "기예르모 텔"이라는 가명을 선택했다. 그는 자유와 [15]저항의 상징으로 여겼던 텔의 이야기와 성격을 좋아하고 존경했기 때문이다.

치디의 연대기 헬베티쿰은 19세기까지 역사적 자료로 액면 그대로 받아들여졌고, 그래서 치디의 전설은 프리드리히 쉴러의 희곡 윌리엄 텔 (1804)의 모델로 사용될 뿐만 아니라 요하네스 폰 뮐러의 역사를 포함한 당대 역사 작품에도 보고되었다.e스위스 연방(독일어:Geschichte Schweizerischer Eidgenosschaft, 1780).[8]

요한 볼프강 폰 괴테는 1775년과 1795년 사이의 스위스를 여행하면서 텔의 사가를 알게 되었다.그는 Tschudi의 연대기 사본을 입수하여 Tell에 대한 희곡을 쓸 것을 고려했지만, 결국 1803-04년 그의 친구 Friedrich von Schiller에게 아이디어를 주었고, 그는 1804년 3월 17일 바이마르에서 처음으로 연극 Wilhelm Tell을 썼다.쉴러 텔은 18세기 후반의 정치적 사건, 특히 프랑스와 미국의 혁명에 많은 영감을 받았다.실러의 연극은 1912년부터 1914년까지, 1931년부터 1939년까지, 그리고 1947년부터 매년 여름 인터라켄에서 공연되었다.2004년에 그것은 Altdorf 자체에서 처음 공연되었다.

지오아치노 로시니는 쉴러의 연극을 그의 1829년 오페라 윌리엄 [16]텔의 기초로 사용했습니다.윌리엄 텔 서곡은 그의 가장 잘 알려져 있고 가장 자주 모방되는 음악 중 하나이다; 20세기에 서곡의 피날레는 가상의 미국 개척 영웅인 론 레인저의 라디오, 텔레비전, 그리고 영화의 주제가 되었다.

1836년경 최초의 윌리엄 텔 무늬의 트럼프가 헝가리의 페스트에서 생산되었다.그들은 쉴러의 연극에서 영감을 받아 지배 합스부르크 가문과의 긴장된 관계 속에서 만들어졌다.이 카드는 1848년 혁명 동안 오스트리아 제국 전역에서 인기를 끌었다.오페라 윌리엄 텔의 캐릭터와 장면은 1835년 경 헝가리에서 디자인된 카드놀이인 윌리엄 텔의 궁정 카드와 에이스에서 알아볼 수 있다.이 카드들은 오늘날에도 여전히 그 지역에서 가장 흔한 독일식 카드이다.오베르와 언터스에 묘사된 연극의 등장인물들은 다음과 같다.헤르만 게슬러, 발터 퓌르스트, 루돌프 하라스, 윌리엄 [17]텔.

1858년 스위스와 독일계 미국 이민자들의 모임인 스위스 식민지화 협회는 인디애나 주 페리 카운티의 오하이오 강둑에 최초의 (그리고 유일한) 계획된 도시를 세웠다.이 마을은 원래 헬베티아라고 불렸지만, 스위스의 전설적인 영웅을 기리기 위해 텔 시티로 빠르게 바뀌었다.그 도시는 특히 훌륭한 목재 가구를 제조하는 것으로 알려지게 되었다.빌헬름 텔과 화살이 꽂힌 사과 상징은 스위스 알트도르프에 있는 텔과 그의 아들의 청동상을 포함한 마을에서 두드러진다.동상은 1974년 시청 앞 분수대에 세워졌다.텔 시티 고등학교는 문장과 로고에 이 기호들을 사용하고 스포츠 팀들은 "사수들"이라고 불립니다.윌리엄 텔 서곡은 고등학교 경기에서 학교의 응원단에 의해 자주 연주된다.1958년 텔시티 100주년 이후 매년 8월 이 마을은 스위스-독일의 전통을 기리기 위해 엔터테인먼트, 무대 제작, 역사 발표, 카니발 놀이기구, 비어가든, 스포츠 행사, 학급 상봉 등의 지역 축제인 "슈바이저 축제"를 개최해 왔다.대부분의 활동은 시청과 메인 스트리트 구내, 텔 동상 발치에서 이루어집니다.

에이브러햄 링컨의 암살자인 존 윌크스 부스는 텔로부터 영감을 받았다.부스는 1865년 4월 21일 자신의 일기에 "모든 사람이 내게 손을 대고, 나는 절망에 빠져 있다.그리고 왜? 브루투스가 명예롭게 행동하고 텔 어 히어로가 된 일을 했기 때문이다.하지만 나는 그들이 아는 것보다 더 큰 폭군을 쓰러뜨린 것에 대해 평범한 [18]악당으로 간주되고 있다.(그 자신도 며칠 후 재판도 받지 않고 총에 맞아 사망했다.)

리차드 키슬링이 우승한 전국 대회에 이어, 1895년 알트도르프는 영웅을 기리는 기념비를 세웠다.키슬링 캐스팅 강한 이목구비와 근육질의 팔다리를 가진 농부이자 산의 남자로 묘사합니다.그의 강력한 손은 어린 월터의 어깨에 사랑스럽게 얹혀있지만 사과는 보이지 않는다.이 묘사는 헬베틱 공화국이 사용했던 것과 뚜렷한 대조를 이루는데, 텔은 농부라기보다는 랜드스크네히트로, 허리춤에 칼을 차고 깃털모자를 쓴 채 여전히 사과를 들고 있는 아들을 주우려고 허리를 숙이고 있다.

페르디난드 호들러의 빌헬름 텔 (1897년)

페르디난드 호들러가 그린 텔의 그림은 상징적이 되었다.텔은 오른손을 들어 올리고 왼손은 석궁을 든 채 보는 이를 향해 있는 것으로 표현된다.이 작품은 스위스 국립 박물관 대회를 위해 만들어진 7개의 장면 중 하나인 "게슬러의 죽음"을 보여주는 더 큰 장면의 일부로 디자인되었다.텔에 대한 호들러의 묘사는 종종 신성모독으로 묘사되었고, 하나님 아버지, 모세, 침례 요한, 예수 또는 대천사 미카엘의 고전 묘사와 비교된다.텔의 수염 난 얼굴에서 호들러는 [19]자화상과 그리스도의 얼굴을 암시하는 것을 결합한다.

텔에 대한 첫 번째 영화는 1900년 프랑스 감독 샤를 파테에 의해 만들어졌으며,[citation needed] 짧은 조각만 남아 있다.
그 범례의 버전은 P.G.에서 재판매되었다. Wodehouse의 William Tell Again(1904)은 Wodehouse 특유의 재능을 가지고 산문과 운문으로 쓰여졌다.1922년부터 발행된 5프랑짜리 주화 디자인에는 폴 부르카드가 디자인한 일반적인 '산양치기' 흉상이 그려져 있지만 키슬링의 동상과 흉상이 비슷해 수염이 없어졌지만 텔로 알려지게 됐다.

아돌프 히틀러는 실러의 연극에 열광했고, 그의 마인 캄프에서 그것을 인용했고 헤르만 괴링의 정부 에미 소네만이 텔의 아내로 출연한 연극의 독일/스위스 공동 제작을 승인했다.그러나 1941년 6월 3일 히틀러는 연극을 금지했다.금지 이유는 알려지지 않았지만 1938년 젊은 스위스인 모리스 바보[20](Maurice Bavaud, 1941년 5월 14일 처형, 후에 롤프 호흐흐에 의해 "새로운 윌리엄 텔"로 불림)에 의한 히틀러 암살 시도 실패 또는 연극의 [21][22]파괴적 성격과 관련이 있을 수 있다.히틀러는 1942년 연회에서 "실러는 왜 그 스위스 [21]저격수를 불멸로 만들었을까!"라고 외쳤다고 한다.

찰리 채플린은 유명한 1928년 무성 영화 서커스에서 윌리엄 텔을 패러디했다.살바도르 달리는 1931년에 윌리엄 텔과 윌리엄 텔과 그라디바의 구시대를 그리고 1933년에 윌리엄 텔의 에니그마를 그렸다.스페인의 극작가 알폰소 사스트레는 1955년 그의 "Guillermo Tell tiene los ojos tristes" (윌리엄 텔은 슬픈 눈을 가지고 있다)에서 이 전설을 재작곡했다; 그것은 스페인의 프랑코 정권이 [citation needed]끝날 때까지 공연되지 않았다.

Tell 패턴의 트럼프에 그려진 William Tell

스위스에서 텔의 중요성은 19세기 말까지 다소 떨어졌고, 알트도르프와 인터라켄은 각각 1899년과 1912년에 쉴러의 연극을 정기적으로 공연하는 전통을 확립했다.세계 대전 중에 텔은 다소 인위적으로 다시 국가 상징으로 부활했다.예를 들어 1923년 스위스 포스트는 로시니 텔 오페라의 서곡을 바탕으로 버스 서비스에 뿔을 도입했고 1931년에는 스위스 제품을 나타내는 로고로 석궁 이미지를 도입했다.우리당 [23]뷔르글렌에 있는 텔뮤지엄은 1966년에 문을 열었다.

1968년 이후 학계의 주류가 자유주의 급진주의에서 탈구축주의 좌파적 시각으로 바뀌면서 스위스 역사학자들은 비역사적 국가 신화로 스위스 국가 지위의 근본적 전설을 해체하려 하고 있었다.막스 프리쉬의 "William Tell for Schools"(1971)는 주인공들의 캐릭터를 뒤집음으로써 전설을 해체한다.게슬러는 선의의 끈기 있는 행정가로 제국의 뒷골목의 야만성에 직면해 있는 반면, 텔은 성미가 급한 [24]얼간이이다.텔은 여전히 스위스 문화에서 인기 있는 인물이다.2004년 조사에 따르면, 대다수의 스위스인들은 그가 [25]실제로 존재한다고 믿었다.

슈와이저 헬든(Swiss Helden)은 2014년 개봉한 영화로 스위스 [26]망명 신청자들에 의한 쉴러 연극의 단순화된 버전 공연을 다루고 있다.

2019년 스페인 코미디 영화 리틀 스위스에서 스페인의 한 마을(텔리아)이 텔의 아들의 무덤을 발견하고 스위스의 주(텔슈타트)가 되려고 시도하면서 스위스인의 [27]정체성에 영향을 끼친다.

역사성 논쟁

취리히의 슈바이저리스 란데스무세움에서 텔을 그린 1782년 작품.

윌리엄 텔의 역사성은 논란의 대상이 되어왔다.프리부르 정치인이자 나중에 합스부르크 황제 루돌프 2세의 역사학자였던 프랑수아 길리만은 1607년 멜키오르 골다스트에게 다음과 같이 썼다: "나는 내 스위스 고물에 대한 특정한 세부사항을 보고함으로써 대중의 믿음을 따랐지만, 그것들을 자세히 조사해보니 모든 이야기는 순수한 우화로 보인다."

1760년, 루체른 출신의 시메온 우리엘 프로이트엔버거는 익명으로 텔의 전설이 덴마크의 팔나토키에 바탕을 두고 있다고 주장하는 글을 발표했다.고틀리브 이매뉴얼 폰 할러가 쓴 그의 책의 프랑스어판이 알트도르프에서 [28]불태워졌다.

텔의 존재에 대한 회의적인 시각은 매우 인기가 없었고, 특히 1804년 스위스 연방의 회복과 재생이라는 초기 스위스 애국주의 시기에 실러의 희곡에서 묘사된 것처럼 텔이 국가적 영웅으로 채택된 이후로는 더욱 인기가 없었다.1840년대에, 조셉 유티크 콥 (1793–1866)은 구연방의 기초 전설의 민속학적 측면에 대한 회의적인 평가를 발표하여 [29]학계 안팎에서 "분열적 논쟁"을 일으켰다.De Capitani(2013)는 텔의 역사성에 대한 의구심을 "더 이상 무시할 수 없는"[30] 전환점으로 1840년대 캅을 둘러싼 논쟁을 인용한다.

19세기 후반부터, 역사학자들 사이에서는 애플샷 스토리는 말할 것도 없고 역사적 인물로서의 텔에 대한 동시대의 증거가 없다는 것은 거의 논쟁의 여지가 없었다.19세기 후반에서 20세기 사이의 논쟁은 대부분 초기 연방을 둘러싼 연대기적 전통에서 "역사적 핵"의 정도를 둘러싸고 있었다.

스위스 역사의 베프레이웅스트라디션("해방 전통")의 역사를 옹호하려는 열망은 정치적 요소를 가지고 있었다. 17세기 이후 그 기념식은 대부분 가톨릭 주에만 국한되어 있었기 때문에, 그래서 전통 중 일부의 선언이 반역사적으로 도시 개신교 주들에 의해 공격된 것으로 보였다.시골의 카톨릭 주.1891년 8월 1일을 스위스 국경일로 정하기로 한 결정은 전통적인 베프라이웅스트래디션에서 벗어나 1291년 연방헌장의 순수 문서 증거로 텔의 행위를 축하하는 과시적인 움직임으로 보여질 것이다.이런 맥락에서 빌헬름 외클리는 연방정부의 의뢰를 받아 1307년(텔의 행위와 뤼틀리슈부르)보다 1291년(전통적인 날짜)을 스위스 [31]건국일로 선택한 것을 방어하기 위해 연방정부의 "과학적인 설명"을 발행했다.연방 차원의 이 결정에 저항하는 우리 주 정부는 1895년 알트도르프에 텔 기념비를 세웠다.이 기념비는 동상 밑면에 1307년이라는 날짜가 눈에 띄게 새겨져 있다.

1986년 텔리콘(오늘날 취리히 주의 델리콘)이라는 플래카네임에서 텔이라는 이름을 따온 출판물과 같이 텔을 역사적 개인으로 식별하기 위한 이후의 제안은 역사적 [32]주류에서 벗어난다.

비교 신화

주요 기사:어린아이의 머리에서 사과를 떨어뜨리다.

텔 전설은 많은 다른 신화나 전설, 특히 북유럽 신화에서, 폭군의 지배 아래 억압된 사람들을 돕기 위해 오는 마법의 명사수와 관련된 전설과 비교되어 왔다.위대한 무법자가 아이의 머리에서 사과를 쏘는 데 성공했다는 이야기는 티드렉스 전설의 에길 이야기(에다이어 전설의 울르 신과 관련됨)와 영국의 아담 벨 이야기, 덴마크의 팔나토키 이야기, 홀슈타인의 이야기에 존재하는 원형이다.

이러한 유사점들은 1760년에 고틀리에프 이매뉴얼 폰 할러와 목사 시메온 유리엘 프로이덴버거에 의해 "윌리엄 텔, 덴마크 우화"라는 제목의 책에서 지적되었다.Der Wilhelm Tell, ein dénisches Méhrgen).[33]이 책은 스위스 시민들을 불쾌하게 했고, 그 사본은 알트도르프 광장에서 공개적으로 불태워졌다.Von Haller는 재판을 받았지만, 당국은 그가 비참한 [34]사과를 했기 때문에 그의 목숨을 살려주었다.

Rochholz(1877)는 텔 전설이 에길과 팔나토키의 이야기와 유사함을 중세 스웨덴에서 스위스로의 이주 전설과 연결시킨다.그는 또한 핀란드인과 랍스인 사이의 민화에서 유사점을 제시한다.기독교 이전의 노르웨이 신화에서 로흐홀츠는 보가아스('궁의 신')와 헤임달, 그리고 게스타 다노룸(1권 8.16장)에 따르면 하딩구스를 도와 석궁에서 10개의 빗장을 쏴 많은 적을 죽인 오딘의 이름을 가진 울르를 비교한다.Rochholz는 인도-유럽 전통과 동양의 전통을 더 비교하고 명사수가 사과를 쏘는 전설(35-41)은 게르만 영역(독일, 스칸디나비아, 영국)과 인도, 아라비아, 페르시아, 발칸 반도의 인접 지역(핀란드와 발트해) 밖에 알려져 있었다고 결론짓는다.

덴마크의 팔나토키 전설은 12세기 작센소 [35]그라마티쿠스가 쓴 게스타 다노룸에서 처음 증명된 것으로, 텔 전설과 가장 오래 전에 알려진 유사하다.윌리엄 텔과 마찬가지로 팔나토키는 지배자(이 경우 하랄드 블루투스 왕)에 의해 그의 사격술의 [36]증거로 그의 아들의 머리에서 사과를 쏘도록 강요받는다.윌리엄 텔과 팔나토키의 놀라운 유사점은 두 영웅 모두 그들의 떨림에서 화살을 하나 이상 빼낸다는 것이다.팔나토키 역시 왜 떨림에서 여러 개의 화살을 뽑아냈는지 묻자, 만약 그가 첫 번째 화살로 그의 아들을 맞혔다면 남은 두 개의 [35]화살로 하랄드 왕을 쐈을 것이라고 대답한다.색소에 따르면 팔나토키는 나중에 하랄드의 아들 스윈 포크비어드와 함께 반란을 일으켜 하랄드를 화살로 [37]죽인다.

「 」를 참조해 주세요.

비스위스 수치:

일반:

주 및 참고 자료

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참고 문헌

외부 링크

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