이디스 (독일어)

Idis (Germanic)
에밀 도플러의 "아이디즈"(1905)

게르만 신화에서 이디스(옛 색슨, 복수형 이디시)는 신성한 여성 존재다. Idis는 Old High German Itis와 Old English Ides를 동일시하고 있는데, '잘 존경받고 위엄 있는 여성'이라는 뜻이다. 이디시와 북 게르만 디시르 사이의 연관성은 추측되거나 이론화되었다. 운명과 관련된 여성 존재들뿐만 아니라 수정된 장소명 이디스타비소도 있다.

증명

퍼스트 메르세부르크의 매력

두 개의 올드 하이 독일 메르세부르크 주식회사들 중 하나는 여성 존재인 아이디시를 묶어 군대를 방해하도록 요구한다. 어투에는 다음과 같이 적혀 있다.

'이디시가 앉고, 여기 저기 앉고,
어떤 묶인 족쇄도 있고, 어떤 족쇄는 군대를 방해하고,
일부 풀린 족쇄:
족쇄에서 도망쳐라, 적들로부터 도망쳐라.'[1]

베어울프

구영시 베어울프에서는 ides라는 용어가 여성 존재를 묘사하기 위해 여러 번 사용된다.

1074호선과 1117호선에서 왕비 힐데부르는 핀스부르크 전투 이후 혈육의 죽음을 애도하면서 이단자로 묘사된다. [2] 620줄에서는 흐로스가르의 아내인 왈더오를 "헬밍스의 아이드"로, 1168줄에서는 "스틸딩스의 아이드"로 묘사한다.[3]

1259줄에는 그렌델 목사의 어머니가 이데인으로 소개된다.[4]

이론들

제1차 메르세부르크 주식회사에서 언급된 이디시는 일반적으로 발키리로 간주된다. 루돌프 시메크는 "이디시는 노르웨이의 신화에서 적들을 방해할 수 있는 힘을 가지고 있기 때문에 분명히 발키리의 일종"이라고 말하며 발키리 이름인 에르프외투르(옛 노르웨이의 "아미-페테르")[1]와의 연관성을 지적한다. 힐다 엘리스 데이비슨은 그 주문을 Old English Wistice Fæday의 매력에 비유하고, 그들 둘 다 비슷한 역할을 이론화한다.[5]

Simek says that the West Germanic term Idisi (Old Saxon idis, Old High German itis, Anglo-Saxon ides) refers to a "dignified, well respected woman (married or unmarried), possibly a term for any woman, and therefore glosses exactly Latin matrona" and that a link to the North Germanic term dísir is reasonable to assume, yet that it is not undisputed.또한 CE 16년 웨세르 강 전투에서 아르미니우스가 지휘하는 군대가 게르마니쿠스가 지휘하는 군대와 싸운 장소명 이디시아비소(이디시의 평원을 의미한다)도 있다. 시메크는 이디시아비소라는 이름, 두 개의 메르세부르크 주식회사 중 한 곳에서 이디시의 역할과 발키리의 연관성을 지적한다.[1]

도로시 하디의 "디스"(1909)

디시르에 대해 시메크는 올드 노르세 디스는 올드 하이 독일어 itis, 올드 색슨 이디스, 앵글로 색슨 이디스와 마찬가지로 단순히 '여신'의 용어로 나타나는 것이 일반적이며, 여신 유형을 나타내는 데에도 사용되었을 수 있다고 말한다. 시메크에 따르면, "에디크의 출처들 중 몇 명이 이단자들이 죽은 자들의 발키리 같은 수호자였다는 결론을 내릴 수도 있다. 실제로 구루누나크비야 1세 19세에서는 이 발키리들은 헤르잔스 디지르 '오딘의 디스지르'라고 불릴 정도다. 아틀라마울 28에서는 이단자를 분명히 죽은 여자라고 부르고, 이단신앙은 죽은 여자들의 영혼(필구르 참조)이라는 부차적인 믿음도 아이슬란드 민속학의 밑바탕에 깔려 있다."[6] 시멕은 "성모들의 기능도 매우 다양했기 때문에, 불임 여신, 개인적 보호자, 전사 여신들, 그리고 발키리에 대한 믿음, 노르망디, 그리고 마트론 같은 디시르에 대한 믿음은 많은 여성 (반쪽?) 여신들에 대한 믿음의 다른 표현으로 간주될 수 있다"[6]고 말한다.

제이콥 그림(Jacob Grim)은 노르웨이의 여신 이둔(I idn)과 이디시(idisi)의 이름에 대한 잠재적 연관성을 제안한다. 그림씨는 "원래 형태와 함께 이둔 여신이 연관되어 있을 수 있다"고 말한다."[7]

메모들

  1. ^ a b c 시메크(2007:171).
  2. ^ Tolkien, John Ronald Reuel (1982). Finn and Hengest. George Allen & Unwin. ISBN 0-0482-9003-3.
  3. ^ "Beowulf". Heorot.
  4. ^ 칙커링(2006:120).
  5. ^ 데이비드슨(1990:63).
  6. ^ a b 시메크(2007:61–62).
  7. ^ 그림(1882:402-403)

참조