드라우그
Draugr드라우그 또는 드라우그(Old Norse: draugr, 복수 드라우가르, 현대 아이슬란드어: draugur, faroese: dreygur and 덴마크어, 스웨덴어, 노르웨이어: draug)는 스칸디나비아의 사극 문학 및 설화에 나오는 언데드 생물이다.
해설자들은 본문에서 명시적으로 언급되지 않더라도 중세 문학에서 드라우그라는 용어를 언데드까지 확장하고, 오히려 하우그부이("바로-드웰러")나 압트르강가("아그랭-워커")로 지정하여 말 그대로 "아그랭-워커" (아이슬란드어:아프투르강가)
개요
드라우가르는 그들의 무덤이나 왕궁에 살면서 종종 그들의 무덤에 묻힌 보물을 지키곤 한다. 그들은 무형의 영적인 육체를 가진 유령들이 아니라 복수를 하는, 즉 육체를 가진 애니메이션의 시체들이다.
용어.
늙은 노르드 드라우그르는 "귀신, 영혼, esp. 죽은 사자의 거주자"로 정의된다.[1] 흔히 드라우그르는 귀신이 아니라 복수자로 간주된다.[2] 즉, 매장지[3] 안(그레티스 사극의 카르 여관 감리의 예와 같이) 고인의 생기를 되찾은 것이다.[2][4]
이 드라우그르는 J. R. R. 톨킨이 소설에 이 용어를 쓰기 훨씬 전인 1869년 번역본에서 "바로우-와이트"로 언급되었는데,[7] 실제로는 "바로우-와이트"가 "바로우-와이트"로 번역된 "하우-드웰러"의 표현이지만 말이다.[a][8][9][10]
동족과 어원
스웨덴어로 draug는 서노르즈에서 온 현대식 외래어인데, 스웨덴 토착 형태 drög가 "그 자신을 질질 끌고 다니는 창백하고, 효과 없고, 느리게 생각하는 사람"[11]이라는 의미를 습득했기 때문이다.
이 단어는 *dʰrewgʰ- "deathive"에서 프로토-인도의 유럽 줄기 *drowrowgosos "phantom"으로 가정하여 추적된다(Avestan "druj"[12] 참조).
확대된 용법
특별히 드라우그(draugr)라고 불리는 그레티스 사가(Kar the Old)의 카르 여관 감리(Kar the Old)와는 달리, 같은 이야기 속의 유령 글라흐르는 비록 그 속에서 '트롤'이라 불리기는 하지만 결코 본문에서는 드라우그(draugr)라고 명시적으로 불리지 않는다.[13][15][16][b][17] 하지만 글래머는 여전히 일상적으로 드라우그라고 불린다.[19]
특별히[c] 드라우가르라고 불리지 않고 실제로 압트르강구르('복수자', 압트르강가의 pl.)와 재림리카('해빙자')로만 언급되는 존재들은 여전히 여러 학예 작품에서 드라우가와 하우그부아르가 하나로 뭉쳐져 있다.[20][21][3][22]
한 가지 더 주의할 점은 드라우그라는 용어의 적용이 중세 시대 엄밀한 의미에서 의미했을 법한 의미를 반드시 따르는 것이 아니라, 오히려 드라우그르라는 아이슬란드 민담에서 일어나는 (어떤 이름으로 불렸든) 드라우그르의 현대적 정의나 개념을 따를 수도 있다는 점이다." 콘라드 마우레르가 세운 분류 기초에 근거한 존 아나손의 컬렉션에"[23][24]
전체구분
- 육체를 가진 유령
드라우그르는 '상상'[4][25]이 아닌 물리적인 실체를 가진 '코르포레 유령'으로, 설화에서는 활력이 넘치는 시체의 파괴에 의해 '제2의 죽음'이 전달되는 경우가 많다.[26][3]
- 뱀파이어
이 드라우그르는 또한 1897년 후반에 민화학자 앤드류 랭에 의해 "뱀파이어"의 한 종류로 생각되어 왔고,[27] 그 아이디어는 더 현대적인 해설자들에 의해 더욱 추구되었다. 이곳의 초점은 드라우그에 대해 증명되지 않는 피를 빨아들이는 것이 [28]아니라 전염성이나 전염성인 흡혈귀의 성질 [29]즉, 흡혈귀가 어떻게 자신의 공격 대상자를 자기 종족으로 바꾸어 다른 사람을 죽이는가에 있다. 때로는 전염의 사슬이 발병이 되기도 하는데, 예를 들면 (프르 보기포트(토롤프 레임풋 또는 트위스트 풋)의 경우로, [29][30]þ군나(토르군나)에 관한 「증세」라고 부르기도 한다.[d][31][32]
더 추측할 수 있는 흡혈증의 사례는 글래머의 경우인데, 글래머는 귀신의 농장을 위해 양을 돌보도록 요청받았고, 그 후 그의 목과 몸의 모든 뼈가 부러진 채 죽은 채로 발견되었다.[33][e] 해설가들에 의해 "오염"에 의한 글래머가 농장을 괴롭히는 어떤 것에 의해서든 언데드(드라우그)로 변질되었다고 추측되어 왔다.[35]
신체적 특성
드라고르는 보통 초인적인 힘을 가지고 있었고 [36]괴사스러운 검은색을 띠며 "일반적으로 보기 흉한"이었으며,[37][38] 악취를 자주 풍기는 "부패의 냄새"[39]나 더 정확히 거주하는 오두막들과 관련이 있었다.[40]
드라갈은 그것을 속기로 표현하기 위해 헬-블라르("죽음의 푸른색") 또는 나-르-퓌를르("시체-팔레")[38]라고 한다. 글래머는 죽은 채로 발견되었을 때 "블라르 셈 헬 엥 디그르 셈노리(지옥처럼 검고 황소 크기만큼 부풀었다)"[41][f]라고 묘사되었다. þ프르 레임프트는 휴면할 때 "오염되지 않은" 것처럼 보였고 또한 "죽은 듯이 검고 푸른 멍이 들었고" 황소 크기만큼 부어 있었다.[42] 이들 서술의 밀접한 유사성이 지적되어 왔다.[3][43] Laxdæla 사극은 꿈에 나타난 죽은 마법사의 뼈들이 어떻게 파여졌는지를 묘사하고 있다. 그리고 그것들은 "파랗고 사악한 모습"[44][45]이었다.
헤로문다르 사가 그립소나르에서 '트롤로 변신했다'는 발랑드의 버서커 딘(Thain)은 '검고 거대했다'는 악당(Dolgr)이었다. 큰 소리로 포효하며 불을 뿜는다.", 게다가 길게 긁는 발톱을 가지고 있었고, 발톱이 목에 박혀 영웅인 흐로문드르는 드래거를 일종의 고양이(올드 노르드:카타킨)라고 부르도록 했다.[46][47] [48] 긴 발톱은 밤에 살아나 수양 동생 아스문드르(아스문두스)를 발톱으로 공격해 얼굴을 긁고 귀를 찢은 또 다른 복수를 하는 아스비오르(아스문두스)의 공통 특성이다.[g][49][50]
올드 카르가 꽂힌 마운드에서는 지독한 냄새가 났다.[51][52] 하르하르 사가에서는 ö르그림켈손의 아랫사람 두 명이 바이킹의 마운드 소티에 들어가기도 전에 그곳에서 뿜어져 나오는 "역겹고 악취(오둔)" 때문에 죽는다.[53][h]
마법의 능력
드라고르는 형체 변형, 날씨 제어, 미래를 보는 등 살아있는 마녀와 마법사의 그것과 닮은 수많은 마법적 능력(일명 트롤스캡)을 가진 것으로 유명하다.[54]
형태 변환
락스다엘라 사가의 언데드 비가-흐파르 수마르리야손(킬러-흐랍)은 전형적인 보물 사재기의 수호자와는 달리 매장지에 머물지 않고 흐랍스타히르 대신 자신의 농장 주변을 배회하며 산 자들을 위협한다.[55] 비가 흐랍프르의 귀신은 배를 타고 항해하는 오르슈타인 스바르티/서트(토르슈타인 더 블랙) 앞에 나타난 인간 같은 눈으로 물개처럼 변신할 수 있었고, 가족들이 흐랍스타지르에 도달하지 못하도록 함선을 침몰시킨 책임을 지고 있었다고 한다.[56] 형태변환 능력은 일반적으로 아이슬란드 유령들, 특히 물개 모양에 기인한다.[57][58][59]
현대에 수집된 아이슬란드 민담의 드라우그도 큰 살찐 황소, 허리가 부러졌지만 귀나 꼬리가 없는 회색 말, 그리고 잠자는 사람의 가슴에 걸터앉아 피해자가 질식할 때까지 꾸준히 무거워지는 고양이로 변할 수 있다.[60]
다른 마법의 능력
드라고르는 산 자의 꿈에 들어갈 수 있는 능력을 가지고 있으며,[54] 그들은 "살아 있는 사람이 방문의 유형성을 확신할 수 있도록" 선물을 자주 남길 것이다.[61] 드라우가르는 또한 그레티르가 더 강해질 수 없다는 저주를 받는 그레티스의 이야기에서 보여지듯이 희생자를 저주할 수 있는 능력을 가지고 있다. 드라우가르는 또한 마을에 질병을 가져왔고 낮 시간에는 일시적으로 어둠을 만들 수 있었다. 그들은 다른 복수자들처럼 햇빛에 약해 보이지는 않았지만, 밤에 활동하기를 더 좋아했다. 드라우그르는 불운으로 사람을 죽일 수도 있다.
마운드에서 여우불처럼 빛을 발하는 큰 빛에 의해 드라우그르의 존재가 드러날지도 모른다.[62] 이 불은 산 자의 땅과 죽은 자의 땅 사이에 장벽을 형성할 것이다.[63]
언데드 비가 흐랍프르는 공작새 올라프르 흐스쿨드슨으로부터 탈출하기 위해 땅속으로 가라앉는 능력을 발휘했다.[64]
어떤 드라우가르는 무기에 면역이 되어 있고, 영웅만이 그렇게 만만치 않은 상대와 맞서기 위해 필요한 힘과 용기를 가지고 있다. 전설에 따르면, 영웅은 종종 드라우그와 그의 무덤으로 돌아가 그를 물리쳐야 했다. 왜냐하면 무기는 아무런 도움이 되지 않기 때문이다. 이것의 좋은 예는 Hromundar 사가 Grupssonar에서 찾을 수 있다. 철은 많은 초자연적인 생명체들이 그렇듯이, 비록 그것을 멈추는 것만으로는 충분하지 않을지라도 드라우그에게 상처를 입힐 수 있다.[65] 때때로 영웅은 시체를 관습에 얽매이지 않는 방법으로 처분해야 한다. 선호되는 방법은 드라우그르의 머리를 자르고 시신을 불태우고 재를 바다에 버리는 것인데, 드라우그르가 죽어서 사라졌는지 확실히 확인하는 데 중점을 두고 있다.[66]
행동과 성격
어떤 비열하고, 고약하거나, 탐욕스러운 사람도 술꾼이 될 수 있다. 알만 야콥손은 "대부분의 중세 아이슬란드 유령들은 사악하거나 주변적인 사람들이다. 만약 불만족스럽거나 악하지 않다면, 그들은 인기가 없다.[67]
탐욕
드라우그르의 동기는 주로 질투와 탐욕이었다. 탐욕은 흉악하게 어떤 중대한 강도라도 공격하게 하지만, 드라우그르는 또한 한때 가졌던 삶의 것들에 대한 그리움에서 비롯된 생명에 대한 타고난 질투심을 표현한다. 그들은 또한 아란과 아스문트의 만남에서 볼 수 있듯이, 한 사람이 죽어야 한다면 다른 한 사람은 무덤 안에서 사흘 동안 그와 함께 철야를 할 것이라고 맹세한 검형제 아란과 아스문트의 만남에서 보듯이, 거의 끝없는 식욕을 보인다. 아란이 죽자 아스문트는 자신의 소유물인 배너, 갑옷, 매, 사냥개, 말 등을 손수 손수 손수레에 넣고 사흘을 기다렸다.
첫날밤 동안 아란은 의자에서 일어나 매와 사냥개를 죽여 먹었다. 둘째 날 밤에 그는 다시 의자에서 일어나 말을 죽여서 산산조각이 났다. 그리고는 이빨로 말벌을 크게 물었고, 먹는 동안 입에서 피가 흘러내렸다. 셋째 날 밤 아스문트는 몹시 졸리게 되었고, 그가 가장 먼저 알고 있는 것은 아란이 그의 귀를 잡아 찢어버린 것이었다.[68]
블러드 박스트
드라우그르의 희생자들은 그 집의 침입자들로만 국한되지 않았다. 로밍 중인 언데드는 가축을 태워 죽이거나 어떤 흉측하고 반쯤 벗겨진 모습으로 쫓아가서 가축을 황폐화시켰다. 셰퍼드들의 의무는 그들을 밤에 야외에 머물게 했고, 그들은 언데드의 굶주림과 증오의 특별한 대상이었다.
소는 소울프의 시체를 운반하는 데 이용되어 마귀에 이끌려 죽었고, 그의 무덤 근처에 온 짐승들은 모두 미쳐 날뛰며 울부짖었다. Hvamm의 목동은 종종 그의 뒤를 따라 Thorolf와 함께 집으로 달려왔다. 어느 가을날 양도 목자도 농장으로 돌아오지 않았다.[69]
드라우그 무덤 근처에서 먹이를 먹고 있는 동물들은 그 생물의 영향으로 미치게 될지도 모른다.[70] 그들은 또한 미쳐서 죽을 수도 있다. 예를 들어, 토롤프는 새들이 그의 그릇 손수레 위를 날아다닐 때 새들이 죽도록 만들었다.
앉은 자세와 사악한 눈
사망자가 드라우그르가 될 것이라는 주요 징후는 시체가 수평 자세가 아니라 똑바로 서 있는 상태(Viga-Hrappr) 또는 앉은 자세(Vþrolfr)로 발견돼 사망자가 돌아올 수 있음을 나타낸다.[71] 아흐만 야콥손은 더 나아가 드라우그르의 자세를 꺾는 것이 드라우그르를 파괴하는 데 필요하거나 도움이 되는 조치라고 제안하지만, 이것은 글라르로부터 저주를 받은 그레티르의 경우, 또는 아들이 오오에게 경고하는 데만 암시하는 것이든, 악한 눈으로 가해질 위험과 함께 전전되어 있다.제롤프르의 착석 자세를 풀면서 경계해야 [71]할 사람들
섬멸
복수를 하는 드라우그르는 그들이 더 이상 사냥을 하지 못하게 하기 위해 목을 베어야 하는 것이 가족들 사이에서 흔한 주제다.[18]
예방수단
이 섹션은 검증을 위해 추가 인용구가 필요하다. – · · 책 · · (2018년 10월) (이 템플릿 |

전통적으로 최근 사망한 사람의 가슴에는 열린 철제 가위 한 쌍이 놓여 있었고, 옷 사이로 빨대나 잔가지가 숨겨져 있을 수도 있었다.[where?] 죽은 사람이 걸을 수 없게 하기 위해 큰 발가락을 함께 묶거나 발바닥을 통해 바늘을 박았다. 전통은 또한 관이 집에서 운반된 것처럼 세 가지 다른 방향으로 들어올리고 내려야 하는 것을 가지고 있어 혹시 있을지도 모르는 드라우그르의 방향 감각을 혼란스럽게 했다.
사망자의 귀환을 막을 수 있는 가장 효과적인 방법은 시체 문, 즉 시체가 어디로 가는지 알 수 없도록 주변 사람들과 함께 발이 먼저 운반되는 특수한 문이라고 여겨졌다[by whom?]. 그 후 문을 박아 귀환을 막았다. 이러한 믿음은 덴마크에서 시작되어 노르웨이의 문화 전반으로 퍼져 나갔는데, 이는 죽은 사람들이 들어오는 길을 통해서만 떠날 수 있다는 생각에서 비롯되었다고 추측된다[by whom?].
Eyrbygja의 이야기에서 드라갈은 "도어둠"을 들고 쫓겨난다. 한 사람 한 사람씩 문집으로 소환되어 판단을 내리고 이 법률적인 방법에 의해 집에서 쫓겨난다. 그리고 나서 그 집은 그들이 다시는 돌아오지 못하도록 성수로 정화되었다.
비슷한 존재들
드라우그르의 변주곡은 하우부이(노르스 오우그르의 "하위, 손수레, 고분"에서 유래)로, 무덤 안에 사는 시체인 마운드 드웰이었다. 두 사람의 눈에 띄는 차이점은 하우부이가 묘지를 떠나지 못하고 자신의 영토를 침범하는 자만 공격한다는 점이었다.[70]
하우그부이는 매장지에서 멀리 떨어진 곳에서 거의 발견되지 않았으며, 노르웨이의 사가스에서 흔히 볼 수 있는 언데드의 일종이다. 이 생물은 배와 나란히 헤엄치거나 부분적으로 물에 잠긴 배를 타고 항해하는 것으로 알려져 있다. 일부 진술에서 목격자들은 그들을 해안가에 있는 해초나 이끼로 덮인 돌의 모습을 떠맡는 형태변환자로 묘사한다.[73]
민속학
아이슬란드 사가스
가장 잘 알려진 드라우가르 중 한 명은 글래머인데, 글래티스는 그렛티스 사극의 영웅에게 패배한다. 글래머가 크리스마스 이브에 죽은 후, 사람들은 글래머가 평화롭게 쉬고 있지 않다는 것을 알게 되었다. 그는 그를 보고 기절할 정도로 큰 혼란을 일으켰고, 다른 사람들은 제정신이 아니었다고 말했다. 전투 후, 그렛티르는 결국 글래머를 등에 업는다. 글래티르가 그를 죽이기 직전 글래티르는 "글래트르는 대부분의 다른 유령들보다 더 악랄한 힘을 부여받았다"[14]는 이유로 그레티르를 저주하고, 그래서 그는 그가 죽은 후 그의 저주로 말하고 그레티르를 떠날 수 있었다.
드라우그에 대한 다소 양면적이고 대안적인 견해는 Njals 사극에서 군나르 하먼다르손의 예에 의해 제시된다: "그것은 마치 울부짖는 소리가 들린 것 같았고, 군나르가 달을 올려다보는 울부짖음 안에서 돌아섰다는 것이다. 그들은 울부짖는 소리 안에서 네 개의 불빛을 보았지만, 그림자도 볼 수 없다고 생각했다. 그때 그들은 건나르가 즐거운 얼굴로 흥겹게 노는 것을 보았소."[74][better source needed]
Eyrbygja 이야기에서, 한 목동이 청흑색의 드라우그에게 폭행을 당한다. 이어지는 실랑이를 벌이는 동안 양치기의 목이 부러진다. 양치기는 다음날 밤 주정뱅이로 일어난다.[70]
최근

보다 최근의 스칸디나비아 민속에서는 드라우그(덴마크, 노르웨이, 스웨덴에서 사용되는 현대식 철자법)가 바다에서 익사하는 선원들의 영혼과 종종 동일시된다. 이 생물은 머리가 전부 해초로 이루어져 있다는 점을 제외하고는 뚜렷한 인간 형태를 가지고 있다고 한다. 다른 이야기에서 드라그는 머리가 없는 어부로, 기름피부를 입고 반 보트를 타고 항해하는 것으로 묘사된다(노르웨이 지방, 노르드랜드의 반쪽 보트는 팔뚝에 있다). 이러한 특성은 생활과 문화가 다른 어느 곳보다 어업에 기반을 둔 노르웨이의 최북단 지역에서 흔히 볼 수 있다. 그 이유는 어부들이 대량으로 익사하는 일이 잦았고, 바다에서 안절부절못하는 죽은 사람들이 들어오는 이야기가 어느 지역보다 북쪽에서 더 흔했기 때문일 것이다.
트뢰넬라그에서 전해지는 전설은 해변에 누워있는 시체가 어떻게 두 종류의 드루그(머리 없는 드루그와 미역머리) 사이의 싸움의 대상이 되었는지를 말해준다. 비슷한 출처는 심지어 해안으로 걸어가는 선원들에게 몸을 묶어 젖은 바위에 미끄러지게 하는 것으로 알려진 세 번째 유형의 이삭을 말해주기도 한다.[citation needed]
그러나 북노르웨이에는 드루그가 보통 죽음을 예견하고 있지만, 그를 간신히 앞지른 북노르웨이인의 재미있는 이야기가 있다.
크리스마스 이브였고, 올라는 휴일에 사온 브랜디 한 통을 가지러 그의 보트하우스로 내려갔다. 그가 들어갔을 때, 그는 술독에 앉아 바다를 응시하고 있는 것을 보았다. 올라는 대단한 정신력과 대단한 용기를 가지고(이미 술을 좀 마셨다고 진술하는 것은 실례가 되지 않을지도 모른다) 발끝으로 드라우그 뒤로 다가서서서 뒷덜미를 날카롭게 때렸기 때문에, 물을 맞으면서 주위에 불꽃이 튀면서 창문으로 날아 나갔다. 올라는 지체할 시간이 없다는 것을 알고, 자기 집과 보트 창고 사이에 놓여 있는 교회 마당을 뛰어다니며 엄청난 속도로 출발했다. 그는 뛰어가면서 "기독교 혼령들아, 모두 일어나 나를 도와주라!"고 외쳤다. 그리고는 관판과 해초 뭉치를 들고 서로 싸우고 있는 귀신과 드라우그 사이에서 싸우는 소리를 들었다. 다음날 아침, 사람들이 교회에 오자 마당 전체에 관 덮개와 보트 보드, 해초가 널려 있었다. 귀신들이 이긴 싸움 끝에 드라우그르는 다시는 그 지방으로 돌아오지 않았다.[citation needed]
대중문화에서 사용
드라우크와 바다의 현대적이고 대중적인 연결고리는 조나스 리와 레지네 노르드만과 같은 작가들로 거슬러 올라갈 수 있는데, 그의 작품에는 동화책 몇 권과 스볼브르에서 몇 년을 보낸 테오도르 키텔슨의 그림이 포함되어 있다. 북쪽에서, 바다 드루그의 전통은 특히 생생하다.
아르네 가르보르는 묘지에서 갓 올라온 땅 드루그를 묘사하고 있으며 드라우그라는 용어는 흡혈귀에게도 사용된다.[citation needed] 산속에 사는 드라우우스의 관념은 헨리크 입센(피어 갠트)과 아스문트 올라브손 빈제의 시적 작품 속에 존재한다. 반지의 제왕 니노르스크 번역은 나즈겔과 던하로의 죽은 사람들을 모두 지칭하는 용어를 사용했다. 톨킨의 Barrow-Wights는 Haugbui와 명백한 유사성을 가지고 있으며, 이로부터 영감을 받았다. 비디오 게임 The Elder Scrolls V: Skyrim에서 드라우그르는 북유럽에서 영감을 받은 인류의 고대 매장지에 서식하는 전사들의 뼈대 없는 잔해다. 이 드라우그들은 전통적인 드라우그보다 하우그부이처럼 행동한다. 드라우그르는 플레이어가 2018년 비디오 게임 '신의'에서 처음 마주친 공통의 적으로 다양한 힘과 능력을 갖추고 있다. 2019년에는 트라이글라비아 파벌의 지휘 구축함으로 게임 이브온라인에 드라우구르라는 이름의 우주선이 추가됐다. 드라우그르는 2021년 초창기 접속 게임 발하임에서 적수로 등장하는데, 이 게임에서 드라우그는 드라우그의 보다 최신 버전인 해조류를 사용한다. '드라우겐'이라는 제목의 힐다의 시즌2 에피소드 2는 드라우겐을 바다에서 죽은 선원들의 유령으로 다루었다. 그들의 폼이 유령 같은 동안 선장은 코트를 입을 수 있었고, 머리카락 때문에 미역 같은 충격을 받았다.
엑소플라넷 PSR B1257+12 A는 "Draugr"로 명명되었다.
참고 항목
주석
- ^ 아이슬란드어 "Sotti hugbunn með kappi"는 Eirikur Magnousson & Morris (1869년)에서 "끔찍한 열정으로 바루와이트 설정"으로 표현된다.
- ^ 아만 야콥손은 이와 유사한 예에서 "롤"이라는 용어는 일종의 복수자, 특히 인간의 언데드(Undead)를 지정한다고 언급한다. 이 용어는 또한 '데몬'을 의미할 수 있기 때문에, 의미가 모호하다.[17]
- ^ 글라르 외에도, 다른 예로는 락스들라 소설의 Viga-Hrappr Sumariðason; Erlfr bægofotr (lame-foot) 또는 Erbygja 소설의 Froða의 유령들이 있다.[16]
- ^ 이 두 가지 모두 에르비자 이야기에서 일어난다.
- ^ 토롤프의 유령이 죽인 목동과 유사하며, 뼈 하나하나가 부러진 채로 발견되기도 한다.[34]
- ^ 그 색은 말 그대로 '파란색'이므로 "지옥처럼 파랗고, 깔끔하게"는 에이리쿠르 마그누손 & 모리스 (tr. 1869), 페이지 99에서 렌더링한 것이다.
- ^ 색소 그라마티쿠스(Saxo Grammaticus)에 의해 관련되었듯이, 따라서 라틴어화된 이름들.
- ^ 또한 흐로문다르 사가 그립소나르에서 이루른의 "바늘은 지독한 악취로 가득 찼다.[46]
참조
- 인용구
- ^ 클라스비; 비그푸손 edd. (1974) 아이슬란드어-영어 사전. s. v. 드라우그
- ^ a b Langeslag, P. S. (2015). Seasons in the Literatures of the Medieval North. Boydell & Brewer. p. 118. ISBN 9781843844259.
- ^ a b c d Smith, Gregg A. (2007). The Function of the Living Dead in Medieval Norse and Celtic literature : Death and Desire. Paul G. Remley (foreword by). Lewiston, New York: Edwin Mellen Press. p. 14. ISBN 9780773453531.
- ^ a b Williams, Howard (2006). Death and Memory in Early Medieval Britain. Cambridge University Press. p. 172. ISBN 9781139457934.
- ^ Burns, Marjorie (2014). Houghton, John Wm.; Croft, Janet Brennan; Martsch, Nancy (eds.). Night-wolves, Half-trolls and the Dead Who Won't Stay Down. Tolkien in the New Century: Essays in Honor of Tom Shippey. Jefferson, NC: McFarland. p. 195, endnote 27. ISBN 9781476614861.
- ^ Gilliver, Peter; Marshall, Jeremy; Weiner, Edmund (2009) [2006]. Black, Ronald (ed.). The Ring of Words: Tolkien and the Oxford English Dictionary. Oxford University Press. ISBN 9780199568369.
- ^ 번즈는[5] 길리버 등을 인용했다. (2009) [2006]. '말의 고리', 페이지 214–216.[6]
- ^ a b c 에이리쿠르 마그누손 & 모리스 (tr. 1869). 제18장 페이지 48
- ^ Boer (ed.) (1900), Cap. 18, 페이지 65
- ^ PCRN project and Skaldic project (2014). "[excerpt from] Gr ch. 18b: Living in gravemounds". Pre-Christian Religions of the North: Sources. Retrieved 2020-11-17.
- ^ 리에츠, J. E. Svenkt dialektlexikon, 페이지 102.
- ^ Polomé, Edgar C.; Adams, Douglas Q. (1997). "Spirit". In Mallory, J. P.; Adams, Douglas Q. (eds.). Encyclopedia of Indo-European Culture. Taylor & Francis. p. 538.
- ^ Boer (ed.) (1900), Cap. 18, 페이지 65
- ^ a b 스커더(2005년).
- ^ 카르는 어떻게 보물검을 얻었느냐는 질문에 답하기 위해 한 구절을 부를 때 그레티르로부터 드라우그라고 불린다. 이것은 "저것이 있는 창살에서... 1869년 번역에서는 '떨어졌다'[8]와 '어두운 마운드에서.. 그때 스커더에 의해 유령이 떨어졌다.[14]
- ^ a b 아만 야콥손(2011), 페이지 284.
- ^ a b 아만 야콥손(2011), 페이지 285.
- ^ a b Sayers, William (1994). "The arctic desert (Helluland) in Bárðar saga" (PDF). Scandinavian-Canadian Studies/Études scandinaves au Canada. 7: 11 and notes.
- ^ 클레모스 & 디킨스(1959), 페이지 190, 예: 윌람 세이어스[18]
- ^ 아만 야콥손(2009년).
- ^ 캐시올라(1996), 페이지 28.
- ^ 채드윅(1946), 페이지 51.
- ^ 아만 야콥손(2011), 페이지 281–282.
- ^ 사전 편찬자인 구브란두르 비구폰(드라우그르를 사전에서 '유령'으로 정의한)이 욘 아나손의 민속 수집 서문을 썼다는 지적이다.
- ^ 아만 야콥손(2009년), 페이지 284.
- ^ "그 의지는 후그 [동물적 의지]를 다시 자신의 몸으로 끌어당길 만큼, 강인해 보인다. 이 재생된 개인은 드라가르라고 알려져 있었다. 그러나 죽은 자가 다시 살 수도 있지만 또 죽을 수도 있다. 드라고르는 체스터 굴드(Chester Gould)가 부르는 '제2의 죽음'으로 죽는데, 그들의 시체가 썩을 때, 화상을 입거나, 토막내거나, 그렇지 않으면 파괴된다'고 말했다.
- ^ 아만 야콥손(2009년), 페이지 311.
- ^ Keyworth(2006), 페이지 244: "피해자들의 추정된 피와 함께 드라우그르가 부어 있다는 언급은 없다.
- ^ a b 알만 야콥손(2009년), 페이지 313: "뱀피리즘은 전염성이 있으며, þ프르 Bggifotr의 많은 희생자들이 증언하고 있다."
- ^ Palsson & Edwards (1973년). 에르비그자 사가 "34장: 소럴프의 유령" 페이지 115ff; " 63장: 소럴프는 죽음에서 돌아온다." 페이지 186ff.
- ^ 캐시올라(1996), 페이지 15: "토르군나의 죽음은 또한 공격적인 복수의 전염병이라고 할 수 있는 것을 가져왔다."
- ^ Palsson & Edwards (1973년). Eyrbygja Saga, "51장: 소르군나가 죽다", 158쪽 – "54장 귀신 더 죽다", 166ff
- ^ 에이리쿠르 마그누손 & 모리스 (tr. 1869). 그레티스 이야기 102페이지
- ^ Palsson & Edwards (1973년). 에르비그자 사가 "34장: 소럴프의 유령"
- ^ 아만 야콥손(2009), 페이지 310–311: "이 생물[악령]은 글래머를 오염시킨다."; 아만 야콥손(2011), 페이지 297: "어떤 종류의 감염은 글래머의 설명에서도 명백하다."
- ^ 린도우(1976년), 페이지 95.
- ^ 스미스(2007년), 페이지 15.
- ^ a b 커란(2005년), 페이지 82.
- ^ 커란(2005년), 페이지 82-83.
- ^ 아만 야콥손(2011), 페이지 291–292.
- ^ 보어 (edd.) (1900) 그레티스의 사가 갑. 16세II.9, 페이지 64;
- ^ Palsson & Edwards (1973년). Eyrbygja Saga, 페이지 187; Palsson & Edwards (1989). 페이지 155–156, Keyworth(2006) 페이지 244.
- ^ 보어(1898), 페이지 55.
- ^ 마그누손 & 팔손(1969), 락스다엘라 사가 235페이지.
- ^ 베넷 (2014), 페이지 44.
- ^ a b 채드윅(1921년)/커쇼(1921년) 흐로문드 그리폰의 사가, 페이지 68
- ^ Davidson, H. R. Ellis (September 1958). "Weland the Smith Burial Practices as Sites of Cultural Memory in the Íslendingasögur". Folklore. 69 (3): 154–155. JSTOR 1258855.
- ^ 클레모스 & 디킨스 (1959년) 페이지 188
- ^ 앤드루스(1912–1913) 페이지 603-604
- ^ 욘 헨필 아잘슈타인손 (1987년) 9-10 페이지
- ^ 아만 야콥손(2011), 291페이지, n43.
- ^ 보어 (ed.) (1900) 그레티스의 사가 갑. 16세, 페이지 125; 에일리쿠르 마그누손 & 모리스 (tr. 1869) 제 18장, 페이지 47: "가장 달콤한 것은 없었다" 말 그대로 '안돼'+'+'efr '냄새'+'got'got '좋았어'
- ^ 아르만 야콥손(2011), 291페이지, n42. 하르사르 사담을 인용한다. 오할루르 빌문다르손; 비야르니 빌하알슨(edd) 40페이지.
- ^ a b Davidson, Hilda Roderick Ellis (1943). The Road to Hel: A Study of the Conception of the Dead in Old Norse Literature. University of Michigan Press. p. 163.
- ^ 아만 야콥손(2011), 290페이지.
- ^ 마그누손 & 팔손(1969), 락스다엘라 사가, 18장, 페이지 79–80; 소개, 페이지 12; 이름 색인, 페이지 255
- ^ 마그누손 & 팔손 (tr.), 페이지 78, n1
- ^ 키워스(2007년), 페이지 71.
- ^ 캐시올라(1996), 페이지 33, n102.
- ^ Jón Árnason (1972). Simpson, Jacqueline (ed.). Icelandic Folktales and Legends. University of California Press. p. 166. ISBN 978-0-520-02116-7.
- ^ 채드윅(1946), 페이지 53.
- ^ 폭스&팔손(1974년), 그레티르의 사가 36페이지.
- ^ 데이비드슨 (1943년), The Road to Hel, 161 페이지.
- ^ 마그누손 & 팔손 (trr.)(1969), 락스다엘라 사가, 페이지 103
- ^ 심슨, 아이슬란드 민화와 전설, 107페이지.
- ^ "Viking Answer Lady Webpage - The Walking Dead: Draugr and Aptrgangr in Old Norse Literature". Vikinganswerlady.com. 2005-12-14. Retrieved 2010-07-01.
- ^ 아만 야콥손(2011), 페이지 295.
- ^ 고트렉의 사가와 다른 중세 이야기, 페이지 99-101.
- ^ CITREFPAlssonEdwards_(tr.)1973. 에르비그자 사가, 115페이지.
- ^ a b c 커란(2005), 페이지 81-93
- ^ a b 아만 야콥손(2011), 페이지 296.
- ^ Mitchell, Stephen A. (2011). Witchcraft and Magic in the Nordic Middle Ages. University of Pennsylvania Press. pp. 22–23. ISBN 978-0-8122-4290-4.
- ^ "The Walking Dead: Draugr and Aptrgangr in Old Norse Literature".
- ^ Njal's saga. Cook, Robert, 1932-2011. London: Penguin. 2001. ISBN 0140447695. OCLC 47938075.
{{cite book}}
: CS1 maint : 기타(링크) - ^ Housman, Laurence (illustrations); R. Nisbet Bain (1893 translation); Jonas Lie (original Danish) (1893). Weird Tales from the Northern Seas. Retrieved 2014-03-17.
- 참고 문헌 목록
- (주요 출처)
- Boer, Richard Constant, ed. (1900), Grettis saga Ásmundarsonar, Halle an der Saale: Max Niemeyer
- [Chadwick, N. K.]=Kershaw, Nora (1921). "The Saga of Hromund Greipsson". Stories and Ballads of the Far Past. Cambridge University Press. pp. 58–78.
- Eiríkur Magnússon; Morris, William (trr.) (1869). Grettis Saga. The Story of Grettir the Strong, translated from the Icelandic. London: F. S. Ellis.
- Fox, Denton; Pálsson, Hermann (trr.) (1974). Grettir's Saga. University of Toronto Press.
- Pálsson, Hermannn; Edwards, Paul (trr.) (1973). Eyrbyggja Saga. Edinburgh: Southside Publishers.
- Fox, Denton; Pálsson, Hermann (trr.) (1969). Laxdaela Saga. Penguin.
- Scudder, Bernard (tr.) (2005) [1997]. The Saga of Grettir the Strong. Penguin.
- (2차 소스)
- Andrews, A. LeRoy (1912–1913). "Fornaldarsǫgur Norðrlanda (cont.)". Modern Philology. 10 (3): 601–630. doi:10.1086/386906. S2CID 224836243.
- Ármann Jakobsson (2009). "The Fearless Vampire Killers: A Note about the Icelandic Draugr and Demonic Contamination in Grettis Saga". Folklore. 120 (3): 307–316. doi:10.1080/00155870903219771. JSTOR 40646533. S2CID 162338244.
- —— (2011). "Vampires and watchmen: Categorizing the mediaeval Icelandic undead". Journal of English and Germanic Philology. 110 (3): 281–300. doi:10.5406/jenglgermphil.110.3.0281. JSTOR 10.5406/jenglgermphil.110.3.0281. S2CID 162278413.
- Bennett, Lisa (2014). "Burial Practices as Sites of Cultural Memory in the Íslendingasögur". Viking and Medieval Scandinavia. 10: 27–2. doi:10.1484/J.VMS.5.105211. JSTOR 48501879.
- Boer, Richard Constant, ed. (1898), "Zur Grettissaga", Zeitschrift für deutsche Philologie, 30: 1–72
- Caciola, Nancy (August 1996). "Wraiths, Revenants and Ritual in Medieval Culture". Past & Present (152): 3–45. JSTOR 651055.
- Chadwick, N. K. (1946). "Norse ghosts: A study in the Draugr and the Haugbúi". Folklore. 57 (2): 50–65. doi:10.1080/0015587x.1946.9717812. JSTOR 1256952.
- —— (1946b). "Norse ghosts II". Folklore. 57 (3): 106–127. doi:10.1080/0015587X.1946.9717823.
- Clemoes, Peter; Dickins, Bruce (1959). The Anglo-Saxons. Bowes & Bowes.
- Curran, Bob (2005). "Chapter 7. The Devil of Hjlata-stad, Iceland". Vampires: A Field Guide to the Creatures that Stalk the Night. Career Press. pp. 81–93. ISBN 978-1-56414-807-0.
- Jón Hnefill Aðalsteinsson (1987). "Wrestling with ghosts in Icelandic popular belief". Arv. Nordic Yearbook of Folklore. 43: 7–20.
- Keyworth, G. David (December 2006). "Was the Vampire of the Eighteenth Century a Unique Type of Undead-Corpse?". Folklore. 117 (3): 241–260. doi:10.1080/00155870600928872. JSTOR 30035373. S2CID 162921894.
- —— (2007). Troublesome Corpses: Vampires & Revenants, from Antiquity to the Present. Desert Island Books. pp. 29–35. ISBN 9781905328307.
- Lindow, John (1976). Comitatus, Individual and Honor: Studies in North Germanic Institutional Vocabulary. University of California Publications in Linguistics 83. University of California Press.