나사디야숙타
Nasadiya SuktaNasadiya Sukta (Non Eternity의 찬송가, 우주의 기원):
그때는 존재하지도 않았고 존재하지도 않았다.
우주의 영역도, 저 너머의 하늘도,
무엇이 흥분했는가? 어디? 누구의 보호 아래?그때는 죽음도 불멸도 없었다.
야간 및 주간 구분 기호 없음
그 하나님은 바람 한 점 없이 그 자신의 충동으로 숨을 쉬셨고,
그 외엔 아무것도 없었다.처음에는 어둠이 숨어 있었다.
뚜렷한 흔적이 없는 이 모든 것은 물이었다.
공허에 의해 가려진 것.
열의 힘으로 생겨난 그 한 명;누가 정말 알아? 여기서 누가 그것을 선언할 것인가?
그것은 언제 생산되었는가? 이건 언제 창조된 거야?
신들은 이 우주의 창조와 함께 그 후에 왔다.
그러면 그것이 언제 일어났는지 누가 알겠는가?하나님의 뜻이 그것을 창조하였는지, 그가 벙어리가 되었는지,
아마도 그것은 스스로 형성되었을 수도 있고, 그렇지 않았을 수도 있다.
가장 높은 하늘에서 그것의 감독자인 자만이 알고 있다.
오직 그만이 알고 있거나, 아니면 아마도 그는 모르고 있을 것이다.
'창조의 찬가'라고도 알려진 나사디야 수크타(incipit na á ásat, 또는 '존재하지 않는 자' 이후)는 리그베다 10대 만다라(10:129)의 129번째 찬가다. 그것은 우주론과 우주의 기원에 관한 것이다.[2]
나사디야 수카타는 "그러면 존재도 존재하지도, 존재하지도 않았다"는 말로 시작한다. 그것은 언제, 왜, 그리고 누구에 의해 우주가 사색적인 어조로 존재하게 되었는가를 곰곰이 생각해 보고, 확실한 해답을 제시하지 않는다. 오히려 신들도 창조 후에 온 것처럼 알지 못할 수도 있고, 창조된 신들의 조사관도 가장 높은 하늘에서 알 수도 있고 모를 수도 있다는 결론을 내린다.[3] 이 정도까지, 전통적인 영어 제목인 '창조의 찬가'는 아마도 오해의 소지가 있을 것이다. 왜냐하면 이 시 자체가 다른 종교 문헌에서 발견되는 것과 유사한 우주론이나 창조 신화를 제시하지 않기 때문이다. 대신, 듣는 이로 하여금 우주의 기원을 알 수 있는지 의문을 품게 한다.
해석
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이 찬송가는 인도 다르사나 서양의 문헌학 둘 다 많은 논평문헌들을 끌어들였다.[4] 찬송가는 일반적으로 만다라 10처럼 리그베다 삼히타 내에서 늦으며, 후기 베단틱 철학의 전형적인 사상을 표현한다.[5] 비록 베딕 찬송가의 내용이 전형적이지는 않지만, 그것은 리그베다에서 가장 널리 받아들여지는 부분 중 하나이다. 무신론자의 해석은 창조 찬송가를 회의적인 조사와 불신주의의 가장 초기 설명 중 하나로 본다.[6] 천문학자인 칼 세이건은 인도의 "대단한 우주 미스터리 이전에 회의적인 질문과 사심 없는 겸손의 전통"[7]을 논하면서 그것을 인용했다.
본문은 역설적으로 "존재하지 않은 존재도, 그 당시 존재하는 존재도 없다"(na ásat as sat as an as an existent as as an as an as surt as tarhi)는 말로 시작되는데, 2절에서 "그때는 죽음이 존재하지도, 불멸자도 존재하지도 않았다"(na m mtyt am am na tarrhi. 그러나 2절에서는 이미 "숨도 쉬지 않고, 그 자체로, 그 자체로, 숨도 쉬지 않고, 숨도 쉬지 않고, 숨도 쉬지 않고, 숨도 쉬지 않고, 그 자체로, 그 자체로, 그 하나"가 있었다고 언급되어 있다. 3절에서는 "열로(타파)가 태어나서"가 펼쳐진다. 4절은 욕망(가마)을 원초적 씨앗으로, 그리고 '마음 사상으로 비존재에 속한다는 유대감을 발견한 최초의 시인-시인(가바야스)'을 언급하고 있다.
카렐 베르너는 이 자료에 대한 저자의 출처를 추론에서 파생된 것이 아니라 "언어에 담긴 상상적, 신비적 또는 요가적 경험"이라고 묘사한다. Werner는 창조 찬송가는 창조 이전에 "아무 것도 없는" 상태가 아니라 "그 하나(타드 에캄)"를 묘사하고 있는데, 그것은 "공간이 없고, 시간이 없지만, 그 자체로 동적이고, 유일무이한 힘, 이 절대적"이라고 쓰고 있다.."[8]
브레톤(1999)은 자신의 정신 속에 있는 존재를 찾는 현자에 대한 언급이 중심이며, 비존재에서 사실상 존재에 이르는 찬송가의 점진적인 행렬이 청취자 내에서의 창작(스푸아차 참조)을 재연하여 시적 발음과 창조를 동일시한다고 주장한다.
미터
나사디야 수카타는 7개의 삼관(三官)으로 구성되어 있지만, 7b는 결함이 있고, 2음절은 짧지만,
- 야디 바 다데 야나
- "만약 그가 그것을 창조했다면, 또는 그렇지 않다면...]"
브레튼(1999)은 이 결함은 파다 7d의 통사적 결함과 병행하여 세상이 만들어지지 않을 가능성에 곤혹을 표현하기 위해 리시가 고용한 의식적인 장치라고 주장한다.
- 소 아가 베다 야디 바 나 베다
- "그는 진실로 알고 있다. 또는 아마도 그는 알지 못한다. [...]"[9]
텍스트 및 번역
데바나가리 | 반투명[10] | 번역 (Basham 1954)[11] |
नासदासीन्नो सदासीत्तदानीं नासीद्रजो नो व्योमा परो यत् | 1. 나시새드나시드나시타다시나시 | 1. 그렇다면 존재하지 않는 것조차 존재하지 않았고, 존재도 없었다. |
참고 항목
메모들
- ^
- 원본 산스크리트어: 리그베다 10.129 Wikisource;
- 번역 1: Max Muller (1859). A History of Ancient Sanskrit Literature. Williams and Norgate, London. pp. 559–565.
- 번역 2:
- 번역 3:
- ^ Swami Ranganathananda (1991). Human Being in Depth: A Scientific Approach to Religion. SUNY Press. p. 21. ISBN 0-7914-0679-2.
- ^ "Nasadiya Suktam - The Hymn of Creation in the Rig Veda".
- ^ 웬디 도니거가 이 찬송가(10.129)에 대해 "이 짧은 찬송가, 비록 언어적으로는 간단하지만... 개념적으로 극도로 도발적이며, 실제로 인도 신학자들과 서구 학자들 사이에서 수백 개의 복잡한 논평들을 자극했다. 여러모로 퍼즐과 도전, 답할 수 없는 문제를 제기하고 역설들을 쌓아가는 것이 의미가 있다고 말했다. 릭 베다. (펜긴 도서: 1981년) 페이지 25. ISBN 0-14-044989-2
- ^ "물론, 의심할 여지 없이, 이 찬송가는 2차 기원보다는 1차적인 것으로 보이며, 사실 사학키야 이론에 대해 평준화된 논란의 여지가 있는 구성이다." 라비 프라카시 아리아와 K. L. 조시. 《Ggveda Sa sanshita: 산스크리트어 텍스트, 영어 번역, 참고 사항 및 시 색인》(Parimal Publishments: 델리, 2001) ISBN 81-710-138-7 (4권 세트) Parimal Sanskrit 시리즈 45번; 2003 재인쇄: 81-7020-070-9, 제4권, 페이지 519.
- ^ 파트리아, 우메쉬, 프라티바 데비. "인도의 무신론 진보: WebCite에 2014-06-29 보관된 역사적 관점" 무신론자 센터 1940-1990 골든 쥬빌리. 1990년 2월, 비자야와다. 2007-04-02 검색됨
- ^ 칼 세이건, 코스모스: 개인 항해 10부 - The Edge of Forever 44:08
- ^ Werner, Karel (1977). "Symbolism in the Vedas and Its Conceptualisation". Numen. 24 (3): 223–240. doi:10.2307/3269600. JSTOR 3269600.
- ^ Brereton, Joel (1999). "Edifying Puzzlement: Ṛgveda and the Uses of Enigma". Journal of the American Oriental Society. 10 (129).
- ^ Karen Thomson과 Jonathan Slocum, Rig Veda: 미터법으로 복원된 텍스트(utexas.edu).
- ^ A.L. Basham, The Wonder That Was India (1954년)
추가 읽기
- 조엘 P. 브레튼, 에듀케이션 퍼즐 요소: ṛ그베다 10. 129와 에니그마의 사용, 미국 오리엔탈 소사이어티 저널 (1999년)
- P. T. 라주, 인도 사상의 발전, 사상사 저널(1952년)
- 카렐 베르너, 베다에서의 상징성과 그 개념화, 누멘 (1977년)
- Upinder Singh (2008). A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century. Pearson Education India. pp. 206–. ISBN 978-81-317-1120-0.