미 ꞌ크마우 상형문자

Miꞌkmaw hieroglyphic writing
미 ꞌ크마우 상형문자
빨치대본
Gomgwejui'gasit
미 ꞌ크마우 상형문자로 쓰여진 아베 마리아.
스크립트유형
기간
  • Christien Le Clercq의 각색:
  • 1675년 – 1800
  • 전구체:
  • 콜럼버스 이전 시대~1675년
방향좌우의
언어들미 ꞌ크마크
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미 ꞌ크마우 상형문자 또는 서커피쉬 문자(Mi'kmawi'sit: Gomgewjui'gasit)는 미 ꞌ크마우어를 위한 문자 체계였으며, 이후 현재 사용되고 있는 다양한 라틴 문자로 대체되었습니다. 미크마우(Mi'maw)는 캐나다의 퍼스트 네이션(First Nation)으로, 미크마우(Mi'maka'ki)라고 불리는 이 나라는 노바스코샤주 전역, 프린스에드워드섬, 뉴브런즈윅주, 뉴펀들랜드주, 래브라도주 일부와 겹칩니다.

이 글라이프 또는 곰궤주이가칸은 그림과 암각화 전통에서 유래한 것으로,[1] 로그, 알파벳, 그리고 지리학적 정보를 포함한 음성적 요소가 함께 사용되는 로그그램입니다.[2] 곰궤주이가술티그는 진흙탕 강바닥에 눈에 띄게 흔적이 남아있는 곰궤주(plural: 곰궤주) 또는 어리버리고기에서 이름을 따왔습니다. Mi'kmawi's sit는 여러 철자법을 사용하기 때문에, Suckerfish 문자를 부르는 다른 방법은 komqweji'kasikl 또는 gomgwejui'gas'gl입니다.

분류

학자들은 17세기부터 알려진 초기의 미 ꞌ크마우(Mi Nikolmaw) "히어글리프(hieroglyphs)"가 문자 체계로서의 자격을 충분히 갖추었는지, 아니면 그림적 기억 장치로서의 역할을 했는지에 대해 논의해 왔습니다. 17세기에 프랑스 예수회 선교사인 크레티앵 르 클레르크는 미크마우 문자를 교육학적 목적을 위해 로그 시스템으로 채택하여 가톨릭 기도, 전례 및 교리를 미크마우에 가르치기 시작했습니다.

1978년 스미스소니언 연구소 인류학과의 Ives Goddard와 William Fitzhugh는 선교 전 제도가 순수하게 기억에 남는 것이라고 주장했습니다. 그들은 그것이 새로운 작곡을 하는 데 사용될 수 없었다고 말했습니다.

대조적으로, 1995년 책에서, David L. 슈미트와 머데나 마셜은 17세기 마지막 분기에 프랑스 선교사들이 기도와 찬송가를 가르치기 위해 사용했던 상형문자로 대표되는 기도, 내러티브 및 전례 중 일부를 출판했습니다.[2] 슈미트와 마셜은 이 상형문자들이 완전한 기능을 하는 문자 체계의 역할을 한다는 것을 보여주었습니다.[2] 그들은 이것이 멕시코 북쪽의 북미 원주민 언어를 위한 가장 오래된 문자 체계라고 말했습니다.[2]

Michelle Credentiboy는[3] Le Clercq가 대본을 발명한 것이 아니며, 그보다 훨씬 이전부터 사람들이 사용하고 있었다고 주장하면서 그녀의 Mikmaw 할머니를 인용합니다.

역사

1675년부터 뉴 프랑스의 가스페 반도에서 로마 가톨릭 선교사였던 르 클레르크 신부는 미 ꞌ크마우 아이들이 자작나무 껍질에 상형문자를 쓰는 것을 보았습니다. 르 클레르크는 그 상징들을 기도와 전례를 쓰기 위해 각색했고, 필요에 따라 새로운 상징들을 개발했습니다.[4] 미막은 또한 호랑가시나무 가지를 상징 모양으로 나무껍질 속에 직접 눌러넣은 것을 사용했습니다.[4]

이 적응된 쓰기 시스템은 미 ꞌ크마크 사이에서 인기가 있다는 것이 증명되었습니다. 그들은 19세기에도 여전히 그것을 사용하고 있었습니다.[citation needed] 이 선교사가 도착하기 전부터 이 상징물들에 대한 역사적, 고고학적 증거가 없기 때문에, 니모닉 글라이프의 사용이 얼마나 오래되었는지는 불분명합니다. 이 상징들과 유럽인들의 만남보다 앞선 미 ꞌ크마크 암각화의 관계는 불분명합니다.

케짐쿠직 국립공원과 국립 사적지(KPNHS), "Mi'kmaw의 삶의 길"의 암각화에는 문자 상형문자, 인간 형상, Mi'kmaq의 집과 오두막, 십자가를 포함한 장식, 항해선, 그리고 동물들이 슬레이트 암석으로 에칭되어 있습니다. 이것들은 선사시대부터 이 지역에 지속적으로 거주해온 미크마크족에 기인합니다.[5]: 1 암각화는 선사시대 후기부터 19세기까지 거슬러 올라갑니다.[5]: 32 미크마크의 치료사 제리 론클라우드(Jerry Lonecloud)는 1912년 이 암각화들 중 일부를 필사했고, 그의 사본을 지방 박물관에 기증했습니다.[5]: 6 [6]

1737-38년 겨울 동안 로마 가톨릭 사제인 피에르 마이야르는 미 ꞌ크마크 단어를 필사하기 위해 상형문자 체계를 만들었습니다. 그는 이 기호들을 사용하여 교리문답에서 주요 기도문과 신자들의 반응에 대한 공식을 작성하여 신도들이 그것들을 더 쉽게 배울 수 있도록 하였습니다. 마이야르가 이 분야에서 르 클레르크의 연구를 알고 있었다는 직접적인 증거는 없습니다. 마이야르는 이 언어로 수많은 작품을 남겼는데, 이것은 20세기까지 미 ꞌ크마크족 사이에서 계속 사용되었습니다.

예

  • The beginning of the Lord's Prayer in Míkmaq hieroglyphs. The text reads Nujjinen wásóq – "Our father / in heaven"
    믹마크 상형문자로 된 주님의 기도의 시작. 본문에는 누지넨 와쇼크(Nujjinen wásók) – "우리 아버지 / 천국에"라고 쓰여 있습니다.
  • The full text.
    전문.
  • Text of the Rite of Confirmation in Míkmaq hieroglyphs. The text reads Koqoey nakla msɨt telikaqumilálaji? – literally 'Why / those / all / after he did that to them?', or "Why are all these different steps necessary?"
    믹마크 상형문자로 된 확인의례 본문. 코코이 나클람스 ɨ틀리카쿠밀라라지? – 문자 그대로 '왜 / 그것들 / 그가 그들에게 그렇게 한 후에 / 그 모든 것들 / 그가 그들에게 그렇게 한 후에?' 또는 '왜 이 모든 다른 단계들이 필요합니까?'
  • Page 5 of Buch das gut, enthaltend den Katechismus by Christian Kauder
    부흐다스 굿 5페이지, 크리스찬 카우더의 카테키스무스 엔탈렌드덴

참고 항목

참고문헌

  1. ^ Edwards, Brendan Frederick R. (2005). Paper Talk: A History of Libraries, Print Culture, and Aboriginal Peoples in Canada Before 1960. Scarecrow Press. p. 11. ISBN 978-0-8108-5113-9.
  2. ^ a b c d Schmidt, David L.; Marshall, Murdena (1995). Mi'kmaq hieroglyphic prayers: readings in North America's first indigenous script. Halifax, Nova Scotia: Nimbus Pub. ISBN 978-1-55109-069-6.
  3. ^ Sylliboy, Michelle (26 June 2022). "Artist's Notes: Nm'ultes is an Active Dialogue I: Reclaiming Komqwejwi'kasikl – by Michelle Sylliboy – Journal18: a journal of eighteenth-century art and culture". Journal18.
  4. ^ a b c Dubé, Alexandre (2003). "Tradition, Change and Survival: Mi'kmaq Tourist Art". McCord Museum. Archived from the original on October 21, 2020. Retrieved October 19, 2020.
  5. ^ a b c Cave, Beverley (September 2005). The Petroglyphs of Kejimkujik National Park, Nova Scotia: A Fresh Perspective on their Physical and Cultural Contexts (PDF). Memorial University (Thesis). Retrieved October 19, 2020.
  6. ^ Whitehead, Ruth Holmes (2002). Tracking Doctor Lonecloud: Showman to Legend Keeper. Fredericton: Goose Lane Editions. ISBN 0-86492-356-2.
  7. ^ Johnson, Micheline D. (1974). "Maillard, Pierre". In Halpenny, Francess G (ed.). Dictionary of Canadian Biography. Vol. III (1741–1770) (online ed.). University of Toronto Press. Retrieved 4 October 2009.

서지학

  • Goddard, Ives; Fitzhugh, William W. (1978). "Barry Fell Reexamined". The Biblical Archaeologist. 41 (3): 85–88. doi:10.2307/3209452. JSTOR 3209452. S2CID 166199331.
  • Hewson, John (1982). Paddock, Harold (ed.). Micmac Hieroglyphs in Newfoundland. Languages in Newfoundland and Labrador (2nd ed.). St John's, Newfoundland: Memorial University. pp. 188–199.
  • Hewson, John (1988). "Introduction to Micmac Hieroglyphics". Cape Breton Magazine (47): 55–61. (1982년의 텍스트, 그리고 자수 삽화와 일부 사진)
  • Kauder, Christian (1921). Sapeoig Oigatigen tan teli Gômgoetjoigasigel Alasotmaganel, Ginamatineoel ag Getapefiemgeoel; Manuel de Prières, instructions et changs sacrés en Hieroglyphes micmacs; Manual of Prayers, Instructions, Psalms & Hymns in Micmac Ideograms. 1866년 발간된 카우더 신부의 책 신판. 리스티구슈, 퀘벡: 마이크맥 메신저.
  • Lenhart, John. History relating to Manual of prayers, instructions, psalms and hymns in Micmac Ideograms used by Micmac Indians of Eastern Canada and Newfoundland. Sydney, Nova Scotia: The Nova Scotia Native Communications Society.
  • Schmidt, David L.; Balcom, B. A. (Autumn 1993). "The Règlements of 1739: A Note on Micmac Law and Literacy". Acadiensis. XXIII (1): 110–127. ISSN 0044-5851.
  • Schmidt, David L.; Marshall, Murdena (1995). Míkmaq Hieroglyphic Prayers: Readings in North America's First Indigenous Script. Nimbus Publishing. ISBN 1-55109-069-4.

외부 링크