세이림

Se'irim

세의 ī르 ī름(히브리어: שעירים, 단수의 사이르)은 악마입니다. Sa'ir는 평범한 히브리어로 "he-goat"을 뜻하며, 그 단어의 원래 의미가 무엇이었는지 항상 명확하지는 않습니다. 그러나 초기 유대인의 사상에서 타르구밈과 아마도 3바룩으로 대표되는 이들의 ī ī들은 페시타와 벌게이트와 같은 히브리어 성경의 번역과 함께 악마로 이해되었습니다. 그들은 모든 창조된 존재들 중에서 가장 낮은 존재로 여겨집니다.[3] 세의 ī르 ī름은 그리스 신화의 사티로스, 로마 신화의 동물원, 아랍 문화의 진과 함께 히브리어 전통의 샤딤과 자주 비교됩니다.

이사야 13장 21절은 카렌 L. 에드워즈의 번역에서 "그러나 야생 동물들은 거기에 누워 있을 것이고, 그 집들은 울부짖는 생물들로 가득할 것이고, 타조들은 살고, 염소 악마들은 춤을 출 것이다"라고 예언합니다. 이와 비슷하게 이사야 34장 14절은 "야생 고양이[지임]은 하이에나[이임]을 만나고 염소 악마[사이르]는 서로를 부를 것이며, 거기에 릴리트도 편히 쉬면서 쉴 곳을 찾을 것이다"[5]라고 선언합니다.

구약성경의 라틴어 벌게이트 번역에서 sa'ir는 "모발"을 의미하는 "pilosus"로 번역됩니다.[6] 벌게이트의 번역가 제롬은 이 수치들을 사티로스와 동일시했습니다.[7]

이림은 레위기[8] 17장 7절에서도 언급된 적이 있는데, 아마도 염소의 모습을 한 아시리아 악마를 떠올리는 것일 것입니다.[9] 사무엘 보차트와 다른 성경학자들은 세이림을 이집트 염소신앙과 동일시했습니다.[10] 레위기 17장 7절은 이스라엘이 세림에게 희생하지 말라고 훈계합니다.[11] 사해문서에는 네덜란드 지역이 세림으로 가득 차 있다고 기록되어 있습니다.[12]

아브라함 이븐 에스라(Abraham Ibn Ezra, 1089년/1092년-1164년 1월 27일/1167년 1월 28일)는 그의 해설에서 이림은 미친 사람들이 보는 영혼의 한 형태라고 썼습니다. 사람들이 그들을 믿음으로써 하나님으로부터 멀어지는 것은, 그들을 찾아 나서는 것은, 일을 좋게 하거나 나쁘게 만들 수 있는 하나님 이외의 또 다른 힘에 대한 믿음을 의미합니다. 만약 그가 세이림을 단순한 망상이라고 생각하거나 진짜라고 생각한다면, 그들에게 신으로부터 독립된 권력을 거짓으로 귀속시키는 미친 사람들(헤고트의 형태로)만이 볼 수 있다는 것은 이븐 에스라에게서 분명하지 않습니다.[13]

참고문헌

  1. ^ 알렉산더 쿨릭, '악마가 어떻게 그의 발굽과 뿔을 얻었는가: 모티브의 기원과 3바룩의 함축된 악마론', 누멘, 60(2013), 195-229(200쪽) doi:10.1163/15685276-12341263.
  2. ^ Edwards, Karen L. (2015), "The King James Bible and Biblical Images of Desolation", The Oxford Handbook of the Bible in Early Modern England, c. 1530-1700, Oxford, England: Oxford University Press, pp. 71–82, ISBN 978-0-19-968697-1 (75~76쪽).
  3. ^ 울프슨, E.R. (2006) 모험을 넘어 - 카발리즘 신비주의의 법과 도덕. Vereinigts Königreich: OUP Oxford. 103쪽
  4. ^ 에밀 지. 히르쉬, 리차드 고타일, 카우프만 콜러, 아이작 브로이데, '신비론', 유대인 백과사전 (1901-6).
  5. ^ Edwards, Karen L. (2015), "The King James Bible and Biblical Images of Desolation", The Oxford Handbook of the Bible in Early Modern England, c. 1530-1700, Oxford, England: Oxford University Press, pp. 71–82, ISBN 978-0-19-968697-1 (75쪽).
  6. ^ Edwards, Karen L. (2015), "The King James Bible and Biblical Images of Desolation", The Oxford Handbook of the Bible in Early Modern England, c. 1530-1700, Oxford, England: Oxford University Press, pp. 71–82, ISBN 978-0-19-968697-1 (76쪽).
  7. ^ Link, Luther (1995), The Devil: A Mask Without a Face, London, England: Reaktion Books, ISBN 978-0-948462-67-2 (44~45쪽).
  8. ^ 에밀 지. 히르쉬, 리차드 고타일, 카우프만 콜러, 아이작 브로이데, '신비론', 유대인 백과사전 (1901-6).
  9. ^ Benjamin W. McCraw, Robert Arp 철학적 접근 2017 ISBN 978-1-315-46675-0, 페이지 9.
  10. ^ 뢰윙거, 아돌프. "더 윈드가이스트 케테브." Mitteilungen Zur Jüdischen Volkskunde, 26/27, 1924, pp. 157–170. JSTOR, www.jstor.org/stable/41459639 (독일어)
  11. ^ 헨리 베이커 트리스트람 성경의 자연사: 기독교 지식 증진을 위한 성경 사회에서 언급된 모든 동물과 식물에 대한 설명과 함께 성지의 물리적 지리, 지질학 및 기상학 검토하기, 1873쪽. 132쪽
  12. ^ 알렉산더 쿨릭, '악마가 어떻게 그의 발굽과 뿔을 얻었는가: 모티브의 기원과 3바룩의 함축된 악마론', 누멘, 60 (2013), 195–229 (S. 200) 도이: 10.1163/15685276-12341263.
  13. ^ 슬리프킨, 나탄. "악마에 대한 랍비적 태도의 역사"(2011). 10쪽


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