대화(백틴)

20세기 러시아 철학자 겸 문학 이론가인 미하일 바흐틴은 대화의 개념에 대해 폭넓게 썼다.비록 바흐틴의 작품이 그의 생애 동안 많은 다른 방향을 가져갔지만, 대화는 항상 그의 세계관을 이해하는 '마스터 키'로 남아 있었다.^[1]바흐틴은 열린 대화를 "진정한 인간의 삶을 말로 표현하기 위한 하나의 적절한 형태"라고 묘사했다.그 속에서 사람은 평생 동안, 눈, 입술, 손, 영혼, 정신, 온 몸과 행위로 참여한다.그는 자신의 모든 것을 담론에 투자하고, 이 담론은 인간의 삶의 대화적 구조, 세계 심포지엄에 들어간다."^[2]

바흐틴의 대화 이해

대화는 대개 미리 구상된 모델에 기초하여 두 모나드 사이의 어떤 상호작용의 형태로 분석된다.Bakhtin은 이 개념을 '이념론'의 결과로 간주한다. 즉, 특히 현대 서구사상에서, 그들이 보여주는 기존의 규칙이나 구조에 따라 사건을 이해하는 경향이다.^[3]이것은 규칙이나 구조가 사건으로부터 추상화되었다는 것, 사건이 추상화되기 전의 일이라는 것, 그리고 추상화 행위에서 오용되는 참가자들에게 항상 문맥, 친밀감, 신속성, 중요성으로 가득 차 있다는 것을 잊어버린다: "우리는 이론상의 문제 안에서 사건의 세계를 이해할 수 없다.ld. 사람은 행동 그 자체로 시작해야지, 이론적 전사로 해서는 안 된다."^[4]

바흐틴에 따르면, 대화는 개인들 사이의 경계에서 산다: 경계 내에 존재하는 고립된 실체들 사이의 만남의 의미에서는가 아니라, 실제로 경계 자체에서 이루어진다.^[5]Bakhtin의 견해에 따르면, "어떤 살아있는 단어도 그것의 목적과 단수적으로 연관되지 않는다"고 한다.말하는 주제, 단어, 그리고 그 목적어 사이에는 "같은 대상에 대한 다른 단어의 탄력적인 환경...그 단어가 개인화되고 양식적 형태를 갖게 될 수 있는 것은 바로 이 특정한 환경과 상호 작용하는 과정에 있다."^[6]모나드 같은 것은 사실상 없다.사람들은 폐쇄적인 단위가 아니라 개방적이고, 느슨하고, 질서정연하고, 비특권적이다: 그들은 "극단적"과 "비자립적"이다.^[7]"다른 사람을 위해, 그리고 다른 사람을 통해 자신을 위해 존재한다는 것을 의미한다.사람은 주권적인 내부 영역이 없고, 항상 경계선에 있다. 자기 내면을 들여다보거나 다른 사람의 눈으로 들여다본다.'^[8]

특이도

그의 초기 저술에서 바크틴은 대화적 상호작용을 위해 필요한 조건을 설명하기 위해 외도와 잉여의 개념을 사용했다.다른 한 사람에 대한 관점에 따르면, "이것을 이해하기 위해서는 창의적인 이해의 목적 밖에 있는 것을 이해하는 사람이 시간, 공간, 문화...라는 외부적 사실 때문에 필요하게 되는 임시적 객관성의 과잉이 있다.우리의 진짜 외관은 우주에 우리 밖에 있고 다른 사람들이기 때문에 다른 사람들만이 보고 이해할 수 있다"^[9]고 말했다."누구의 배경과 반대되는 맑은 푸른 하늘"은, 결코 그 사람 자신이 아닌 외부의 시각만이 볼 수 있다.^[10]만약 잉여가 상대방의 세계에 적극적으로 들어가거나, 자기 자신 밖의 관점이 마찬가지로 관여되어 있다면 새로운 이해의 가능성이 존재하게 된다.이런 의미에서 대화는 '감동'과 같은 개념이나, 외계 문화를 내부에서 이해하려는 사회 인류학자의 목표보다 더 심오한 함의를 가지고 있는데, 이 목표는 상대방의 입장과 병합하려는 것을 포함한다.^[11]그러한 상황에서는 새로운 것이 존재할 수 없다: 이미 존재하는 것의 폐쇄된 원만 중복될 뿐이다.null

독백화

대화가 가능하려면 여러 가지 입장이 있어야 한다.따라서 이 대화론은 견해의 독백화를 지향하는 어떤 이론(예: 변증법적 과정, 또는 어떤 종류의 독단주의나 상대주의)과는 거리가 멀다.독백의 한 형태로서의 변증법에서 박틴은 대화를 취하여 목소리를 없애고, 감정적이고 개별적인 억양을 없애고, 살아 있는 말과 반응에서 추상적인 개념과 판단을 조각하고, 모든 것을 하나의 추상적인 의식으로 주입하여 변증법을 얻는 방법이라고 썼다.^[12]상대주의와 독단주의는 모두 "필요하지 않은 (상대주의) 또는 불가능(독단주의)을 만들어 모든 주장, 모든 진정한 대화를 배제한다."^[13]독단주의는 그것과 상충되는 어떤 견해나 증거를 배제하여 대화를 불가능하게 만드는 반면, (이론적으로) 극과 극의 대립에서 상대주의 역시 독단적인 효과를 가지고 있는데, 왜냐하면 모든 것이 상대적이고 모든 진리가 똑같이 자의적이면, 결과적인 대화가 아니라 단순히 무한히 독단적인 독백의 효과가 있기 때문이다.^[14]상대주의는 대화에 내재된 창조성과 새로운 이해의 가능성을 배제한다: 각각은 그 분리성에서 자기 자신의 반영만을 발견한다.대화형 만남에서 "각각은 자신의 통일성과 개방적인 총체성을 유지하지만, 상호적으로 풍요로워진다"^[15]는 것이다.

Caryl Emerson에 따르면, Bakhtin은 대화적 만남에 내재된 창조적 잠재력이 반드시 양성이라는 것을 암시하지 않는다.개인의 대화에 대한 투자가 반드시 '진리', '아름다움', '화합', '절약' 또는 그런 종류의 것(이상적인 목표들은 종종 독백적인 철학이나 방법에 의해 주장된다)을 산출할 것이라는 보장은 없다.상대방과의 교제는 구체화, 용해주의적 자기몰입으로부터의 해방, 새로운 현실과 새로운 선택을 가져오지만, 이것들은 '부정적인' 가능성을 배제하지 않는다.대화적인 만남은 친밀감과 취약성을 내포하고 있기 때문에 상대방의 잔인함이나 어리석음에 대한 고통과 민감성을 증가시킬 수 있다.에머슨이 표현했듯이, "진짜 다른 사람이 나에게 반응함으로써, 나는 오직 한 가지, 즉 내 자신의 에코 체임버의 최악의 누적효과를 면하게 된다."^[16]null

재화

"reformified (물질화, 객관화) 이미지" 바크틴은 "삶과 담론에 대단히 불충분하다"고 주장한다.모든 생각과 삶이 열린 대화 속에 합쳐진다.또한 허용되지 않는 것은 단어의 어떤 구체화다. 즉 그 본성은 대화적이다."^[17]기호학이나 언어학도 변증법과 마찬가지로 '대화'라는 단어를 재조명한다: 살아있는 사건이 아닌, 살아 있는, 무형의 맥락에서 인간 사이의 결실하고 유익한 접촉은 추상화된 사물들 사이의 무균적인 접촉이 된다.문화와 개인이 습관과 절차(박힌이 이전 활동의 "경직적 퇴적물"이라고 부르는 것)를 축적하고, 과거의 "결속된" 사건에 기초한 형태를 채택할 때, 문화의 구심력은 그것들을 고정된 일련의 규칙으로 규정하는 경향이 있을 것이다.과학을 정당화하는 데 있어서, 이러한 성문화는 현실로 오인되어, 창조적 잠재력과 과거 활동에 대한 진정한 통찰력을 모두 손상시킨다.일반화나 추상화로 전락할 수 없는 사건의 고유성은 사실 어떤 의미에서도 책임을 가능하게 하는 것이다: "활동과 담론은 항상 평가적으로 부과되고 맥락에 따라 달라진다."^[18]'규칙에 따라 행동하는 몬스터'의 모델을 바탕으로 한 사건의 이론적 서술에서는 실제로 담론을 일으키는 살아있는 충동은 무시된다.바흐틴에 따르면, "그 말을 그렇게 공부한다는 것은, 그 말을 넘어서 뻗어나가는 충동을 무시하는 것은, 그것이 지향하고 결정되는 그 현실 생활의 맥락 밖에서 심리적인 경험을 연구하는 것과 마찬가지로 무의미하다"^[19]고 한다.

도스토예프스키

기존의 '지식' 형식에서 삶의 열린 끝의 대화는 독백화되어 내용을 요약한 문장으로 변질되지만, 그 불가분의 성격을 인식하지 못한다.바크틴은 도스토예프스키의 문학적 방법이 과학적이고 철학적인 접근법(특히 심리학 포함)보다 인간 상호작용의 현실을 대변하는 과제에 훨씬 적합하다고 느꼈다.바크틴은 도스토예프스키가 자신이 심리학자라는 생각을 노골적으로 거부한다고 강조한다.도스토예프스키의 캐릭터는 그의 창조적 디자인의 바로 그 본질에 의해 "저작적 담론의 대상일 뿐만 아니라 그들 자신의 직접 담론을 나타내는 대상"이다.^[20]도스토예프스키에게는 다성(폴리포닉)이 필수적이다: 그의 소설의 세계는 그 위에 구성된다, 그래서 이 다성 자체가 그의 작품의 주요 대상이라고 말할 수 있다.각 등장인물, 그리고 등장인물의 내부 대화에서 각각의 묵시적인 목소리는 결코 작가나 다른 등장인물이나 목소리의 대상이 되지 않는 또 다른 의식이다."자신과 그의 세계에 대한 인물의 말은 저자의 말만큼이나 충분히 무게를 두고...그것은 작품의 구조에서 비범한 독립성을 가지고 있다; 그것은 저자의 말과 함께 들리지만, 그것과 그것 그리고 다른 등장인물들의 완전하고 동등하게 유효한 목소리 둘 다와 결합한다.^[21]

'도스토예프스키의 시인 박흐틴의 문제'는 다면소설의 '위대한 대화'를 가능하게 하는 3대 혁신으로 도스토예프스키의 학점을 인정한다.^[22]첫째는 비차별성이다.도스토예프스키의 인간상은 그 무엇으로도, 심지어는 죽음으로도 완전히 확정될 수 없는 존재다.두 번째는 말을 통해 "자발적 사상, 인격과 불가분의 관계"를 표현하는 것이다.세 번째는 "자율적이고 동등하게 의식을 나타내는 사람들 사이의 상호작용의 특별한 형태로서"^[23] 대화의 발견과 창의적인 정교화다.

담화

Bakhtin은 언어적 방법에 의해 분석 가능한 형태로는 대화적 상호작용이 축소될 수 없다고 주장한다.대화 관계는 언어를 전제로 하지만 언어의 체계 내에 상주하지 않고 언어의 요소들 사이에서 불가능하다.^[24]대신에 그것들은 담론으로 분석되어야 한다.논쟁적인 단어는 그것을 다른 주제로 옮기는 주제와 분리되지 않는다: 그 단어가 대화적 지위를 가지기 위해서는 구체화되어야 한다.^[25][26]null

단발성 담화

그의 분석에서 바흐틴은 단발성 담론과 이중음 담론을 구분한다.단음절 담론은 항상 그 자체를 위해 "초기적인 의미 권한"을 보유한다. 즉, 그것은 그것의 목적과 관련된 다른 단어의 존재에 의해 흐려지지 않는다.null

• 직접적이고 즉각적이지 않은 담론은 "그 자신과 그 목적만을 인식하며, 그 목적만이 최대한 적절하도록 노력한다"^[27]고 말한다.그것은 마치 대상에게 언어적 형태를 부여하는 더 나은 방법, 또는 다른 방법은 없을 것처럼 절대적인 언어에 대한 열망을 나타낸다.메타언어적 분석은 그 우발성을 드러낼 수 있지만, 그러한 분석에는 전혀 관심이 없으며, 그 자체를 최종 단어로 제시한다.^[28]
• "표현된" 또는 "객관화된" 담론은 저자/해설자로부터 나오지만, 표면적으로는 특정 유형의 개인 또는 사회 집단의 전형인 성격의 형태로 제시된다.등장인물 자체에 대한 담론은 직접적이고 즉각적이지 않지만, 독자는 그것을 청중에게 제시하는 해설자가 있다는 사실 때문에 객관화가 진행되고 있다는 것을 알고 있다.겉으로 드러나는 이중성에도 불구하고 바흐틴은 작가와 인물 사이에 대화적 관계가 없기 때문에 그것을 또 다른 형태의 단음 담론으로 취급한다.즉, 등장인물은 오직 저자의 객관화로서만 살아가고, 논쟁이나 합의 등이 가능한 자율적인 목소리로 살아가지 않는다는 것이다.^[29]

이중 음성 담화

이중음성 담화에서는 화자 자신의 의도와 일치하는 또 다른 의미적 의도가 발언에서 느껴진다.이 두 번째 담화("다른 사람의 말")는 수동적이거나 능동적일 수 있다.그것이 수동적일 때, 화자가 통제할 수 있다: 상대방의 말은 화자 자신의 목적을 위해 의도적으로 발동된다.그것이 활동할 때 상대방의 말은 화자의 뜻에 복종하지 않고, 화자의 담론은 두 번째 목소리의 저항과 도전, 묵시적인 적개심으로 들끓게 된다.^[30]null

수동적 이중음성 담화

• 스타일화는 바흐틴이 일방향 이중음성 담화라고 부르는 것의 예다.앞선 화자의 양식은 현재 화자의 의도에 적합하고 정확하다고 생각되기 때문에 채택된다.목표는 단방향이지만 화자가 상대방과 합의하는 대화적 관계에 있기 때문에 스타일이 구체적으로 채택되기 때문에 양식화는 이중음성이며, 이러한 관계가 알려지기를 바란다.이 합의는 이견의 가능성을 내포하고 있으며, 따라서 원래 직설적/비선적 담론이었던 것에 대해 "약간의 객관화의 그림자"를 드리우고 있다.^[31]
• 패러디는 양방향 담론의 한 예다.양식화와는 대조적으로, 「원래와 직접적으로 대립되는 의미론적 의도」^[32]를 도입한다.그것은 의견 불일치뿐만 아니라 적극적인 적개심을 나타낸다: 상대방의 담론을 거부하거나 축소하려는 욕구가 명백하다.패러디스트들은 상대방의 담론의 불쾌한 측면을 의도적으로 강조하거나 과장함으로써 자신의 적개심을 나타낼 것이다.^[33]패러디와 관련된 것은 어떤 종류의 이중 음성으로 다른 사람의 말을 사용하는 것이다. – 아이러니, 조롱, 조롱, 분노 등.
• 러시아 형식주의 학파의 스카즈(러시아어: 구어체, 구어체 담론)는 자연적으로 말해지는 듯한 인상을 주는 글의 형태를 의미했다.그것은 종종 방언으로 구술 담론의 특색을 다시 창조한다.바크틴은 객관화된 담론의 한 형태로서 스카즈를 구별했으며(즉, 단음절), 투르게네프나 레스코프 같은 작가들에게서 발견될 수 있는, 패러디즘적인 스카즈(이중음절)와 고골의 오버코트나 도스토예프스키의 가난한 포크 같은 작품에서 발견될 수 있다.^[34]

능동적 이중음성 담론

• 숨은 극성에서는 화자의 담론이 분명히 자신의 참조 대상을 향하지만, 동일한 주제, 동일한 대상에 대한 다른 사람의 담론을 동시에 공격하도록 구조화된다.상대방의 담론은 문체화나 패러디에서처럼 공공연히 다루어지지 않고, 오히려 화자의 억양과 통사구조의 '극단적 색채화'를 통해 그 존재가 암시된다: "같은 대상에 대해 말하는 다른 사람의 말과 함께 예리하게 감지되고, 이 의식이 그 구조를 결정한다."^[35]
• 강렬한 대화에 응하는 사람은 그 목적을 향해 나아가면서도 동시에 대화자의 말에 반응하고, 대답하며, 기대하는 것이다.자기 자신과 상대방의 말에 대한 다양한 미묘한 의미적 변화는 이런 종류의 재응답에서 감지될 수 있다.^[36]
• 숨은 대화란 화자가 직접 연설하고, 예측하고, 타인의 담론에 반응하지만, 다른 목소리가 대화에서 실제로 존재하지 않는 경우를 말한다. 즉, 대화자의 진술 자체는 생략되지만, 대화자에 대한 화자의 반응에 함축되어 있다.

바흐틴에 의하면, 도스토예프스키의 모든 작품에서 그의 초기 작품인 《가난한 민속》을 시작으로 숨겨진 대화와 숨겨진 장광성이 매우 중요하다고 한다.마카르 데부슈킨의 캐릭터는 상상된 것을 중심으로 그의 경구적 담론을 구성하지만 실제로는 존재하지 않는 다른 목소리에 다시 응답한다.null

참조