라마수

Lamassu
람마(Lamma, 보호 날개 신, SumerianIsin-Larsa, 기원전 2000–1800년)
라마수, 네오아시리아 제국, 기원전 721–705년

라마, 람마, 라마수(쿠네폼: 𒀭𒆗, a.kal; 수메르어: lammař; 나중에 악카디아어로: lamassu; 때때로 lamassus라고[1][2] 불림)[3]아시리아의 보호신이다.처음에 람마라고 불렸던 수메르 시대의 여신으로 묘사되었던 이 작품은 훗날 아시리아 시대부터 인간, 새, 그리고 황소나 사자의 혼혈로 묘사되었는데, 특히 라마수라는 이름 아래 인간의 머리, 황소나 사자의 몸, 그리고 새의 날개를 가지고 있다.[3][4]어떤 글에서는 여신으로 묘사되기도 한다.[5]덜 자주 쓰이는 이름은 두(Cuniform: 𒀭𒆘, an.kal×bad; Sumerian: alad; Akkadian, shdudu)로, 라마수의 남성 상대자를 가리킨다.[6]라마수12궁도, 부모 별자리 또는 별자리를 나타낸다.[7][8]

여신 라마

라마 여신은 처음에 웅변가보다 앞서 중재 여신으로 등장하여 신들에게 선물한다.[3]이 수호신은 나치-마루타시(기원전 1307–1282년) 왕에 의해 봉헌된 여신인 이스타신전에 있는 우륵에서 발굴된 카시테 비석에 람(m)a라는 이름이 분명히 붙어 있다.[9]그것은 신에게 두 손을 들고 기도하는 표시로 주름진 드레스를 입고 뿔 달린 티아라를 입은 여신이다.A. Spycket은 특히 아카디아 시대의 글리틱스와 통계학, 그리고 특히 발표 장면(특히 팔레오-바빌론 시대에 흔한)에 등장하는 유사한 여성 인물들을 람(m)a로 간주할 것을 제안했다.[10]이 의견은 일반적으로 따르며, 예술 용어로 이 여성 인물들을 일반적으로 람(m)a라고 부른다.[3]아시리아 시대부터 람마는 혼성신, 반동물, 반인반이 된다.[3]

아이콘그래피

현대 호르사바드(루브르)의 더르샤루킨에 있는 사르곤 2세 궁전에서 나온 인간의 머리 날개 달린 황소

아시리아 시대부터 라마수는 날개 달린 황소사자의 몸과 인간의 머리를 가진 잡종으로 묘사되었다.[3]인간의 머리를 가진 날개 달린 동물의 모티브는 기원전 3000년경 에블라에서 처음 기록된 근동에 흔히 나타난다.최초의 뚜렷한 라마수 모티브는 티글라스-필레세르 2세 집권기에 아시리아에서 권력의 상징으로 나타났다.[11][12]

아시리아 조각은 전형적으로 궁궐의 입구에 눈에 띄는 라마수 한 쌍을 놓았고, 길과 안뜰을 마주보고 있었다.그들은 높은 안도감을 주는 코너에서 "이중적인" 인물로 표현되었다.앞쪽에서 보면 서 있는 것처럼 보이고, 옆쪽에서 보면 걷고, 이전 버전에서는 비스듬히 보면 알 수 있듯이 다리가 다섯 개 있다.루마시는 일반적으로 날개 달린 지니 형상이 흔한 궁전 방을 돌아다니는 낮은 구제책에서 큰 인물로 등장하지는 않지만, 때로는 서술적 구제책 안에 나타나서 아시리아인들을 보호하는 것으로 보인다.[13]

거대한 입구의 인물들은 종종 영웅이 꿈틀거리는 사자를 움켜쥐고 뒤따랐는데, 또한 덩치가 크고 안도감이 높다.더르샤루킨사르곤 2세 궁전에서는 적어도 7명의 라마수와 사자를 거느린 두 명의 영웅들이 '스론룸' 입구를 에워쌌는데, '압도적인 힘의 인상을 자아내는 인물들의 집중'이었다.[14]실린더 씰에도 나타난다.주목할 만한 예로는 이란의 페르세폴리스에 있는 모든 나라의 문, 런던의 대영 박물관, 파리의 루브르 박물관, 바그다드의 국립 이라크 박물관, 뉴욕의 메트로폴리탄 미술관, 시카고 대학 동양 연구소 등이 있다.이라크 북부의 상황에 놓여 있던 몇몇 사례들은 모술 박물관과 마찬가지로 2010년대에 이슬람국가 이라크와 레반트가 이 지역을 점령했을 때 파괴되었다.

용어.

라마수는 12궁도, 부모 별자리 또는 별자리를 나타낸다.[7][8]그것들은 그 안에 있는 모든 생명을 포함하기 때문에 보호 신으로 묘사된다.길가메쉬의 수메르 서사시에서도 그들은 물리적인 신으로 묘사되는데, 여기서 라마수 우상화의 유래, 특정한 천체의 기원과 관련된 신성한 상위 원리의 물리적 표현이나 구현이 나타난다.라마수수메르 문화에서 다른 우상화 및 묘사를 가지고 있었지만, 수메르 문화에서 아시로-아카디아 문화 전반에 걸쳐 '라마수', '알라드', '두'라는 용어가 진화하여 네오아시리아 제국 시대에 아시리아 날개맨불의 상징과 동상을 나타내었다.결국, 암컷 라마수는 "apsasû"로 확인되었다.[4]

이라크의 원본에서 주조된 이 작품은 베를린의 사자발 달린 다섯 다리의 라마수 중 하나이다.

알라들람무라마수라는 아시리아 윙맨불의 모티브는 서로 다른 아이콘그래피로 묘사되었던 수메르 출신 라마수나 알라드가 아니다.[clarification needed]이 기념비적인 조각상들은 "보호 정신"[4][clarification needed]을 의미하는 알라들람므나 라마수라고 불렸다.히타이트에서 수메르 양식 람마이나라 여신과 함께 후기 특정 문헌에서 확인되는 이른바 '장신'의 명칭과 유사한 보호신에게 주어진 호칭으로 모두 사용된다.[15]

신화

페르세폴리스라마수

라마수고대 메소포타미아 종교의 천체로서 인간의 머리, 황소의 몸, 때로는 황소의 뿔과 귀, 그리고 날개를 가지고 있다.메소포타미아 미술에 자주 등장한다.라마수와 스두는 아시리아 서민들의 가신 보호령으로, 후에 왕실 보호자로 결부되어 입구의 보초로서 배치되었다.[16]아카드인들은 파푸크칼 신과 라마수를, 이숨 신을 세두와 결부시켰다.

집을 보호하기 위해 점토판에 라마수를 새겨 문지방 아래에 묻었다.그들은 종종 궁전 입구에 한 쌍으로 배치되었다.도시의 입구에는 거대한 크기로 조각되었고, 도시 문 양쪽에 한 쌍씩 배치되었는데, 일반적으로 주변 벽에 문이 있고, 각 쌍이 하나의 기단점을 바라보고 있었다.

현대문화에서

1942~1943년 이라크이란에서 작전을 펼쳤던 영국 10군단라마수를 휘장으로 채택했다.날개가 달린 황소 몸을 가진 수염을 기른 남자가 미군-이라크 로고에 등장한다.

C. S. 루이스사자, 마녀, 의상실에서 아스란의 군대를 구성하고 있는 생물들 중에서 황소의 몸을 가진 남자가 발견된다.그는 백마녀에게 "큰 소리로" 도전하며 석상에 등장한다.영화 알렉산더(2004)에서 라마수바빌론이스타르 문에서 볼 수 있다.디즈니 영화 알라딘(1992년)에서는 알라딘과 아부가 램프를 찾기 위해 사막의 동굴로 들어가는 장면에서 금색 라마수를 찾아볼 수 있다.그리고, '스타워즈' 전편: 스타워즈: 에피소드 2 – 클론의 공격에서, 라마 스는 오비완 케노비에게 장고 페트가 클론 군대의 템플릿이라고 말하는 카미노안 클론러의 이름이다.

마이클 라코위츠 노스웨스턴대 예술이론&실천학과 교수는 기원전 700년부터 2015년 IS에 의해 파괴될 때까지 이라크 니네베에 서 있던 라마수를 재현하는 네 번째 플린츠 위원회를 수상했다.라코위츠의 조각품은 2018년부터 런던 트라팔가 광장에 전시될 예정이다.[17]

라마수는 일로나 앤드류스케이트 다니엘스 시리즈의 6번째 책인 소설 매직 라이즈에 출연한다.

게임.

람마수[sic]와 스두는 역할 놀이 던전 & 드래곤즈에서 서로 잘 어울리는 두 종류의 생물로, 날개 달린 사자와 인간의 머리를 가진 황소로 묘사된 스두를 가지고 있다.

람마수는 마법에 등장한다. Ravnica 확장 시 화이트 카드 Hunted Lammasu로[18] Matching 카드 게임Tarkir 확장 시 발견된 화이트 카드 Lammasu[19].

게임 워크샵 워해머 판타지 배틀인 워해머 게임에서 라마스는 혼돈 왜성군의 산이었다.이후 마법의 폭풍 확장 릴리즈의 일환으로 돌아왔다.

파블헤이븐 시리즈에 람마수가 잠깐 등장한다.

비디오 게임 Heroes of May와 Magic VI에서 라마스[sic]는 귀곡파(undead)의 모집 가능한 엘리트 생물이다.

라마수는 스펠룬키 2의 네오 바빌론 수준과 우주 대양 구간에서 설정된 네오 바빌론 수준에서는 적이다.

라마수는 악시오름 버지2에 인터로퍼로부터 보호하기 위해 고안된 경건한 기계로 등장한다.

갤러리

외부 영상
video icon 아시리아 사람, 날개 달린 사자와 불 (라마수), 스마스토리[20]

참고 항목

인용구

  1. ^ 크리왁섹, 폴바빌론: 메소포타미아와 문명의 탄생, 페이지 37.
  2. ^ http://www.torrossa.it/resources/an/2401509#page=241
  3. ^ a b c d e f Leick, Dr Gwendolyn (2002). A Dictionary of Ancient Near Eastern Mythology. Routledge. pp. 109–110. ISBN 978-1-134-64102-4.
  4. ^ a b c Livius.org
  5. ^ Beaulieu, Paul-Alain (2003). The Pantheon of Uruk During the Neo-Babylonian Period. Brill. ISBN 90-04-13024-1.
  6. ^ Black, Jeremy; Green, Anthony (2003). An Illustrated dictionary, Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia. The British Museum Press. ISBN 0-7141-1705-6.
  7. ^ a b Hewitt, J.F. History and Chronology of the Myth-Making Age. p. 85.
  8. ^ a b W. King, Leonard. Enuma Elish Vol 1 & 2: The Seven Tablets of Creation; The Babylonian and Assyrian Legends Concerning the Creation of the World and of Mankind. p. 78.
  9. ^ "이곳에서 우리가 바빌로니아 여신이라고 부른 신이 우륵에서 발견된 비문 덕분에 라마 여신으로 확인되었소.아그네스 스파이켓은 이 중재 신에 대한 텍스트 참고문헌과 그녀가 예술로 대표되는 방식에 대해 논의했소."
  10. ^ Spycket, Agnès (1960). "La Déesse Lama". Revue d'Assyriologie et d'archéologie orientale. 54 (2): 73–84. ISSN 0373-6032. JSTOR 23294909.
  11. ^ "History – Mesopotamia". BBC.
  12. ^ "Lamassu". ancientneaeast.net.
  13. ^ 프랭크포트, 147-148
  14. ^ 프랭크포트, 147–148, 148 인용
  15. ^ McMahon, John Gregory (1991). The Hittite State Cult of the Tutelary Deities. Oriental Institute of the University of Chicago. ISBN 978-0-918986-69-6.
  16. ^ Castor, Marie-José. "Winged human-headed bull". Louvre.fr. Retrieved February 19, 2017.
  17. ^ "The Lamassu, Resurrected".
  18. ^ "Hunted Lammasu".
  19. ^ "Venerable Lammasu".
  20. ^ "Assyrian Human Headed Winged Lion and Bull (Lamassu)". Smarthistory at Khan Academy. Retrieved January 8, 2013.

일반참조

외부 링크