미로슬라프 볼프

미로슬라프 볼프(Miroslav Volf, 1956년 9월 25일 출생)는 크로아티아 프로테스탄트 신학자 겸 공공 지식인이며 헨리 B. 라이트 신학 교수 겸 예일대 종교문화센터장. 그는 이전에 고향인 크로아티아 오시예크에 있는 복음주의 신학교(1979-80, 1983-90)와 캘리포니아 패서디나에 있는 풀러 신학교(1990-1998)에서 가르쳤다.

볼프는 독일 신학자 위르겐 몰트만 밑에서 2개의 고급 학위를 받은 뒤 '신학 교량 건설자'로 묘사돼 왔다.^[1] 그의 신학의 주된 추진력은 기독교 신학을 문화, 정치, 경제 등 공공 생활의 다양한 영역으로 지탱하게 하는 것이다. 그는 종종 교파, 신앙, 민족간의 대화와 같은 세계의 다른 집단들 사이의 대화를 탐구한다.

볼프는 백악관 신앙기반 및 근린동반자협동조합 사무국의 자문위원으로 몇 년 동안 예일대에서 토니 블레어 전 영국 총리와 세계화에 관한 과정을 공동 학습했다. 그는 CNN, NPR, 알 자지라 등 대중매체의 종교 및 문화 문제에 대해 자주 논객이다. 볼프는 2002년 루이빌 대학과 루이빌 장로교 신학교 그라웨메이어상을 수상했으며 1996년 그의 저서 '배제와^[2] 포용'은 기독교 투데이가 20세기 가장 영향력 있는 책 100권 중 하나로 선정했다.^[3]

가정과 초년기

미로슬라프 볼프는 1956년 9월 25일 당시 유고슬라비아 사회주의 연방 공화국의 일부였던 크로아티아의 오시예크에서 태어났다. 다섯 살 때 그의 가족은 세르비아 노비 사드(당시 유고슬라비아의 일부)라는 다문화 도시로 이주했는데, 그의 아버지는 그곳에서 작은 오순절 공동체의 목사가 되었다. 그 공동체의 일원으로 성장한 볼프는 두 배로 여유롭게 살았다. 종교적으로 오시예크는 가톨릭 신자와 세르비아 정교회가 우세한 노비 사드였다. 두 도시 모두 개신교 신자들은 소수였고 오순절은 소수였다.^[4] 정치적으로 유고슬라비아는 마르크스주의 이데올로기에 지배당했고 기독교 목사들은 특히 의심을 받고 세심하게 감시당했다. 깊고 뚜렷한 신앙으로 특징지어지는 가정에서 자란 볼프는 주변의 지배적인 문화와는 다른 삶의 형태를 나타내는 기독교에서 형성되었다. 볼프는 나중에 어린 시절을 회상하면서 "당신이 하거나 동의하지 않는 일련의 명제로서만 믿음을 갖게 된다"^[5]는 사치를 지니지 않았다. 특히 10대 초반의 학교에서는 부모와 공동체의 신앙이 무거운 짐이 되었다. 볼프는 또래와는 다른 존재감, 주변의 더 큰 문화와는 다른 존재감 때문에 '거의 참을 수 없는 수치심'을 갖게 되었고, 신앙에 반기를 들었다.^[5] 그러나 10대 중반에 그는 조용한 개종을 했다. 자신의 고등학교에서 유일하게 공공연하게 기독교 학생인 그는 기독교 신앙이 지적으로 이치에 맞는 이유와 방법을 설명해야 했고, 유익한 삶의 방식이었다. 이것이 신학자로서 그의 여정의 시작이었다. 그 경험은 여백 위에서 살고 일하는 것이 여백 위에서 태어난 신앙의 신학자에게 유리할지도 모른다는 그의 확고한 확신을 심어주었다.

초기 영향과 교육

볼프는 신앙을 삶의 방식이라고 생각하고, 신학을 그런 삶의 방식이라고 표현한다. 여러 가지 면에서, 그 자신의 신학은 그가 부모와 유모에게서 배운 삶의 방식을 분명히 말해주는 것이다. 그의 아버지는 공산주의 노동 수용소의 지옥에서 사랑의 신, 아니 오히려 그의 아버지가 말하는 것처럼 그를 찾았다. 신에 대한 그리움을 가진 영적으로 매우 단결된 여성인 그의 어머니는 풍요롭고 명료한 내부생활을 하고 있었다. 심판하지 않는 선함을 실천한 고귀한 여성인 그의 유모는 기쁨과 희망으로 점철된 삶을 살았다. 그들 자신의 시대와 제약을 받으며 저마다 볼프가 오늘날 세계화된 세계에 살고 있는 다양한 민족을 위해 해설하고 그럴듯하게 만들고자 하는 일종의 '신학'을 살았다. 신의 무조건적인 사랑, 경건하지 못한 자의 정당성, 적에 대한 사랑, 용서, 고통받는 자들에 대한 걱정 등 그의 작품의 핵심 주제들은 정치적 억압과 경제적 타락 속에서 살면서 삶을 뒤흔드는 개인적 비극을 견뎌내는 그들의 삶을 표시했다.

볼프의 지적 발달에 대한 가장 초기 영향으로는 지적이고 교육자이며 그의 처남인 피터 쿠즈미치가 있었다. 그는 볼프에서 특히 철학과 관련하여 학문에 대한 애정을 일깨웠다. 쿠즈미치가 15세 볼프에게 준 첫 번째 선물은 서양 철학의 접근 가능한 역사인 베르트란트 러셀의 '서양의 지혜'였다. 볼프는 쿠즈미치의 지도 아래 신학 독서의 집중적인 양식에 착수했다(C. S. Lewis와 같은 종교 사상가들과 함께 시작하여 칼 바스, 울프하트 판넨버그, 그리고 조셉 라칭거와 같은 20세기 주요 신학자들까지 이어졌다). 처음부터 볼프의 신학적 사고는 철학과의 대화 속에서 발전했다. 처음에는 종교의 주요 비평가들, 특히 루드비히 페에르바흐와 칼 마르크스가 대화 파트너로 두드러지게 등장했고, 후에 쇠렌 키에르케고르와 프리드리히 니체가 상당한 영향력을 행사했다.

볼프는 자그레브 대학에서 철학과 고전 그리스어를, 자그레브의 복음주의 신학교에서 신학을 공부했다. 그는 1977년 루드비히 푸에르바흐에 관한 논문으로 수석 졸업했다. 같은 해 그는 캘리포니아 패서디나의 풀러 신학대학원에서 M.A.를 시작했으며 1979년에 수석으로 졸업했다.^[6] 그곳에서 그는 해방과 초기 페미니스트 신학에 대해 소개되었는데, 이 두 가지 모두 신앙의 공공 차원에 대한 중요성에 대한 그의 의식을 고조시켰다. 유고슬라비아에서 석사와 박사학위 사이에 있었던 중간년도 동안 그는 베오그라드 대학에서 철학을 계속 공부했다.

볼프는 1980년부터 1985년까지 위르겐 몰트만(1983년 10월부터 1984년 10월까지 유고슬라비아에서 학업을 방해한 의무 병역의무자)의 감독 아래 독일 튀빙겐 대학에서 박사학위를 추구했다. 대부분의 시간 동안 그는 디아코니체 베르흐로부터 에큐메니컬 장학금을 받았고 유명한 에반게리체스 스티프트(이전 거주자 중에는 요하네스 케플러, 루트비히 페우어바흐, 프리드리히 W. J. 셸링, 게오르그 W. F. 헤겔 등이 있었다)에서 살았다. 그의 논문은 카를 마르크스의 노동철학을 신학적으로 결합한 것이었으며, 이 프로젝트를 추진하면서 독일의 이상주의 철학과 영국의 정치경제학을 동시에 연구하게 되었다. 그는 다시 우등으로 졸업했고, 튀빙겐 대학은 그의 논문에 대해 레오폴드 루카스 나흐우슈비센샤프트러 프리스를 수여했다.^[6]

1989년 그는 알렉산더 폰 훔볼트 재단으로부터 장학금을 받고 그의 하빌리테이션(많은 유럽 대륙 대학들이 교수직에 대한 호출을 위해 요구하는 박사후 학위)을 연구하기 시작했다.^[6] 하빌리테이션은 볼프가 바티칸의 기독교 통합 촉진 협의회와 국제 오순절 운동 사이의 공식 대화에 오랫동안 지속적으로 관여하면서 자극받은 주제인 '삼위일체'에 관한 것이었다. 그는 1994년에 이 학위를 받았다. 그의 튀빙겐 시대 동안 몰트만은 특히 몰트만의 사상의 관여적 성격과 사회생활의 형상을 위한 트리니티의 중요성에 큰 영향을 끼쳤다. 또한, 볼프는 마틴 루터의 '기독교인의 자유에 대하여'를 크로아티아어로 번역하던 중, 그 때부터 자신의 사상을 주요한 방식으로 형성한 젊은 루터를 발견했다(그의 저서 '무료무료'에서 가장 분명하게 알 수 있다).

티칭

볼프는 풀러에서 학업을 마친 1979년 크로아티아 모교에서 체계적인 신학 강사 생활을 시작했다. 박사학위와 병역의무로 그는 같은 기관에서 집중적인 수업을 계속 제공했지만 정규 수업을 중단했다. 볼프는 박사학위 논문을 제출한 뒤 전임교사로 복귀했다. 1984년부터 1991년까지 그는 복음주의-신학 신학교에서 체계적 신학 교수로 재직했고, 그 무렵에는 그의 고향인 오시젝으로 옮겨갔다.^[6]

1991년 볼프는 풀러에서 체계적 신학 부교수로 부임하여 그 기관에서 그의 전 스승인 폴 킹 주셋의 뒤를 이었다. 그는 풀러 교수가 그를 전체 교수직에 임명한 1997년까지 이 직책을 유지했다. 이 기간 내내 그는 오시젝에서 계속 가르쳤다. 풀러와의 전임 계약에는 매년 크로아티아에서 두 개의 강좌를 가르치는 조항이 포함되었는데, 이는 냉전 종식 이후 동유럽에서 신학 교육을 재건하는 것을 목표로 한 풀러측의 관대함 행위였다. 1998년 볼프는 헨리 B의 자리를 차지하였다. 미국 코네티컷주 뉴헤이븐에 있는 예일 신학대학원 라이트 교수.

신학 연구

볼프는 신학을 삶의 방식 표현으로 간주하기 때문에 그의 신학 저술은 체계적 신학과 성경적 해석, 독교와 윤리, 그리고 이른바 '교회 신학'(예: 칼 바르스와 후에 스탠리 하우어워스)과 '정치적/공공의 신학'(예: 주르르르) 사이의 일체감이 두드러진다.몰트만과 데이비드 트레이시). 신학에 대한 그의 기여는 대부분 주제적이었다; 그는 몇 가지 이슈를 언급하기 위해 인간의 일, 기독교 공동체의 본질, 다른 것의 문제, 폭력과 화해의 문제, 기억의 문제, 그리고 믿음의 공적 역할에 대해 썼다. 그러나 그의 모든 저술에서 그는 기독교 신앙의 통합적 전체를 당면한 주제들에 포함시키려 했다.

볼프 신학의 체계적 윤곽은 '무료'에서 가장 뚜렷이 드러난다. 캔터베리 대주교였던 로완 윌리엄스는 이 책을 2006년 사순절 도서로 의뢰했다.^[7] 그것의 즉각적인 주제는 주요한 은혜의 두 가지 방법으로 주는 것과 용서하는 것이지만, 이 책은 기독교 신앙에 대한 접근하기 쉬운 소개와 초대장이다. 이 작품에서는 다른 문헌에서 보다 심층적인 대우를 받는 볼프 작품의 중심 테마들, 즉 무조건적인 사랑으로서의 하나님, 삼위일체적인 하나님의 본성, 창조적인 것, 불경스러운 것을 위한 십자가 위의 그리스도의 죽음, 기독교 생활의 신앙과 공동의 본성에 의한 정당성, 적에 대한 사랑과 억압된 것에 대한 보살핌, 화해와 같은 것들이 있다.주관과 사랑의 세계에 대한 희망은 하나로 합쳐진다. 구체적인 경험에 대한 성찰이 자주 담겨 있기 때문에 볼프의 신학이 둘 다 믿음의 삶에서 성장해 간다는 것을 이 책은 가시적으로 보여준다. 그의 모든 책들 중에서, 무료는 젊은 마틴 루터의 영향력의 가장 강한 흔적을 지니고 있다.^[8]

기독교 신앙과 경제학

볼프의 학문적 연구의 제1단계는 그의 논문으로 시작되어 80년대까지 계속되었다. 당시 그의 관심은 기독교 신앙과 경제의 관계, 특히 인간의 일상 업무의 성격과 목적이었다. 그의 논문에서 그는 카를 마르크스와 약혼하였고, 그것은 줄여서 주쿤프트 데어 아르비테(Jukunft:Der Marxsche Arbeitsbegriff)와 세느 신학자인 Wertung(1988)으로 출판되어 마르크스의 철학에 대한 비판적인 신학적 평가뿐만 아니라 마르크스 연구에도 기여하였다(물론 영향력에 관한 것은 아니다).후기 피히테의 사상과 마르크스의 공산주의 사회의 개념화 사이의 경제적 소외와 우호관계에 대한 마르크스의 이론에 대한 F F Feuerbach).

볼프는 논문을 쓰는 과정에서 삼위일체론이나 구원의 교리론보다는 주로 교회론과 종말론에 위치하며 삼위일체론 제1자나 제2인자가 아닌 제3자와 관련되는 대체적 업무 신학을 공식화했다. 볼프는 일을 '직업'으로 생각하는 개신교의 오랜 전통과 단절하고(루터와 칼뱅은 물론 청교도들과 칼 바르스를 비롯한 후기 신학자들이 이를 주창했다) 인간의 일을 이해할 수 있는 도움을 받아 '차리스마'를 중심 신학 범주로 제안한다. 이러한 사고방식은 사람들이 평생 동안 여러 종류의 일에 종사하는 역동적인 현대 사회에 적합하며, 각자가 교회에서 가질 수 있는 다양한 사역에 더 잘 조화되는 유연한 신학적 업무 계정을 제공한다. Volf는 Work in the Spirit(정신의 일)에서 작업에 대한 새로운 폐렴학적 설명을 발표했다. 노동신학을 향하여(1991년).

신앙과 경제에 관한 학문적 연구 결과, 볼프는 옥스퍼드 신앙경제선언(1990년)의 주요 서까래로 그 임무를 맡았다. 세계 각지에서 온 워킹그룹들이 볼프의 책상에 논문을 보냈고, 그가 그 논문들을 토대로 준비한 본문은 1990년 기독교 지도자들, 신학자, 철학자, 윤리학자, 경제학자, 개발학자, 정치학자(게레히티그케) 등이 모여 토론하고 수정하여 마침내 채택되었다.게이스트와 숄펑이다. 옥스포드-에르클라릉 주르 프라주 폰 글라우베 und Witchchaft, eds. 1992년 헤르만 사우터와 미로슬라프 볼프; 냉전 이후 시대의 기독교와 경제: 옥스포드 선언과 비욘드, 에드. H. 슐로스버그, 1994). 그의 카리스마 넘치는 업무 설명은 그 문서에서 지지를 얻고 있다.

삼위일체 및 공동체

1985년 볼프는 로마 가톨릭과 오순절 대화의 오순절 쪽의 일원이 되었다. 이어진 5년간의 대화의 주제는 코뮈니오였고, 볼프는 피터 쿠즈미치와 함께 첫 번째 입장문을 작성했다. 대화 마지막 해(1989년)에는 당시 파리의 카톨리크 연구소의 교수였던 헤르베 레그란드와 함께 최종 문서("고이노니아에 관한 페르슈펙티브")의 주요 서까래였다. 이 강렬한 에큐메니컬적인 약혼으로 볼프는 공동체로서의 교회와 삼위일체와의 관계를 탐구하게 되었고, 이 주제는 그의 하빌레네슈리프트의 주제가 되었다.

이 논문은 "트리니테트 und Gemeinschaft: Eine Ekumenische Eklesiologie"(1996년; 영어로 "우리의 리케네스 이후: '삼국지신으로서의 교회' 1998년). 볼프는 자유교회 교회학이 신학적으로 합법적인 형태의 교회론(로마 가톨릭과 정교회 공식 교수에 의해 모두 부인되는 명제)임을 보여주고, 전형적으로 개인주의적인 교회론은 그리스도의 영주에 초점을 맞춘 보다 강력한 공동의 성격을 고(高)의 공동체적 성격에 결부시켜 주려 한다.D.Volf 그의 대화 파트너라고, 비평가들이 교회의 계층적Trinitarian 관계(각 다른 방식으로 일까 생각하는 사람들이"어느"에 탁월함을 준다)의 계층적 공동체 자연의 그들의 기점화 요제프 라칭어는(가톨릭, 현 교황 명예 베네딕토 16세)과 존 Zizioulas(정통파 주교.)이 걸린다.[9] 그 대안으로 볼프는 삼위일체에 대한 평등주의적 이해에 뿌리를 둔 공동체로서 교회에 대한 비계층적 설명을 제안한다(그의 판단에서 위계질서는 동등하게 신성한 세 사람에 대해서는 생각할 수 없는 것이기 때문이다).^{[10][non-primary source needed]} 교회 구성원 개개인은 단결을 상징하고 보장할 '하나'의 엄격한 필요성 없이(독단적인 이유보다는 실용주의적인 이유로 '하나'가 필요할 수도 있다) 교회에서 모든 사람의 공익을 위해 '하나의'를 가지고 있다. 그러나 볼프의 입장은 위계적 형태의 교회학이 불법이라는 것은 아니다. 궁극적으로는 이상적이지는 않지만, 특정 문화 환경에서 교회의 계층적 형태는 가장 가능한 것일 수도 있고 따라서 하나의 하나님의 삼위일체적 교감을 교회에 반영하는 더 바람직한 방법이 될 수도 있다.

볼프는 에큐메니컬적인 우려에 비추어 이러한 내부적인 교회론적 이슈를 추구하는 것과 병행하여, 세상에서의 교회의 존재와 관여의 본질을 탐구하였는데, 이는 부분적으로 일상적인 일(영혼 속의 일)에 대한 그의 "카리스마틱한" 이해와 교회에 대한 "카리스마틱한" 이해(After My Likeness)를 연결하기 위해서였다. 일련의 기사에서 그는 "부드러운" 것과 "내적인" 차이로서 교회가 세계에 존재하는 것에 대한 설명을 개발했다. 이는 전형적으로 분리주의(흔히 아나밥티스트)와 변형주의자(흔히 리폼드)의 "강경한" 차이 또는 교회와 컬트주의를 식별하려는 사람들의 "감응된 차이"와 대조를 이룬다.e 서로 (종종 가톨릭 및 정교회의 입장)^[11] 그는 A Public Faith(2011년)에서 이 자리를 차지하고 더욱 발전시켰다. 그는 이를 다음과 같이 요약한다: "기독교적 정체성은 항상 크고 작은 반박, 분기, 전복, 그리고 다소 급진적이며 많은 문화적 기븐의 수용에 둘러싸인 대안적 제안과 제정을 포괄하는 복잡하고 유연한 네트워크다. 주어진 문화 전체 또는 심지어 그 지배적인 추진력과 연관시킬 수 있는 방법은 단 한 가지도 없다; 주어진 문화의 다양한 측면을 내부에서 받아들이거나 변형하거나 대체하는 방법은 아주 많다.^[12]

배제 및 수용

볼프는 아마도 배척과 포용: 정체성, 기타성, 화해의 신학적 탐구 (1996년)로 가장 잘 알려져 있을 것이다. 2002년 종교로 권위 있는 그라웨메이어상을 수상했으며, 기독교 투데이는 20세기 가장 영향력 있는 100권의 종교서적에 포함시켰다. 이 책은 볼프가 1993년 베를린에서 행한 강연에서 비롯되었는데, 그의 임무는 당시 고국에서 맹위를 떨치던 유고슬라비아 전쟁에 대해 신학적으로 반영하는 것이었다.^[13]

배척과 포용은 피해자와 가해자 사이에 명확한 선이 그려질 수 없고 오늘의 희생자들이 내일의 가해자가 되는, 즉 세계 대부분의 분쟁을 묘사하는 조건의 지속적인 적대관계의 맥락에서 화해의 도전을 다룬다. 발현적인 '황제'는 이 책의 중심 범주인데 볼프는 '해방'(다양한 해방신론이 선호하는 범주)의 대안으로 이를 제안했다.^[14] 포용력은 가해자에게 관대하게 행동하는 것과 유연한 정체성의 다공성 경계 유지라는 두 가지 핵심 관점으로 특징지어진다. 비록 그것이 은총의 양식일지라도, "황제"는 정의와 대조되는 것이 아니다; 그것은 정의를 범법자들을 향해 확장된 은총의 차원으로 포함한다.^[15] "엠브레이스"도 경계 유지와는 대조적으로 서 있지 않다. 반대로, 그것은 자아의 경계를 유지하는 것이 필수적이라고 가정하지만(그러므로 판단은 통과시킨다), 이러한 경계는 다공성이어야 하며, 자아가 지워지지 않고 화해와 상호융성 속에서 상대방과 여행을 할 수 있도록 해야 한다는 것을 암시한다. 볼프는 방탕한 아들의 이야기에 나오는 아버지를 이런 입장의 본보기로 본다(아버지는 자신의 정체성의 변화를 '증조부'로 용서하고 받아들였다). 그러나 그 입장은 비신사들을 위해 십자가에 매달린 그리스도의 죽음(인류를 가정하고 양팔을 벌려 포용하는 그리스도)에서 가장 잘 보여진다. 볼프의 십자가 신학의 중심은 그리스도가 불경한 자들을 위해 '포용적인 대용물'로 죽는 것인데, 그리스도가 그들을 위해 죽어가고 그들을 위해 공간을 '하나님 안에서' 만든다고 말하는 것이다.^[16] 볼프의 제안으로 중심에서 이탈하긴 했지만 스승 위르겐 몰트만의 '십자의 이론'의 중심인 '피해자와의 연대'는 여전히 신이 인간성을 포용하는 핵심 측면으로 남아 있다.

볼프에게 있어서 "황제"의 실천은 궁극적으로 신의 삼위일체적 본성, 즉 신의 바로 그 존재이기 때문에 무조건적인 신의 사랑, 그리고 신인의 상호적 불우한(따라서 어떤 경계는 상호적으로 다공성)에 뿌리를 두고 있다. 그는 '삼위일체가 우리의 사회 프로그램'에서 자신의 제안의 삼위일체적 토대를 간결하게 표현했는데, 이 글에서 그는 둘 다 신의 삼위일체적 본질과 인간관계와 태도 사이의 (하나님의 불굴의 존재에 대해) 서신을 주장하며, 그러한 서신들의 불가해한 한계를 강조한다.^[17] 일차적 제한은 분명히 인간이 신이 아니라는 사실에서 이루어진다. 두 번째 제한은 인간이 죄악하다는 사실에서 이루어진다. 이는 인간에게 종말론적 범주가 되어야 한다. 볼프가 '황제'를 종말론적 범주로 삼으면서 부분적으로 촉발된 종말론에 대한 주요 공헌은 '마지막 심판'에 대한 그의 재생각이다. 볼프는 '최종 화해'에서 최후의 심판은 심판이 제거되지 않고 화해의 필수 요소인 사랑의 세계로 통하는 포탈로 보는 최종 화해로 이해해야 한다고 주장했다.^[18]

기억의 끝

'배제와 포용'의 중심적 관심사는 적개심과 갈등, 특히 과거에 대한 진실을 말하는 것이다. Volf's The End Of Memory(2006)는 이 주제를 훨씬 더 심도 있게 탐구한다. 그는 (예를 들어 엘리 비젤이 그랬던 것처럼) 과거를 기억하는 것만으로는 충분하지 않지만, 과거를 올바르게 기억해야 한다고 주장한다.^[19] 기억에는 단지 인지적인 차원이 아니라 실용적인 측면이 있다. 단지 일어난 일의 진실과 관련된 기억과 오로지 정의만을 지향하는 기억들은 종종 거짓되고 부당한 기억들이 된다; 기억의 "방패"는 볼프가 자란 지역을 포함한 세계 많은 곳에서 볼 수 있는 것처럼 "단어"로 변모한다. 기억의 적절한 목표는 정의를 포함하는 화해("엠브레이스")가 되어야 한다. 볼프는 참신한 움직임으로 그리스도의 열정과 부활에 대한 성스러운 기억이 적절히 이해되어 기독교인들이 저지르고 당한 잘못을 기억하도록 인도해야 한다고 제안한다.

'기억의 종말'에서 가장 논란이 되는 부분은 볼프의 지속적 신학적 주장으로, 지그문트 프로이트, 프리드리히 니체, 쇠렌 키에르케고르와의 대화로 발전한 것으로, 만약 올바르게 행하면, 결국 그 잘못에 대한 괴로움과 저지를 겪게 되고 저질러지게 되면 결국 그 잘못에 대한 비기억을 초래하게 된다는 것이다.^[20] 기독교 종말론적 희망인 사랑의 세계는 과거의 잘못들이 더 이상 생각나지 않을 정도로 치유될 때 실현될 것이다.

볼프는 국내외를 돌아다니며 중국, 인도, 스리랑카, 이스라엘, 남아프리카, 뉴질랜드, 다양한 유럽 국가, 그리고 물론 미국 등 화해 문제에 대해 폭넓게 연설했다. 예를 들어, 2001년 9월 11일 아침, 첫 비행기가 노스 타워를 강타한 오전 8시 34분, 그는 유엔에서 열린 국제 기도 조찬회에서 기조 연설을 마치고 있었다. 그의 주제는 "배제에서 포용까지: 화해에 대한 반성."

경전 해석

볼프 작품의 중요한 특징은 경전의 신학적 해석이다. 그는 "자유적"이든 "천사적"이든, 로마 가톨릭이든, 정교든, 개신교든, 어떤 신학이든 Scriptural 참여와 해석을 통해 영양을 공급하지 않으면 시들해진다고 믿는다. 비록 성경 본문의 해석이 그의 신학 연구의 배타적이거나 일차적인 방식은 아니지만(예를 들어, 데이비드 F의 경우) 그렇다. 포드[그의 "문자적 추리" 프로젝트와 함께] 또는 마이클 웰커[그의 "실제적 성경 신학" 프로젝트와 함께], 그의 책들 중 다수는 성서적 문헌들과 지속적인 관계를 담고 있다. 하나님의 말씀에 사로잡힘: 현대 신학적 성찰을 위한 경전 참여(2010)에서 그는 성경 본문에 대한 신학적 해석이 왜 중요한지, 그리고 그것이 어떻게 이루어져야 하는지에 대한 설명과 그러한 해석의 예를 모두 제시하였다(존의 복음과 서간, 1 베드로, 에클레시아스테스, 성 바울의 서문).ngs). 그러나 그의 많은 책들, 특히 배척과 포용에는 성경적 해석이 담겨 있다.^[21]

종교간 교전

볼프는 서로 다른 신앙의 사람들이 어떻게 서로 관계를 맺는가에 대해 그의 포용 신학을 가져왔다. 그는 종교지도자회의의 모임을 위해 스스로 그리고 제자들과 함께 공동 저자로 기독교적 입장서를 작성하고 그 회의에 참여함으로써 엘리야 인터페이트 연구소의 작업에 적극적으로 참여했다. 볼프는 몇 년 동안 유대교와 기독교의 대화에도 참여했다.^[22] 그러나 그의 종교간 노력의 대부분은 기독교와 이슬람의 관계에 있었다. 그는 이 두 신앙이 수세기 동안 교차해 온 지역(성로마 황제 레오폴트 1세가 오스만 무슬림을 궁지에 몰아넣기 위해 1700년경 건설하기 시작한 도시 중심에서 태어났다)에서 나왔고, 부분적으로 이 두 종교의 관계를 오늘날의 가장 비판적인 것으로 여기기 때문에 이슬람에 초점을 맞추고 있다.종교간 문제

볼프는 2004년부터 로완 윌리엄스 캔터베리 대주교가 2012년까지 매년 주재하는 무슬림과 기독교 학자들의 모임인 '빌딩 브리지스 세미나'에 참가했다.^[23] 그의 이슬람교 교전은 '우리와 당신 사이의 공통어'(2007)가 출간된 이후 더욱 심화되었다. 교황 베네딕토 16세의 레겐스부르크 대학 연설에 의해 발생했지만 기독교인과 무슬림 사이의 악화된 관계(특히 9/11 사태 이후)에 의해 동기부여된 이 문서는 원래 세계에서 가장 저명한 이슬람 지도자 138명이 서명한 것으로서 무슬림과 기독교인(그리고 유태인도 물론)을 묶는 것은 무엇이라고 주장했다. 하나님을 사랑하고 이웃을 사랑하라는 이중 명령 두 종교의 대화와 협력의 장으로서 이러한 공통점을 제시한다. 볼프는 신앙문화센터 직원(조셉 커밍, 앤드류 사퍼스타인)과 함께 300명이 넘는 저명한 기독교 지도자들(존 스토트, 릭 워런 등 세계에서 가장 존경받는 복음주의 인물 일부 포함)이 지지한 예일 신학교의 대응("예일 대응") 초안을 작성했다.^[24]

알라: 기독교의 반응(2011년)은 볼프의 주요 작품으로 이슬람을 매료시킨다. 이 책은 '정치신학'에서의 연습으로 이슬람과 기독교의 장점보다는 '동일한 정치적 지붕 아래' 무슬림과 기독교가 평화적으로 공존할 수 있는 가능성(도덕적 가치에 관한 것보다 두 종교 사이에 실질적으로 더 많은 차이가 있는 영역)을 탐구한다.이 책의 중심 질문은 이슬람교도와 기독교도가 공통의 신을 가지고 있는지 그리고 결과적으로 공통의 혹은 최소한 중복되는 중심적 가치를 가지고 있는지 여부다. 볼프는 쿠사의 니콜라스와 마틴 루터와의 대화에서 이 문제를 평가하는 자신만의 방법을 개발하며 최소한 부분적으로는 각 집단이 하나님을 서로 다른 방식으로 이해하지만 이슬람교도와 기독교인들은 공통의 신을 가지고 있다고 주장한다.^[25] 가장 분명한 차이점들은 기독교인들이 신은 사랑이고 신은 성 삼위일체라고 주장하는 것에 관한 것이다(삼위일체 문제에 있어서는 무슬림들의 반대가 실제로 위대한 기독교 교사들이 결코 확인하지 못한 사상을 향하고 있는 것 같다고 볼프는 주장한다).^[26] 이러한 차이에도 불구하고 기독교인과 이슬람교도들은 하나님의 도덕적 인격과 따라서 기본적인 인간적 가치에 대한 비슷한 이야기를 가지고 있다. 즉, 세상과 다른 창조주 하나님은 정의롭고 자비롭고, 하나님은 숭배자들에게 유사한 일을 하라고 명령하신다(예: 십계명 [제4계명]; 황금률).^[27] 그러므로 그 공통의 하나님을 향한 사랑과 두려움은 이슬람교도와 기독교도를 하나로 모으거나, 적어도 폭력에 의지하지 않고 갈등을 해결하는 기반이 될 수 있다. 볼프가 보는 바와 같이, 알라뿐만 아니라 이슬람과의 교전에서도, 그는 그의 포용 신학이 권하는 다른 종교와의 관대한 교전 같은 것을 종교간 관계에 적용하고 있다.

교회신학자

볼프는 18세가 되기 전에 일찍부터 설교를 시작했다. 모국인 크로아티아에 사는 동안 그는 종종 교회에서 가르쳤고 자그레브에 있는 한 교회의 임시 목사로 짧은 기간 동안 일하였다. 미국에서는 기독교 라디오와 TV 프로그램에 출연하는 것은 물론 교회에서도 설교와 가르침을 이어갔다. '다리의 신학자'라는 명성에 걸맞게, 그는 성공회 주교회의 연설부터 로버트 슐러의 힘의 시간에서 설교하기, 트리니티 월 스트리트 교회에서 가르치는 것부터 제임스 케네디 라디오 부서에 한 시간 동안 인터뷰하기까지 다양한 종류의 교회 단체들을 연설했다. (예: 코버넌트, 어드벤티스트, 빈야드 또는 "신기 교회" 목회자와 교회 노동자들의 모임에서 연설하는 것)

볼프는 크로아티아에서 박사학위 연구와 교수활동을 하면서 크로아티아 기독교 월간 이보리에서 일하면서 아버지였던 유고슬라비아 오순절교회 총서기가 발행하던 잡지를 다시 디자인하고 다시 브랜드화했다. 이 잡지의 공동편집자(1979~84)와 편집자(1984~89)로서 그는 정기적으로 사설과 특집기사를 썼다.^[6] 이것들은 주제를 다루었고 그가 나중에 학술 간행물에서 개발할 입장을 밝혔다. 이 텍스트들 중 일부는 신앙과 문화의 교차점에 있는 문제들에 관한 것이었다(예를 들어, 그의 첫 번째 책의 씨앗이었던 세르비아 시인 알렉사 샨티치의 시의 종교적 차원을 다루는 문제들은 크로아티아 화가 마르코 치브코비치와의 협업을 통해 이루어졌고 I znam da sunce ne boji setim ["The Sun. "어둠을 두려워하지 않는다. 다른 문헌은 성서의 문헌에 대한 신학적 해석이었는데, 특히 베드로 1명이었다. 문화에 대한 관심은 광범위하게 해석되었고 신학적 해석에 관한 볼프의 신학 연구의 중요한 특징으로 남아 있었는데, 볼프는 아카데미뿐 아니라 교회를 위해 글을 쓰겠다는 그의 헌신도 그러했다.

볼프가 미국으로 이주했을 때, 그는 교회 청중들을 위해 계속해서 글을 썼다. 그는 가끔 기사를 쓰고 오늘 기독교를 위해 인터뷰를 하였으며, 여러 해 동안 기독교 세기를 위한 정기 칼럼 "신앙의 문제"를 썼다(이 컬렉션이 <조세에 맞서: 사소한 꿈과 위대한 반목의 시간 속의 사랑>으로 출판된다[2010]).

공인신학자

볼프의 신학 연구는 '사적'과 '공적' 영역은 구별해야 하지만 분리될 수 없다는 확신에 근거를 두고 있다. 최근 몇 년 동안 그는 공공의 믿음의 차원과 역할에 점점 더 많은 관심을 기울였다.

볼프는 2008~2011년 예일대 전 학부생들을 대상으로 한 통합 과정인 토니 블레어 전 영국 총리와 함께 '신앙과 세계화' 강좌를 진행했다. 그 과정의 가정은 세계화 과정과 신앙 전통이 오늘날 세계를 형성하는 가장 강력한 세력 중 하나이며 세계의 미래는 신앙이 세계화와 어떻게 관련되는지, 그리고 세계화의 맥락에서 신앙이 어떻게 서로 연관되는지에 따라 상당히 좌우된다는 것이었다.^[28] 볼프 작품의 많은 주제들이 이 과정에서 모여들었다. 즉 신앙과 경제, 믿음과 화해(그리고 폭력), 종교간 관계, 신앙과 정치(특히 민주 다원주의 방어) 등이다. 볼프는 이 과정을 통해 그리고 세계화를 보다 폭넓게 연구하면서 이러한 모든 문제들을 구체적인 전통 위에 매달려 있는 인간의 관점이 아니라 기독교 신앙의 관점에서 생각하려고 하고 있다.^[29]

볼프는 '공공의 신앙: 그리스도의 추종자들이 어떻게 공동선을 섬길 것인가'(2011)에서 기독교인들이 어떻게 주변 문화와 광범위하게 상호작용해야 하는지에 대한 그의 지난 세월의 반성을 요약했다. 그는 기독교인들이 공공영역에 대해 두 가지 큰 위험에 직면하고 있다고 주장한다. 하나는 공공생활에서 탈퇴하는 것이고, 다른 하나는 그들의 사생활과 교회생활 밖의 모든 영역에 그들의 신앙을 "유도" 남겨두는 것이고, 다른 하나는 약혼하는 것이지만, 강압적인 방법으로 그들의 신앙의 요구를 밀어붙이는 것이다. 다른 신앙을 받아들이거나 전혀 신앙이 없는 사람들의 목구멍을 ^[30]뚫고 긍정적으로 볼 때 볼프는 두 가지 양극단을 주장한다. 즉, 신앙과 공공생활의 완전한 분리, 공공영역에서 종교를 배제하는 일종의 세속주의적인 행위(그리고 종파적 자기이분화), 그리고 종교적 전체주의의 일종인 하나의 지배적인 종교에 의한 공공생활의 완전한 포화 반대. 세속적인 배타주의자들과 종교적인 토털리타주의자들 둘 다에 대해, 그는 많은 신앙들이 종종 공동 지붕 아래 사는 세상에서, 종교의 자유와 황금률의 자유는 공공 공간에서 신앙이 어떻게 서로 연관되는지를 안내해야 한다고 주장한다. 기독교인들의 자신의 약혼에 대해 볼프는 더 넓은 문화와 전반적으로 관계를 맺을 수 있는 기독교적인 방법은 단 한 가지도 없다고 주장한다. 그 대신, 기독교인들은 그들 자신의 신념에 충실하면서 문화의 어떤 측면을 받아들이거나 부분적으로 바꾸거나, 어쩌면 다른 것들로부터 완전히 철수하고, 많은 다른 것들을 즐겁게 축하하면서, 그들의 더 큰 문화에 접근해야 한다.

수년에 걸쳐 볼프는 다양한 환경에서 다양한 공공 문제에 대한 믿음을 가져왔다. 예를 들면 다음과 같다. 그는 세계신앙과 세계경제포럼의 가치에 관한 글로벌 아젠다협의회(2009~2011년)의 일원으로, 오바마 대통령의 신앙기반 및 근린파트너십 자문회의와 함께 일했으며, 유엔 국제기도조찬회(9/11일)에서 기조연설을 했으며, 국가기도 B에서 연설했다.그는 남아프리카공화국 케이프타운에서 열린 국제 채플레인스 군사위원장 회의에서 기조연설을 했다. 그는 또한 이 나라의 주요 뉴스 기관(예: NPR, CNN, MSNBC)과 해외 (예: 알 자지라, HRT)에 인터뷰를 하면서 언론에 출석하고 있다.

예일대학교 종교문화센터

볼프는 2003년 예일 신학학교에 수용된 예일 신앙문화센터를 설립했다. 그가 여전히 지도하고 있는 센터의 목표는 신학적 연구와 리더십 개발을 통해 삶의 모든 영역에서 신앙의 실천을 도모하는 것이다. 이 목표는 볼프가 "다리가 있는 신학적 사상"에 대해 지속적인 관심을 갖는 것과 일치한다. 대부분 개별적인 "프로그램"과 "이니티스트"에 소장되어 있는 이 센터의 다양한 활동은 볼프 자신의 오랜 신학적 관심사("신과 인간의 번창", "직장의 윤리와 영성", "화해 프로그램", "성공적인 믿음과 번창", "신앙과 세계화")를 반영했다.^[31]

명예, 장학금, 강연회

명예 및 보조금

• 레오폴드 루카스 주니어 스콜라상, 튀빙겐 대학교 (1990)
• 알렉산더 폰 훔볼트 슈펜드 (1989–91, 1993)
• '복음주의 지도자 40세 이하 50인' 가운데 이름을 올린 학계 신학자 5명 중 한 명인 크리스천 투데이(1996년)^[32]
• 오늘날^[33] 기독교에 의한 배척과 포용 20세기 가장 영향력 있는 책 100권 중 하나
• 퓨 복음주의 연구 펠로십(1998-99)
• 신학연구회(1998-99)
• 그라웨메이어상(Grawemeyer Award for Restraction and Acident)
• Lily Grant for Sustaining Polor Excellence, 2003-2007

강의실

• 스톡홀름 신학대학원 월든스트로임 강의(1998)
• 토론토 녹스 칼리지의 Laidlaw 강의 (1999년)
• 듀크대 신학대학원 그레이 강의(2001)
• Stob 강의, Calvin College (2002)
• 글래스고 대학 로버트슨 강의(2003)
• 레이놀즈 강의, 프린스턴 대학교 (2004)
• 하버드대 신학대학원 더들리언 강의(2004)
• Stilman 강의, Wake Forrest University(2005)
• Asbury 신학대학원 라이언 강의(2005)
• Laingh 강의, 캐나다 리젠트 칼리지 (2006)
• 싱가포르 트리니티 신학대학 어니스트 라우 강의(2008)

사생활

볼프는 이전에 신약성경학자 주디스 건드리와 결혼했다. 그 결혼은 이혼으로 끝났다. 그는 코네티컷 주 길포드에서 둘째 부인 제시카(2012년 1월 결혼)와 두 아들 나타나엘과 아론, 딸 미라와 함께 살고 있다.^[34] 그는 미국 성공회 소속이다.

참고 문헌 목록

책들

번창: 세계화된 세계에서 왜 종교가 필요한가. 뉴 헤이븐: 예일 대학 출판부, 2016.

알라: 기독교의 반응. 뉴욕: 하퍼원, 2011.

• 번역: 네덜란드

공공의 믿음: 어떻게 그리스도의 추종자들이 공동의 선을 섬길 것인가. 그랜드 래피즈: 브라질 프레스, 2011.

• 번역: 한국어, 독일어 및 중국어
• 수상: Publishers Weekly가 선정한 2011년 100대 책 중 하나이며 종교 및 영성 부문 10위 안에 드는 Nautilus Silver Award – Western Verships 부문[2012] '종교'[2012]에서 포워드의 은수령자.

하나님의 말씀에 사로잡혀 현대 신학적 성찰을 위한 경전 참여. Grand Rapids: 에르드만, 2010년

대세에 맞서기: 사소한 꿈의 시간 속의 사랑과 지속적인 반목. Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2009.

기억의 끝: 폭력적인 세상에서 바로 기억하기. Grand Rapids: Eerdmans, 2006.

• 번역: 포르투갈어, 네덜란드어 및 중국어
• 시상 : 2007년 '문화' 부문 기독교 투데이북상

무료: 은혜가 박탈된 문화에서 베풀고 용서하는 것. 그랜드 래피즈: Zondervan, 2005

• 번역: 네덜란드어, 독일어, 중국어
• 수상: 캔터베리 대주교 2006년 사순절 도서

우리의 닮은꼴이후: 삼위일체 신으로서의 교회. Grand Rapids: 에르드만, 1998년 독일어에서 번역된 트리니테트 und Gemeinschaft: Eine Equumenische Eklesiologie (Mainz/Neukirchen-Vluyn: Grünewald Verlag/Neukirchener Verlag, 1996).

• 기타 번역: 크로아티아어, 헝가리어, 한국어 및 러시아어.

배척과 포용: 정체성, 기타성, 화해의 신학적 탐구. 내슈빌: 애빙돈, 1996년.

• 번역 : 크로아티아어, 체코어, 독일어, 헝가리어, 마케도니아어, 중국어, 러시아어, 한국어
• 상: 1996년 기독교 오늘 책 상, 20세기 가장 영향력 있는 100권의 책 중 하나인 기독교 오늘 상, 2002년 그라웨메이어 종교상

정령으로 작업: 노동신학을 향하여. 뉴욕: 옥스포드 대학 출판부, 1991년 (Wipf and Stock Publishers, 2001년)

• 번역: 중국

Zukunft der Arbyte –Arbeit der Zukunft: Der Arbeitsbegrife bei Karl Marx und seine seine vertung. 뮌헨/마인츠 : 1988년 카이저 베를라크 목사.

• 번역:크로아티아어 및 한국어

I Znam da sunce ne boji se timed: I Znam da Teoloske meditacije o Santicevu vjerskom pjesnistvu. 오시예크: 이즈보리, 1986.

편집된 작품

우리는 같은 신을 숭배하는가?: 유대인, 회교도, 그리고 대화 중인 기독교인. Grand Rapids: 에르드만, 2012년

가지 빈 무함마드와 멜리사 야링턴과 함께, 공통어: 이슬람교도와 기독교인들은 하느님과 이웃을 사랑한다. Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2009.

마이클 웰커와 함께 삼위일체 신의 삶. 미니애폴리스: 포트리스 프레스, 2006.

마이클 웰커와 함께, 더 르벤지 고트 알스 트리니타에. 위르겐 몰트만 줌 80: 게버트스타그 Guetersloh: Guetsloher Verlagshaus, 2006.

윌리엄 카터버그와 함께, 희망의 미래: 현대성과 포스트모데리티 속에 있는 기독교 전통. Grand Rapids: 에르드만, 2004년

도로시 배스와 함께 신학을 실천했다. 기독교 생활에서의 믿음과 실천. Grand Rapids: 에르드만, 2002년

하느님의 통치에 대한 열정: 신학, 기독교 학습, 기독교 자아. Grand Rapids: 에르드만, 1998년

T. Kucharz와 C와 함께. 크리그, 신학의 미래: 위르겐 몰트만을 기리는 에세이 Grand Rapids: Eerdmans, 1996년(독일어로 번역됨).

헤르만 사우터, 게레히티게이트, 게이스트 und펑과 함께: 다이하 옥스포드*Erklaerung jur Frage von Glaude und Wirtchaft. 우퍼탈: 1992년 브록하우스 베를락

참조

외부 링크

• 볼프의 예일 신학대학원 교수 홈페이지
• 예일대학교 종교문화센터 홈페이지
• 볼프와의 알라 인터뷰: 기독교의 반응
• 미로슬라프 볼프: 폭력의 여파로 좋은 삶 (오디오 인터뷰)