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사회의

Society
기타 용도는 사회(동음이의)를 참조하십시오.
왼쪽에서 오른쪽으로 라오스 사바나쳇의 한 가족; 피지 근처의 물고기 떼; 스페인 국경일에 열리는 군사 퍼레이드; 인도 마하라슈트라에서 쇼핑하는 군중.

사회(/s əˈsa ɪəti/)는 지속적인 사회적 상호작용에 관여하는 개인들의 집단 또는 동일한 공간적 또는 사회적 영역을 공유하는 대규모 사회 집단으로, 일반적으로 동일한 정치적 권위와 지배적인 문화적 기대를 받습니다. 사회는 독특한 문화와 제도를 공유하는 개인들 사이의 관계(사회적 관계)의 패턴으로 특징지어집니다; 주어진 사회는 구성원들 사이의 그러한 관계의 총합으로 설명될 수 있습니다.

인간의 사회 구조는 복잡하고 매우 협력적이며 사회적 역할을 통한 노동의 전문화를 특징으로 합니다. 사회는 특정한 행동이나 개념이 허용되거나 허용되지 않는다고 간주함으로써 역할과 다른 행동 패턴을 구성합니다. 이러한 특정한 사회 내의 행동에 대한 기대를 사회 규범이라고 합니다. 그것이 협력적인 한 사회는 구성원들이 개인적으로 어려운 방식으로 혜택을 받을 수 있도록 할 수 있습니다.

사회는 기술 수준과 경제 활동 유형에 따라 다릅니다. 더 큰 식량 잉여를 가진 더 큰 사회는 종종 계층화 또는 지배 패턴을 나타냅니다. 사회는 다양한 형태의 정부, 다양한 친족관계를 이해하는 방법, 그리고 다양한 성 역할을 가질 수 있습니다. 인간의 행동은 사회마다 매우 다양합니다. 인간은 사회를 형성하지만, 사회는 결국 인간을 형성합니다.

어원 및 용법

"사회"라는 용어는 종종 "중세 사회에 살았다"와 같은 한 국가 또는 여러 유사한 국가의 질서 있는 공동체, 또는 '다른 사람들과 함께 있는 상태'에 있는 많은 사람들을 말합니다.[1] 이 용어는 1513년으로 거슬러 올라가며 '회사'를 의미하는 12세기 프랑스 사회(현대 프랑스어 société)에서 유래했습니다.[2] 소시에테는 차례로 라틴어 societas ('동료', '동맹', '연상')에서 유래되었으며, 이는 차례로 명사 socius ('동료, 친구, 동맹')[3]에서 유래되었습니다. 초기의 "사회"는 특정 집단이나 클럽을 의미했지만, 1630년대에 이르러서는 "공동체와 성교로 묶인 사람들, 질서 있는 공동체에서 함께 사는 것을 인식하는 사람들"을 의미합니다.[3] 18세기에 경제학자 아담 스미스는 한 사회가 "서로에게 피해를 주는 것을 삼간다면, 서로 다른 상인들 사이에서처럼 서로간의 사랑이나 애정 없이도 그 효용의 관점에서 살아남을 수도 있다"고 말했습니다.[4]

개념

생물학에서

개미(formicidae) 사회윤리학: 개미는 아주 사회적인 곤충입니다. 소셜 그룹은 구성원들이 개별적으로 가능하지 않은 방식으로 혜택을 받을 수 있도록 합니다.
개루푸스 사회 윤리학

인간은 우리의 가장 가까운 친척인 보노보와 침팬지와 함께 매우 사회적인 동물입니다. 이러한 생물학적 맥락은 사회 형성에 필요한 근본적인 사회성이 인간 본성과 밀접하게 연결되어 있음을 시사합니다.[5] 인간 사회는 높은 수준의 협력을 특징으로 하며, 수컷의 부모 역할, 의사소통을[5] 위한 언어 사용,[6][7] 노동의 전문화,[8] "둥지"(다세대 캠프, 마을 또는 도시)를 건설하는 경향 등 침팬지 및 보노보 그룹과 중요한 면에서 다릅니다.[8]

E.O.를 포함한 몇몇 생물학자들. 윌슨은 인간을 정상 사회적인 것으로 분류하고, 다른 사람들은 동의하지 않지만, 동물 윤리학의 스펙트럼에서 개미를 가진 인간을 가장 높은 수준의 사교성에 올려놓습니다.[8] 사회적 집단생활은 생존을 어렵게 만드는 물리적 환경에서의 집단 선택으로 인해 인간에게 진화했을 수도 있습니다.[9]

사회학에서

사회학에서 사회를 이해하는 데에는 기능주의(구조적 기능주의라고도 함), 갈등 이론, 상징적 상호작용주의의 세 가지 주요 패러다임이 있습니다.[10][11]

기능주의

기능주의 사상학파에 따르면, 사회의 개인들은 신체의 장기들처럼 협동하여, 때때로 집단 의식이라고 불리는, 새로운 행동을 창조합니다.[12] 예를 들어, 19세기 사회학자 오귀스트 콩트와 에밀 뒤르켐은 사회가 현실의 별개의 "수준"을 구성한다고 믿었습니다. 생물학적, 무기적 물질과 구별되는 따라서 사회적 현상에 대한 설명은 이 수준 내에서 구성되어야 했으며, 개인은 비교적 안정적인 사회적 역할의 일시적인 점유자에 불과했습니다. [13]

충돌설

갈등 이론가들은 반대의 견해를 취하며, 사회 내 개인과 사회 집단 또는 사회 계층은 합의보다는 갈등을 기반으로 상호 작용한다고 주장합니다. 저명한 갈등 이론가 중 한 명은 사회를 정부, 가족, 종교, 문화의 "슈퍼 구조"를 가진 경제적 "기반" 위에서 운영하는 것으로 생각한 칼 마르크스입니다. 마르크스는 상부구조는 경제적 기반에 의해 결정되며, 역사를 통해 사회변화는 노동자와 생산수단을 소유한 사람들 사이의 갈등에 의해 주도되어 왔다고 주장합니다.[14]

상징적 상호작용주의

상징적 상호작용주의는 개인과 개인이 사회와 어떻게 관계를 맺는지에 초점을 맞춘 미시사회학 이론입니다.[15][16] 상징적 상호작용주의자들은 공통된 상징과 의미를 만들기 위해 인간의 공유 언어 사용을 연구하고,[17] 이 참조 프레임을 사용하여 개인이 어떻게 상호작용하여 상징적 세계를 만들고, 다시 이러한 세계가 개인의 행동을 어떻게 형성하는지 이해합니다.[18]

20세기 후반에 이론가들은 사회가 사회적으로 구성된 것으로 보기 시작했습니다.[19] 이런 맥락에서 사회학자 피터 버거(Peter L. Berger)는 사회를 "대화적"이라고 설명합니다. 사회는 인간에 의해 창조되지만, 이 창조는 차례로 인간을 창조하거나 틀을 만듭니다.[20]

종류들

사회학자들은 그들의 기술 수준에 따라 사회를 분류하는 경향이 있고, 사회를 산업 이전, 산업 이후의 세 가지 큰 범주로 분류합니다.[21]

이러한 범주의 세분화는 다양하며 분류는 종종 기술, 통신 및 경제 수준을 기반으로 합니다. 이러한 분류의 한 예는 (1) 사냥과 채집, (2) 원예, (3) 농업, (4) 산업, 그리고 전문 사회(예: 어업 또는 목축)를 열거하는 사회학자 게르하르트 렌스키(Gerhard Lenski)로부터 왔습니다.[22]

일부 문화는 시간이 지남에 따라 더 복잡한 형태의 조직과 통제로 발전했습니다. 이 문화적 진화는 공동체의 패턴에 지대한 영향을 미칩니다. 수렵·채집 부족들은 농사를 짓는 마을이 되기 위해 계절별 식량 비축량을 중심으로 정착했습니다. 마을은 마을과 도시로 성장했습니다. 도시는 도시 국가와 국민 국가로 변했습니다.[23]

산업화 이전

본문 : 산업화 이전 사회

산업화 이전 사회에서는 인간과 동물의 노동력을 이용하여 이루어지는 식량 생산이 주된 경제 활동입니다. 이러한 사회는 기술 수준과 식품 생산 방법에 따라 세분화될 수 있습니다. 이러한 세분화는 사냥 및 채집, 목축, 원예 및 농업입니다.[22]

사냥과 채집

주 기사: 수렵채집인
보츠와나의 산사람들은 손으로 불을 냅니다.

수렵·채집 사회에서 식량 생산의 주요 형태는 매일 야생 식물을 채집하고 야생 동물을 사냥하는 것입니다. 먹이를 찾아 끊임없이 이동하는 수렵채집꾼들.[24] 결과적으로 영구적인 마을을 짓거나 다양한 유물을 만들지 않습니다. 이동성의 필요성은 또한 이러한 사회의 규모를 제한하고, 그들은 보통 밴드와 부족과 같은 작은 그룹을 형성할 뿐이며,[25] 보통 공동체당 50명 미만입니다.[26][25] 밴드와 부족은 비교적 평등주의적이며 합의를 통해 결정을 내립니다. 밴드 사회에는 실권을 담은 공식적인 정치 사무소가 없고, 수장은 단지 영향력 있는 사람일 뿐이며, 리더십은 개인적인 자질에 기반합니다.[27] 가족은 주요 사회 단위를 형성하며 대부분의 구성원은 출생 또는 결혼으로 관련이 있습니다.[28]

인류학자 마셜 살린스(Marshall Sahlins)는 수렵채집인을 여가시간이 길기 때문에 "원래 부유한 사회"라고 설명했습니다:[29] 수렵채집인과 원예사회의 성인들은 하루 평균 약 6.5시간을 일하는 반면, 농업과 산업사회의 사람들은 하루 평균 8.8시간을 일합니다.[30]

목축

메인기사 : 목회

목축 사회의 구성원들은 일상적으로 먹이를 찾기보다는 그들의 식량 수요를 충족시키기 위해 길들여진 무리의 동물들에 의존합니다. 목축업자들은 보통 자신들의 무리를 한 목초지에서 다른 목초지로 이동시키면서 유목생활을 합니다.[31] 목축 사회의 공동체 규모는 수렵채집인(약 50명)과 비슷하지만 수렵채집인과 달리 목축 사회는 일반적으로 여러 공동체로 구성됩니다. 평균적인 목축 사회는 수천 명의 사람들을 포함합니다. 목회자 집단은 이동이 쉬운 개방된 지역에 거주하는 경향이 있어 정치적 통합이 가능하기 때문입니다.[32] 목회자 사회는 식량 잉여를 창출하는 경향이 있고, 전문 노동력과[21] 높은 수준의 불평등을 가지고 있습니다.[32]

원예학

자세한 정보: 원예 및 생활 패턴

밀림이나 숲에서 개간된 정원 부지에서 자란 과일과 채소는 원예 사회에서 주요 식량원을 제공합니다. 이 사회들은 목축 사회와 비슷한 수준의 기술과 복잡성을 가지고 있습니다.[33] 목축 사회와 함께 원예 사회가 등장한 것은 약 1만 년 전, 농업 혁명의 기술 변화로 농작물 재배와 동물 사육이 가능해진 이후입니다.[33] 원예사들은 인간의 노동력과 간단한 도구를 사용하여 한 계절 이상 동안 땅을 경작합니다. 토지가 척박해지면 원예사들은 새로운 토지를 개간하고 옛 토지를 그대로 남겨 자연 상태로 돌아갑니다. 그들은 몇 년 후 원래의 땅으로 돌아와 다시 절차를 시작할 수 있습니다. 정원 부지를 회전함으로써 원예사는 한 지역에 장기간 머물 수 있습니다. 이를 통해 영구적이거나 반영구적인 마을을 지을 수 있습니다.[34]

목축 사회와 마찬가지로 잉여 식량은 더 복잡한 분업으로 이어집니다. 원예 학회에서 전문적인 역할에는 공예가, 무당(종교 지도자), 상인 등이 있습니다.[34] 이 역할 전문화를 통해 원예 학회는 다양한 공예품을 만들 수 있습니다. 부족하고 방어하기 쉬운 자원은 원예 정치 시스템에서 부의 불평등을 초래할 수 있습니다.[35]

농업인

주 기사: 농경사회
15세기에 황소를 이용한 쟁기질

농업 사회는 농업 기술의 발전을 사용하여 넓은 지역에서 작물을 재배합니다. Lenski는 쟁기를 사용하여 원예 및 농업 사회를 구별합니다.[36] 기술 향상으로 인한 식량 공급이 더 많다는 것은 원예 공동체보다 농업 공동체가 더 크다는 것을 의미합니다. 더 많은 식량 과잉은 무역의 중심이 되는 마을을 초래합니다. 경제 무역은 차례로 식량 생산에 직접 참여하지 않는 교육자, 공예가, 상인, 종교인뿐만 아니라 지배 계급을 포함한 전문화를 증가시킵니다.

농업 사회는 특히 극단적인 사회 계층과 경직된 사회적 이동으로 유명합니다.[37] 토지가 부의 주요 원천인 만큼 노동력이 아닌 토지 소유를 기반으로 사회적 위계질서가 발달합니다. 계층화 시스템은 지배 계급 대 대중, 도시 소수자 대 농민 다수, 문맹 소수자 대 문맹 다수의 세 가지 대조가 일치하는 것이 특징입니다. 이는 도시 엘리트 대 농민 대중이라는 두 가지 다른 하위 문화로 귀결됩니다. 게다가, 이것은 농업 사회 내의 문화적 차이가 그들 사이의 차이보다 더 크다는 것을 의미합니다.[38]

토지 소유 계층은 일반적으로 정부, 종교 및 군사 기관을 결합하여 소유권을 정당화하고 집행하며 일반적으로 소비, 노예제, 농노제 또는 피노제의 정교한 패턴을 지원합니다. 농업사회의 통치자들은 종종 공동의 이익을 위해 또는 공익의 이름으로 제국을 관리하는 것이 아니라 자신이 소유한 재산으로 관리합니다.[39] 인도에서 볼 수 있는 카스트 제도는 평생의 농업 일상이 엄격한 의무감과 규율에 의존하는 농업 사회에서 훨씬 더 전형적입니다. 개인의 자유와 자유에 대한 현대 서구의 강조는 대부분 농업 사회의 가파르고 엄격한 계층화에 대한 반작용이었습니다.[40]

산업의

주 기사: 산업사회

산업혁명 이후 18세기에 등장한 산업사회는 상품의 대량생산을 외부 원천에 의해 구동되는 기계에 크게 의존하고 있습니다.[41]

생산성의 증가와 교통의 개선으로 인한 안정성은 사망률의 감소와 그에 따른 인구 증가로 이어집니다.[43] 농업 노동력의 필요성 감소와 함께 공장에서 상품의 집중 생산은 도시화로 이어집니다.[44][45]

산업사회는 종종 자본주의적이고, 불평등도가 높지만 기업인들이 시장을 이용하여 많은 양의 부를 축적하기 때문에 사회적 이동성도 높습니다.[42]

탈산업화

주 기사: 탈산업사회
참고 항목: 정보혁명

산업화 이후의 사회는 재화의 생산보다는 정보와 서비스가 지배하는 사회입니다.[46] 선진 산업 사회는 제조업보다 서비스 부문이 증가하는 방향으로 전환하고 있습니다. 서비스 산업에는 소매, 환대, 교육, 보건 및 금융이 포함됩니다.[47]

정보

주 기사: 정보화 사회
정보사회 세계정상회의, 제네바

정보사회는 정보의 사용, 생성, 유통, 조작 및 통합이 중요한 활동인 사회입니다.[48] 현대의 세계 사회가 정보 사회라는 생각을 지지하는 사람들은 정보 기술이 교육, 경제, 건강, 정부, 전쟁, 그리고 민주주의 수준을 포함한 가장 중요한 형태의 사회 조직에 영향을 미치고 있다고 생각합니다.[49] 정보 사회의 개념은 1930년대부터 논의되어 왔지만, 현대에는 거의 항상 현대 정보 기술이 사회와 문화에 영향을 미치는 방식에 적용됩니다. 따라서 컴퓨터와 통신이 가정, 직장, 학교, 정부 및 다양한 커뮤니티와 조직에 미치는 영향과 사이버 공간의 새로운 사회 형태의 출현을 다룹니다.[50]

유럽 연합의 관심 분야 중 하나는 정보 사회입니다. EU는 개방적이고 경쟁력 있는 디지털 경제를 촉진하고, 사회적 포용, 공공 서비스 및 삶의 질을 향상시키기 위한 정보 및 통신 기술에 대한 연구 및 적용을 위한 정책을 지휘합니다.[51]

지식.

기사내용 : 지식사회
서울 싸이월드 관제실

21세기 초에 전자 정보 자원에 대한 접근성이 증가하면서 정보 사회에서 지식 사회로 특별한 관심이 확대되었습니다. 지식 사회는 인간의 상태를 개선하는 데 사용될 수 있는 지식을 사회 구성원 모두가 생성하고 공유하며 제공합니다.[52] 지식사회는 정보를 원시 데이터의 생성과 보급에 그치지 않고 사회가 효과적으로 행동할 수 있는 자원으로 변화시킨다는 점에서 정보사회와 차이가 있습니다.[53]

아일랜드 정부의 분석에 따르면, "최근 몇 년 동안 대량의 정보를 저렴하게 조작, 저장, 전송할 수 있는 능력이 엄청나게 증가했습니다. 정보의 디지털화와 이와 관련된 인터넷의 보급은 지식이 부의 창출의 주요 요인이 될 정도로 경제 활동에 대한 지식의 적용에 있어서 새로운 강도를 촉진하고 있습니다. 경제 성장의 70~80%는 새롭고 더 나은 지식 덕분이라고 합니다."[54]

특성.

규범

사회적 규범은 집단별로 허용 가능한 행동의 공유된 기준입니다.[55][56] 사회적 규범은 한 사회 구성원의 행동을 통제하는 비공식적 이해일 수도 있고 규칙과 법으로 체계화될 수도 있습니다.[57][58]

역할

사회적 역할은 개인의 사회적 지위와 관련된 규범, 의무 및 행동 패턴입니다.[59] 기능주의적 사고에서 개인은 사회적 역할을 차지함으로써 사회의 구조를 형성합니다.[13] 상징적 상호작용주의에 따르면 개인은 역할을 탐색하고 소통하기 위해 상징을 사용합니다.[60] 어빙 고프만은 연극의 은유를 사용하여 역할이 사회적 상호작용을 지배하는 대본을 제공한다고 주장하는 드라마투르기 렌즈를 개발했습니다.[60][16]

성별

주요 기사: 젠더와 젠더 역할

인간을 남성과 여성의 성 역할로 나누는 것은 문화적으로 규범, 관행, 복장, 행동, 권리, 의무, 특권, 지위, 권력의 상응하는 구분에 의해 특징지어졌습니다. 성 역할은 성차에서 자연스럽게 발생하고, 이는 여성이 생식 노동과 다른 가사 역할을 맡는 분업으로 이어진다고 주장하는 사람들도 있습니다.[61] 성 역할은 역사적으로 다양했고, 많은 사회에서 지배적인 성 규범에 대한 도전이 재발했습니다.[62][63]

친족관계

메인 기사: 친족

모든 인간사회는 부모, 자녀 및 다른 후손과의 관계(양심성), 결혼을 통한 관계(친정성)를 바탕으로 사회적 관계의 유형을 조직, 인식 및 분류합니다. 대부모나 양자녀(가짜)에게 적용되는 세 번째 유형의 가족관계도 있습니다. 이러한 문화적으로 정의된 관계를 친족 관계라고 합니다. 많은 사회에서 가장 중요한 사회 조직 원리 중 하나이며, 신분과 상속을 전달하는 역할을 합니다.[64] 모든 사회에는 근친상간의 결혼이 금지되는 근친상간 금기의 규칙이 있고, 어떤 사회들은 또한 특정한 다른 친척들과의 우선적인 결혼 규칙이 있습니다.[65]

민족성

주 기사: 민족성

인간 민족 집단은 다른 집단과 구별되는 공유된 속성을 기반으로 함께 하나의 집단으로 동일시하는 사회적 범주입니다. 이러한 공유된 속성은 거주 지역 내에서 전통, 조상, 언어, 역사, 사회, 문화, 국가, 종교 또는 사회적 대우의 공통 집합이 될 수 있습니다.[66][67] 민족 집단을 구성하는 것이 무엇인지에 대한 일반적으로 받아들여지는 정의는 없으며,[68] 인간은 사회 집단과의 관계를 비교적 쉽게 바꿀 수 있는 능력을 발전시켰으며, 그렇게 하는 것이 개인적인 이점을 제공하는 것으로 간주될 경우 이전에 강력한 동맹을 맺은 집단을 떠나는 것을 포함합니다.[69] 민족성은 두 가지 모두 사회적으로 구성되어 있지만 신체적 특성에 기반을 둔 인종 개념과는 별개입니다.[70] 특정 인구에 민족성을 할당하는 것은 복잡합니다. 일반적인 민족 지정 내에서도 다양한 하위 그룹이 있을 수 있고 이러한 민족 그룹의 구성은 집단 및 개인 수준 모두에서 시간이 지남에 따라 변경될 수 있기 때문입니다.[71] 민족 집단은 민족 정치 단위의 사회적 정체성과 연대에 강력한 역할을 할 수 있습니다. 민족 정체성은 19세기와 20세기에 정치 조직의 지배적인 형태로서 민족 국가의 부상과 밀접하게 연관되어 있습니다.[72][73][74]

정부와 정치

주요기사 : 정부와 정치
세계에서 가장 큰 정치 조직 중 하나를 보유하고 있는 뉴욕시의 유엔 본부.

정부는 그들이 통치하는 사람들에게 영향을 미치는 법과 정책을 만듭니다. 인류의 역사를 통해 다양한 권력 배분 방식과 다양한 수준과 인구 통제 수단을 가진 많은 형태의 정부가 있어 왔습니다.[75] 초기 역사에서 정치적 권력의 분포는 담수, 비옥한 토양, 다양한 위치의 온대 기후를 이용할 수 있느냐에 따라 결정되었습니다.[76] 농업 인구가 더 크고 밀도가 높은 지역 사회에 모이면서 다른 그룹 간의 상호 작용이 증가하여 지역 사회 내 및 지역 사회 간의 거버넌스가 더욱 발전했습니다.[77]

2022년 기준으로 국가 정부의 45%가 민주주의 국가이고, 18%가 독재 국가이며, 37%가 양쪽의 요소를 포함하고 있습니다.[78] 많은 나라들이 국제적인 정치 조직과 동맹을 맺어왔고, 가장 큰 나라는 193개의 회원국을 가진 유엔입니다.[79]

무역경제학

주요 기사: 무역과 경제
실크로드(빨간색)와 향신료 무역로(파란색)

무역, 즉 상품과 서비스의 자발적인 교환은 오랫동안 인간 사회의 한 측면이었고, 인간을 다른 동물과 차별화하는 특징으로 여겨집니다.[80] 무역은 호모 사피엔스에게 다른 호모 사피엔스에 비해 큰 이점을 준 관행으로 언급되기도 했습니다. 증거에 따르면 초기 H. sapiens는 상품과 아이디어를 교환하기 위해 장거리 무역로를 사용하여 문화적 폭발을 초래하고 사냥이 희박할 때 추가 식량원을 제공했지만 현재는 멸종된 네안데르탈인에게는 그러한 무역 네트워크가 존재하지 않았습니다.[81][82] 초기 무역에는 흑요석과 같은 도구를 만드는 재료가 포함되었을 가능성이 높습니다.[83] 최초의 진정한 국제 무역로는 로마와 중세 시대의 향신료 무역을 중심으로 이루어졌습니다.[84]

초기의 인류 경제는 물물교환 시스템보다는 선물 증정에 기반을 두었을 가능성이 더 높았습니다.[85] 초기 화폐는 상품으로 구성되어 있었는데, 가장 오래된 것은 소의 형태이고 가장 널리 사용된 것은 코위 껍질이었습니다.[86] 돈은 그 후 정부가 발행하는 동전, 종이, 전자 화폐로 발전했습니다.[86] 인간의 경제학 연구는 사회가 부족한 자원을 다른 사람들 사이에서 어떻게 분배하는지를 보는 사회 과학입니다.[87] 인간들 사이의 부의 분배에는 엄청난 불평등이 있습니다. 가장 부유한 8명의 인간들은 모든 인간 인구의 가장 가난한 절반과 같은 순 화폐 가치를 지니고 있습니다.[88]

갈등.

참고 항목: 전쟁과 폭력

조직적인 분쟁(즉, 전쟁)을 통해 자신의 종족의 다른 구성원들을 집단적으로 살해하려는 인간의 의지는 오랫동안 논쟁의 대상이 되어 왔습니다. 한 학파는 전쟁이 경쟁자를 제거하기 위한 수단으로 진화했다는 것이고, 폭력은 타고난 인간의 특성이라는 것입니다. 인간은 다른 영장류에 필적하는 속도로 다른 인간에게 폭력을 가합니다(비록 인간은 성인을 상대적으로 높은 비율로 죽이고 영아 살해율은 상대적으로 낮지만).[89]

또 다른 학파는 전쟁이 비교적 최근의 현상이며 변화하는 사회적 조건으로 인해 나타난 현상임을 시사합니다.[90] 정착되지는 않았지만, 현재의 증거는 전쟁과 같은 행동이 약 1만 년 전에 일반화되었으며, 많은 지역에서 그보다 훨씬 최근에 일반화되었음을 시사합니다.[90]

계통발생학적 분석은 인간 사망의 2%가 살인으로 인한 것으로 예측하며, 이는 밴드 사회의 살인 비율과 거의 일치합니다.[91] 그러나 사회 통념에 따라 폭력 발생률은 천차만별이며,[91][92] 폭력에 대한 법적 제도와 강력한 문화적 태도를 가진 사회의 살인율은 약 0.01%[92]에 이릅니다.

참고 항목

참고문헌

인용

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