밴드 사회

Band society

때로는 캠프라고 불리기도 하고, 또는 더 오래된 용어로 호드라고 불리기도 하는 밴드 사회는 인간 사회의 가장 단순한 형태다.밴드는 일반적으로 대가족이나 씨족보다 크지 않은 작은 친척집단으로 구성된다.현대 인류학의 일반적인 합의는 일반적으로 최대 30명에서 50명의 인구를 가진 가장 단순한 수준의 포획 사회 계층의 평균 구성원 수를 본다.[1]

인류학에서의 사용의 기원

밴드는 초기 현대 인종학에서 수렵-채집자 포획 사회의 측면을 분석하기 위해 고용한 세 가지 용어 중 하나이다.이 세 가지는 각각 '호드', '밴드', '트라이브'[2]였다.용어 'horde'Turkish/Tatar 단어 úrdú(의미 'camp의)[3][4]을 기초로 형성된 J.F. 매클레 넌의 작품에서 알프레드 윌리엄 Howitt과 로리머 Fison이 mid-1880s에서 그것을 사용하는 더 큰 종족의 통합, 사회 divis의 관점에서 정의되어 후자의 안에 지리적으로 현지에 정의된 분열을 묘사하는데에서 취임했다.이온계통으로 분류하다그 후 그들의 생각은 A. R. R. Radcliffe-Brown에 의해 개발되었는데, 이 무리는 모든 호주 원주민 사회의 모델로써, 결혼한 남성들이 모두 한 명의 양친 가족 집단에 속해 있는 것으로 정의되었다.[5]처음부터 'Horde'는 원시적이고 폐쇄적이며 경직되고 단순한 호주 원주민 사회의 정형화된 함축적 의미를 지녔으며, '따뜻한 야만인'의 함축적 의미뿐만 아니라 실제 현장 데이터를 훼손하는 고정된 부족-법치적 실체를 제안했기 때문에 폐기되었다.그룹의 유동적 개념.[6]

1936년 줄리안 스튜어드는 수렵채집가 수준의 밴드사회를 제안함으로써 래드클리프 브라운의 매우 제한적인 정의를 개혁했는데, 이는 두 가지 모두의 합성어일 수도 있다.[7]시간이 지남에 따라, '밴드'는 수렵과 채집 사회에 대한 보다 광범위한 비교 작업이 그들이 단순히 닫힌 두족 집단으로 분류할 수 없다는 것을 보여주고, 결혼과 다른 목적을 위한 양자 관계를 갖는 유연하고 비독점적인 사회밴드의 개념으로 더 잘 접근한다는 것을 보여주면서, 이전의 단어 '호르드'를 대체하는 경향이 있다.제한 구역의 [8]밀라 그룹

1962년에 레스 히엇은 원주민 사회의 경험적 증거가 래드클리프 브라운의 일반론과 모순된다는 것을 증명하면서 래드클리프 브라운의 호드 이론을 무효화시켰다.[9]

북아메리카에서도 '밴드'라는 말이 쓰이고 있는데, 예를 들면 대분지의 토착 민족들 사이에서도 그렇다.예를 들어, Hadza의 아프리카 수렵 채집자들에게는 "캠프"라는 용어가 사용되는 경향이 있다.[10]

특성.

밴드는 조직이 느슨하다.계절에 따라 이누이트족으로서 (봄/여름에) 또는 그룹(겨울 캠프에서)을 나누거나, 멤버 가족이 흩어져 다른 밴드에 가입할 수 있다.[11]그들의 권력구조는 종종 평등주의적이다.[citation needed]최고의 사냥꾼들은 자신의 능력을 인정받겠지만, 다른 사람을 지배하려는 가식이 불복종에 의해 충족될 것이기 때문에 그러한 인정은 권위의 가정으로 이어지지 않았다.[12]장로들 간의 집단적인 논의에 의해 결정된 판단은 농업의 성립에 따라 더욱 복잡한 사회의 출현과 함께 발생했던 전문 기관의 법치적이고 강압적인 기관과는 반대로 관습적인 측면에서 구체화되었다.[citation needed]

정의 및 특성

A. R. R. Radcliffe-Brown은 다음 5가지 기준에 따라 호주를 호주 사회 조직의 기본 단위로 정의했다.

  1. 그것은 관습적으로 같은 캠프와 생활방식을 공유하는 사람들을 가리킨다.
  2. 그것은 주어진 영토의 1차 토지 소유주다.
  3. 각 군대는 독립적이고 자율적이었으며, 일반적으로 우두머리의 지휘 아래 캠프 협의회에 의해 사회생활을 규제하였다.
  4. 아이들은 아버지의 무리들과 관련이 있다.
  5. 외부 부족과의 모든 관계에서 통일된 집단 정체성이 확인되었다.[13]

1975년 그의 연구인 'The Concept of the Defense, Morton Fried'에서 밴드들을 흑자를 일으키거나 세금을 내거나 상비군을 지지하지 않는 약한 리더십을 가진 작고 이동적이며 유동적인 사회 구성으로 정의했다.[14]

띠는 부족이 일반적으로 더 크고, 많은 가족으로 이루어진다는 점에서 부족과 구별된다.부족은 족장, 큰 사람, 장로와 같은 더 많은 사회 제도를 가지고 있다.부족은 또한 밴드보다 더 영구적이다; 작은 그룹만 분열되거나 죽는다면 밴드는 존재하지 않을 수 있다.많은 부족들이 띠로 세분된다.[citation needed]때로는 과 같이 전쟁을 치르기 위해 공통적인 배경과 이해관계를 가진 무리나 띠들이 부족의 집합체로서 단결하거나,[15] 호주 원주민 사회에서 흔히 볼 수 있었던 풍부한 자원을 가지고 계절적으로 함께 잔치를 벌이기 위해 개회식과 같은 집단적인 종교 의식을 소집할 수도 있다.[citation needed]미국아메리카 원주민캐나다의 제1국가들 중에서, 일부 부족은 오지브와 부족의 다양한 띠와 같이 특정한 위치에 살고 있는 공식적인 띠로 구성되어 있다.[citation needed]

밴드 사회는 역사적으로 세계 전역에서 다양한 기후에서 발견되었지만, 일반적으로 문명이 발생하면서 인구가 희박한 지역, 열대 우림, 툰드라, 사막 등으로 제한되었다.[16]현대 민족국가가 전 세계로 확산되면서 진정한 밴드 사회는 거의 남아있지 않으며, 일부 역사적 사례로는 미국의 대유역쇼쇼네, 남아프리카 공화국부시맨, 중앙 아프리카의 이투리 열대우림의 음부티, 그리고 세의 핏잔트야트자라와 같은 많은 호주 원주민 그룹이 있다.호주태즈메이니아에서 온 팔라와.

참고 항목

메모들

인용구

  1. ^ 자트레프 2014, 페이지 260.
  2. ^ 조타실 2000, 페이지 2
  3. ^ 래드클리프 브라운 1918 페이지 222.
  4. ^ Yule & Burnell 2013, 페이지 382–383.
  5. ^ 조타수 2000, 페이지 3-4.
  6. ^ 덴햄 2014, 페이지 115–116.
  7. ^ 켈리 2013, 페이지 7-8.
  8. ^ 켈리 2013, 페이지 2ff..
  9. ^ 피터슨 2006, 페이지 16.
  10. ^ Marlowe, F. W. (2010). The Hadza: Hunter-Gatherers of Tanzania. Berkeley: Univ. California Press. ISBN 978-0-520-25342-1.
  11. ^ 브릭스 1982, 페이지 111.
  12. ^ Erdal 1994, 페이지 176–177.
  13. ^ 래드클리프-브라운 1918, 페이지 222–223.
  14. ^ 1975년, 페이지 8~9.
  15. ^ 샤페라 1963 페이지 23.
  16. ^ 1979년 5월 5일 버디허스키.

원천