호사족

호사족
아마호사

1860년 케이프 식민지 케이프타운 존블룸 칼리지에서 Xhosa를 졸업했습니다.
총인구
9,660,004
인구가 많은 지역
남아프리카 공화국	9,415,004 ~ (2022 추정치) 이스턴 케이프: 5,102,053 웨스턴케이프: 2,326,704 Gauteng: 861,995 자유주: 320,645 KwaZulu-Natal: 405,140 노스웨스트: 225,023 북케이프: 101,062 음푸말랑가: 50,225 림포포: 22,157
짐바브웨	200,000[1]
보츠와나	12,000
나미비아	10,000
레소토	23,000
언어들
이시호사 이시줄루, 세소토, 영어, 아프리칸스
종교
우치소. 카마타, 기독교
관련 민족
남부 은데벨레, 줄루, 흘루비, 스와티, 북부 은데벨레, 그리콰, 코이산, 산족, ho회, 푸티족

호사
사람인	엄호사
사람	아마호사
언어	이시호사
나라	콰호사

호사족, 또는 호사어를 사용하는 사람들(/ˈ k ɔː ə/KAW-s ə,/ˈ ko ʊ ə/KOH-s ə; 호사 발음:ǁʰɔ́ː사(Khabsa)는 남아프리카 공화국에 거주하는 반투족의 민족입니다. 그들은 남아프리카에서 두 번째로 큰 민족이며 이시호사어를 모국어로 사용합니다.

현재 호사어를 사용하는 사람들은 9백만 명이 넘지만, 그들의 전통적인 고향은 주로 남아프리카의 케이프 지방입니다. 그리고 호사어는 남아프리카에서 가장 인구가 많은 언어 중 하나입니다. 1994년 이전의 반투스탄의 아파르트헤이트 제도는 호사족의 남아프리카 시민권을 정지시켰지만, 호사족이 대부분 남아있는 이스턴케이프 지방의 일부인 트란스케이와 시스케이의 자치적인 "홈랜드"(토종 보호구역)를 갖도록 할당했습니다. 많은 Xhosa들이 케이프타운 (eKapa in Xhosa), 이스트 런던 (eMonti), 그리고 Gqeberha (e-Bhayi)에 살고 있습니다.

2003년 ^[update]기준으로 코사어 사용자의 대다수인 약 530만 명이 이스턴케이프에 거주했으며 웨스턴케이프(약 100만 명), 가우텡(971,045명), 자유주(546,192명), 콰줄루나탈(219,826명), 노스웨스트(214,461명), 음푸말랑가(46,553명), 노스케이프(51,228명), 림포포(14,225명)가 그 뒤를 이었습니다.^[5]

짐바브웨에는 작지만 중요한 Xhosa어권(Mfengu) 공동체가 있으며, 그들의 언어인 isiXhosa는 공식적인 언어로 인정받고 있습니다. 이 공동체는 세실 로즈와 함께 로디지아가 설립되면서 남아프리카 케이프에서 올라온 디아스포라를 기반으로 합니다.^{[clarification needed][6]}

역사

호사어를 사용하는 사람들이 적어도 7세기부터 이스턴케이프 지역에 살고 있었다는 것을 암시하는 고고학적 증거가 발견되었습니다.^[7] 현대의 호사족은 반투족의^{[citation needed]} 주식인 응우니족입니다.

오리진스

호사족은 응구니스의 조상의 후손입니다. 호사 구전 역사는 또한 응우옌족이 이주를 계속하기 전에 한동안 살았던 동아프리카에 있었던 것으로 추정되는 '엘루랑게니'라는 역사적 정착지를 언급합니다.^{[citation needed]}

남아프리카의 산과 강을 건너자, 농장에서 일하는 이 농업 목축업자들은 그들의 소와 염소들을 데리고 와서 그 지역의 약한 산 집단들을 흡수했습니다. 그들은 또한 무기들, 특히 그들의 아세가이와 방패들을 가져왔고, 현재의 이스턴케이프에 주로 집단 또는 족장국과 왕국을 형성했습니다.^{[citation needed]}

킹덤

구전에 따르면, 현대의 호사 왕국은 15세기 이전에 아마 폰도미즈 왕국의 아마 응웨부 일족의 도움으로 그의 형 치르하(그의 형 즈와르하의 도움)를 무너뜨린 차웨(그의 이름에서 따온 것)에 의해 세워졌습니다. 그리고 그의 군대는 이전에 독립적이었던 응우니 씨족을 호사국에 편입시켰습니다. 또한 코이코이 부족은 인콰족, 기크와족, 아마응코시니족(코이족과 소토족 모두 기원)을 포함합니다.

이전에는 독립적인 씨족(코이 출신의 많은)과 이 지역의 족장들이 아마샤웨의 지류가 되었고 이 호사어를 주요 언어로 사용했습니다.

호사국은 대부분의 코이 곶에서 정치적 우위를 차지했습니다.^[8]

1652년 유럽인들에 의해 케이프가 정착되면서 원주민들은 점차 동쪽으로 밀려나 1700년대까지 케이프 식민지의 국경은 이스턴 케이프의 식민지 주민들에 저항할 수 있는 적대적인 인구 집단을 만들기 위해 충분히 동쪽으로 인구를 밀어 넣었습니다(식민지와 원주민 사이의 관계는 상당히 악화되었습니다). 이것은 식민주의에 대한 가장 오랜 군사적 저항을 나타내는 케이프 변경지역 전쟁을 촉발시켰습니다.^[9]

역사적인 최종 결과는 케이프 원주민 인구의 많은 부분을 케이프의 가장 동쪽에 있는 원주민 보호구역에 포함시키는 것이 될 것입니다. 그러나 이 개체군은 케이프 식민지 내부에서 지속적으로 노동력 역할을 합니다. 이 원주민 보호구역들은 20세기에 "고향 땅"으로 브랜드가 바뀌었고, 1994년에야 인구가 더 넓은 케이프로 다시 이동하면서 완전히 해체될 것입니다.

19세기에 Xhosas족은 나탈에서 줄루스족을 탈출하는 많은 부족들과 싸우고 격퇴했는데, 이 시기는 역사적인 페케인 시기였습니다. 수용된 사람들은 호사 문화적 삶의 방식에 동화되어 호사 전통을 답습했습니다.^{[citation needed]} Xhosas는 이 다양한 부족들을 방랑자라는 뜻의 Ama Mfengu라고 불렀고, ama Bhaca, ama Bhele, ama Hlubi, ama Zizi, Rhadebe와 같은 씨족들로 구성되었습니다. 오늘날 아마 음펜구의 후손들은 호사족에 속하며 이시 호사어를 구사하며 호사문화를 실천하고 있습니다.^{[citation needed]}

1856-1858년의 소 학살 운동 이후의 기근과 정치적 분열로 인해 호사의 단결과 식민지 침탈을 물리칠 수 있는 능력이 약화되었습니다. 역사학자들은 현재 이 운동을 당시 호사 소들 사이에 퍼져 있던 폐 질환에 직접적으로, 그리고 그들의 영토와 자치권의 지속적인 상실로 인한 호사 사회에 대한 스트레스에 덜 직접적으로, 밀레니얼 세대의 반응으로 보고 있습니다.^{[citation needed]}

일부 역사학자들은 이러한 임금경제로의 조기 흡수가 호사족들의 오랜 노동조합 가입과 정치적 리더십의 궁극적인 기원이라고 주장합니다.^{[citation needed]} 그 역사는 오늘날 정부 내 남아공의 집권 정당인 아프리카민족회의(ANC)의 지도부에서 높은 수준의 호사 대표성으로 나타나고 있습니다.^[10]

언어

호사어(Xhosa)는 반투어족의 언어 분류에 따라 분류된 응집조어입니다. 호사족은 그들의 언어를 "isi Xhosa"라고 부르지만, 그것은 보통 영어로 "Xhosa"라고 불립니다. Writted Xhosa는 라틴 알파벳 기반 시스템을 사용합니다. 호사어는 남아프리카 인구의 약 18%가 사용하며, 줄루어, 특히 도시 지역에서 사용되는 줄루어와 일부 상호 이해 가능성이 있습니다. 많은 Xhosa 사용자들, 특히 도시 지역에 사는 사람들은 줄루어 및/또는 아프리칸스어 및/또는 영어를 사용합니다.^[11]

통과의례

호사족은 조상으로부터 물려받은 전통 관습과 관습을 강조하는 남아프리카 공화국의 문화 집단입니다. 호사 문화권의 각 사람들은 공동체 전체가 인정하는 자신의 자리를 가지고 있습니다. 태어날 때부터, Xhosa 사람은 자신의 성장을 인식하고 지역 사회에서 인정받는 자리를 배정하는 졸업 단계를 거칩니다. 각 단계는 개인을 상대방과 조상에게 소개하기 위한 특정 의식으로 특징지어집니다. 임벨레코에서 시작하여, 조상들에게 새로 태어난 것을 소개하기 위해 행해지는 의식, 음푸모(귀향), 잉크웬궤(소년)부터 인도다(남자)까지. 이러한 의식과 의식은 호사를 비롯한 아프리카 후손들의 정체성과 유산에 가까운 것입니다. 비록 일부 서양 학자들이 오늘날 이러한 관행의 관련성에 의문을 제기하지만, 심지어 도시화된 호사족들도 여전히 그것을 따르고 있습니다. 울왈루코와 인톤자네는 또한 이 부족을 응구니 부족의 나머지 부족들과 분리시킨 전통입니다. 이것들은 어린이에서 성인으로의 전환을 표시하기 위해 수행됩니다. 줄루스는 예전에 그 의식을 행했지만 1810년대에 전쟁 때문에 샤카왕은 그것을 중단했습니다. 2009년 굿윌 즈웰리티니 줄루 왕에 의해 관습이 아닌 HIV 감염을 억제하기 위한 의료 절차로 다시 도입되었습니다.

이 모든 의식은 한 사람의 발전을 상징합니다. 각 단계를 수행하기 전에, 개인은 다음 단계를 준비하기 위해 지역 사회 어르신들과 시간을 보냅니다. 장로들의 가르침은 글이 아니라 구전으로 대대로 전해집니다. 예를 들어, 호사의 정체성에 가장 중요한 것인 이지두코(씨족)는 구전을 통해 하나에서 다른 하나로 옮겨집니다. 당신의 이시두코를 아는 것은 Xhosas 사람들에게 필수적이며, 자신의 씨족을 모르는 것은 수치스럽고 우부라누카(신분 부족)로 여겨집니다. 이것은 매우 중요하게 여겨져서 낯선 두 사람이 처음 만났을 때 가장 먼저 공유되는 정체성은 이시두코입니다. 성은 같지만 성이 다른 두 사람을 전혀 모르는 사람으로 간주하는 것은 매우 중요하지만, 같은 성이지만 성이 다른 두 사람은 가까운 친척으로 간주됩니다. 이것은 우분투(인간의 친절)의 뿌리를 형성하는데, 이 부족은 도움이 필요할 때 완전히 낯선 사람에게 도움의 손길을 뻗는 것과 같은 행동입니다. 우분투는 단순히 서로를 돕는 것에서 더 나아가, 너무 깊어서 심지어 잘못된 상황에 처했을 때 이웃의 아이를 돌보고 질책하는 데까지 확장됩니다. 그래서 "아이를 키우려면 마을이 필요하다"는 말이 있습니다.

아직도 정기적으로 행해지는 전통적인 의식 중 하나는 소년기에서 소년기로의 전환을 나타내는 비밀 의식인 울왈루코(ulwaluko)입니다. 의식적 할례를 한 후, 시작자들(abakweta)은 산에서 최대 몇 주 동안 고립된 상태로 생활합니다. 치유하는 과정에서 그들은 몸에 백토를 바르고 수많은 풍습을 관찰합니다.

현대에는 이 관행이 논란을 일으켜 1994년 이후 825명 이상의 할례 및 개시 관련 사망자가 발생했으며, 할례 행위를 통해 HIV를 포함한 성 매개 감염이 확산되는 것도 같은 날로 시작되었습니다.^[12] 2007년 3월, 호사 할례와 개시 의식을 다룬 논란의 미니 시리즈가 남아프리카 방송에서 첫 선을 보였습니다. 움툰지 웬타바(Umthunzi Wentaba)라는 제목의 이 시리즈는 전통적인 지도자들이 의식은 비밀이며 비초보자와 여성들에게 노출되어서는 안 된다고 불평한 후 방송에서 제외되었습니다.^[13] 2014년 1월, 네덜란드의 한 의사에 의해 웹사이트 ulwaluko.co.za 가 공개되었습니다. 그것은 이스턴 케이프의 전통적인 지도자들 사이에서 분노를 불러일으켰던 부상당한 음경들의 사진 갤러리를 특징으로 합니다.^[14] 남아프리카 영화 출판 위원회는 이 웹사이트가 "긴급한 개입이 필요한 사회적 문제"를 다루면서 "교육적 가치가 큰 과학적"이라고 판결했습니다.^[15]

소녀들은 또한 여성다움(Intonjane)에 입문합니다. 그들은 또한 더 짧은 기간 동안 은둔합니다. 여성 입문자는 할례를 받지 않습니다.^[16]

그 밖에 출산 후 열흘간 산모를 격리하고, 마을 인근에 산후조리와 탯줄을 매설하는 등의 제사를 지내기도 합니다. 이것은 문자 그대로 "당신의 배꼽은 어디에 있습니까?"라는 전통적인 인사말인 Inkaba yakho iphi에 반영되어 있습니다. 답은 "누군가에게 당신이 어디에 살고 있는지, 당신의 씨족 소속이 무엇인지, 당신의 사회적 지위가 무엇인지를 알려주며 수많은 미공개 문화 정보를 담고 있습니다. 가장 중요한 것은 당신이 어디에 속하는지를 결정한다는 것입니다."^[17]

움샤토를 둘러싼 의식 (호사 결혼)

호사 결혼, 움샤토는 호사 전통 관습의 유지와 관련된 여러 관습과 의식으로 가득 찬 결혼입니다. 이러한 의식은 수십 년 동안 호사족에 의해 행해져 왔으며 오늘날의 호사족 결혼에도 통합되었습니다. 이 관행의 목적은 서로 다른 두 가족을 하나로 모으고 신혼부부를 지도하는 것입니다.^[18]

우쿠쓰왈와

결혼하려는 남성은 절차를 시작하기 위해 미래의 신부를 선택하고 결혼 의사를 알리는 우쿠트왈와를 거치게 되지만, 이 관행은 호사족의 모든 부족이 한 것이 아닙니다.^[19] 현대의 남녀는 우쿠트왈와 이전에 구애를 하거나 관계를 맺었을 가능성이 높습니다. 우쿠트왈와가 법적인 신부 납치를 당하기 전 수십 년 동안 남자는 자신이 좋아하는 여성을 신부로 선택하고 그녀가 알지 못하거나 동의하지 않고 신부의 가족과 협상에 들어갈 수 있었습니다. 그녀는 전통에 따라 결혼을 지켜야 할 것입니다.^[20]

이시두코

우쿠트왈라에 이어, 그 남자는 그의 부모님이나 친척들과 함께 그가 신부로 선택한 것을 알리기 위해 논의할 것입니다. 이 논의 과정에서 여성의 성씨인 이시두코(石uk子)가 밝혀지고 연구될 것입니다. 여자와 남자가 같은 성씨를 가진 것으로 판명된 경우, 같은 성씨를 가진 사람은 같은 관계이므로 혼인을 할 수 없다고 하여 혼인을 진행할 수 없게 됩니다.^[21]

이카지

가족과의 논의가 완료되고 여성에 대한 만족스러운 정보가 확보되면 남성의 가족은 결혼 협상가를 임명하는 작업을 진행할 것입니다. 바로 이 협상가들이 그 남자와 그의 의도를 알리기 위해 그 여자의 가족을 방문할 것입니다. 협상단이 여성의 가족에게 도착하면 여성 가족의 크랄(kraal), 쿤드라(undla)에 보관될 것입니다. 가족이 크랄을 소유하지 않으면 여성 가족의 인정과 수락 없이는 가정에 들어갈 수 없기 때문에 단순히 가정 밖에 보관됩니다. 바로 이곳에서 로볼라 협상이 시작될 것입니다. 그 여성의 가족은 그들에게 신부 가격과 그 가격을 지불하기 위해 돌아와야 하는 날짜를 줄 것입니다. 신부 가격은 그녀의 교육 수준, 남자의 가족에 비해 그녀의 가족의 재산 상태, 남자가 결혼에서 무엇을 얻을 수 있는지, 그리고 여자의 전반적인 바람과 같은 많은 것들에 달려 있습니다. 신부 가격은 여성의 가족에 따라 소나 돈으로 지불할 수 있습니다. 현대의 호사족은 대부분 가축을 위한 공간이나 허가가 없는 도시에 위치하고 있기 때문에 차라리 돈을 선호할 것입니다.^[22]

그 남자의 가족이 정해진 날짜에 돌아오면, 그들은 신부에게 값을 치르고, 그들의 가족이 마실 가축과 술과 같은 제물을 가지고 올 것입니다. 일단 그 남자의 협상가들로부터의 로볼라가 받아들여지면, 그들은 호사 전통에 의해 결혼한 것으로 간주될 것이고 축하 행사들은 시작될 것입니다. 조상에 대한 감사의 표시로 가축을 도살하는 것은 물론, 조상에 대한 감사의 표시로 신부의 집 땅에 상당량의 술을 붓는 것도 이에 해당합니다. 그런 다음 신랑 가족은 가족의 환영을 받고 전통 맥주인 움쿰보티는 신부 가족의 감사의 표시로 신랑 가족을 위해 준비됩니다.

우쿠얄와

신부의 가족들은 그들의 단결을 공고히 하기 위해 연장자들이 그녀에게 새로 발견된 그녀의 집에서 자신을 운반하고 적절하게 옷을 입는 방법에 대해 이야기할 신랑의 집으로 향할 것입니다.^[18] 게다가, 신랑 가족의 여성들에 의해 그녀에게 새로운 이름이 주어질 것이고 이 이름은 두 가족의 유대를 의미합니다.

호사장례

매장 관행과 관습에는 장례식을 존엄한 것으로 간주하기 위해 수행해야 하는 특정한 일련의 행사와 의식이 포함됩니다. 일단 가족들이 사망했다는 통보를 받으면 고인의 장례를 대비해 대가족들이 모입니다.

선인의 땅에 고인의 넋을 모시고 가기 위해 "엄카포"(동행) 의식을 거행합니다. 지역 남성 씨족 지도자 또는 그의 대리인이 그 과정을 용이하게 하는 사람입니다. 엄카포의 목적은 고인과 유족의 유대를 살려 고인이 나중에 돌아와 조상으로서 소통할 수 있도록 하는 것입니다. 이 의식이 진행되는 동안 염소와 같은 동물이 도살됩니다. 소와 같은 큰 동물은 가장과 같은 중요한 사람을 위해 도살될 수도 있고, 흠 없는 염소는 다른 사람을 위해 도살될 수도 있습니다.

추가적인 관습으로는 '인들루엔쿨루'로 알려진 사별 가족의 안방을 비우는 것이 있습니다. 이 방은 가족과 친구들이 대부분의 마지막 경의를 표하는 곳입니다. 방을 비우는 것은 대가족들이 안방에서 애도할 수 있는 공간을 만들기 위해서입니다. 가장 먼저 도착한 가족 구성원 및/또는 이웃은 바닥에 전통적인 풀 매트(욱호) 또는 매트리스를 배치하여 이러한 좌석 배치를 수용하도록 메인 침실을 배치합니다.

조문객은 장례식에 참석하기 위해 초대장이 필요하지 않으며 참석할 수 있고 원하는 모든 사람을 환영합니다. 이는 유족이 알려지지 않은 수의 조문객을 수용해야 한다는 것을 의미합니다. 전통적으로 조문객들은 말린 옥수수와 물을 끓인 '인코베'를 먹였고, 옥수수는 가족들과 이웃들이 기부한 것뿐만 아니라 가족 식량 비축지에서 가져갔습니다. 21세기 들어 추모객들에게 '잉꼬베'를 먹이는 것은 금기시되고 있으며, 수치심으로 인해 장례식 케이터링은 매장 행사 중 업계에서 수익성이 좋은 사업이 되었습니다.

장날에는 대가족이 집으로 흩어지기 전에 우쿠수쿠사(청소) 의식을 치르고 염소나 양, 심지어는 가금류까지 도살합니다.^[23][24]

장례식 다음 날 가족의 유족들이 가장 가까운 강가에 가서 고인이 죽기 전에 쓰던 모든 자재와 이불을 세탁하는 정화 의식을 치릅니다. 게다가, 고인의 옷은 집에서 치워지고 가족들은 머리를 깎습니다. 삭발은 죽은 후에도 생명이 계속 솟아나는 징후입니다.^[25]

전통적인 식단

호사족은 아마톨라 산맥과 윈터버그 산맥의 산비탈에 정착했습니다. 케이 강과 피시 강을 포함한 많은 하천들이 이 호사 지역의 거대한 강으로 흘러 들어갑니다. 풍부한 토양과 풍부한 강우량은 강 유역을 농업과 방목에 유용하게 만들어 소를 중요시하고 부의 기초로 삼습니다.

전통적인 음식에는 쇠고기(인야마 옌코모), 양고기(인야마 예구샤), 염소고기(인야마 예호크웨), 수수, 우유(종종 발효, "아마시"라고 함), 호박(아마탕가), 미엘리밀(마이즈밀), 샘플(음쿠쇼), 콩(임보티), 야채, 소렐을 연상시키는 야생 시금치, 알로에의 달콤한 수액인 "임봄보", 또는 여름 비가 온 후에 자라는 버섯인 "ikhowa".^[26]

호사요리

• 아마세바, 껍질을 벗기지 않은 호박 조각들은 많은 물에서 요리됩니다.
• 아마르헤우 또는 마에우, 부드럽고 신죽
• 저는 신선한 옥수수 알갱이를 껍질을 벗기고 익을 때까지 끓였다고 생각합니다. 간식으로, 가급적이면 소금과 함께 먹습니다.
• 부드러운 죽으로 밀리밀을 만든 이시두. 일반적으로 설탕과 우유와 함께 아침 식사로 제공됩니다.
• 흰 속을 가진 유자 참외인 인티아본티는 날것으로 먹거나 요리하여 먹습니다.
• 콩이나 완두콩 수프를 곁들인 옥수수, 이소피
• 1900년대에 인기가 있었던 움쿠쿠, 발효죽 [아마헤우], 신맛, 죽 자체보다 약간 부드러운 [엄포코코].
• 우믈레콰, 닭을 자유자재로 사용하여 만든 요리입니다.
• 호사족의 주식인 흰 옥수수와 설탕 콩으로 만든 음식인 움꾸쇼.
• 움포코코, 부스러기 빠빠.
• 옥수수와 수수를 발효시켜 만든 맥주의 일종인 움쿰보티.
• 엄부보, (아마시) 호사족이 흔히 먹는 엄포코코를 섞은 우리 우유.
• 흔히 수제 반죽으로 만드는 빵인 엄바코. 보통 둥근, 베이킹 냄비에서.
• 움피노, 야생 시금치/이미피노라고 불리는 양배추, 밀리밀에 버무린 시금치.
• 호박과 마일리밀로 만든 음식인 엄카(마이즈밀)
• 완전히 익기 전에 조리하는 호박, 움소시지.

예체능

전통 공예에는 구슬 세공, 직조, 목공 및 도자기가 포함됩니다.

전통 음악은 드럼, 방울, 휘파람, 피리, 입하프, 현악기를 특징으로 하며 특히 손뼉을 동반한 그룹 노래가 특징입니다.^{[citation needed]} 다양한 의식을 치르기 위한 노래들이 있는데, 가장 잘 알려진 호사 노래들 중 하나는 미리암 메이크바가 "클릭 송 #1"로 부른 "콩코트와네"라는 축가입니다. Makeba 외에도 여러 현대 그룹이 Xhosa에서 녹음하고 공연합니다. 선교사들은 서양 합창에 호사들을 소개했습니다.^{[citation needed]} 남아프리카 공화국의 국가의 일부인 "Nkosi Sikelle'i Afrika"는 에녹 손통가가 1897년에 쓴 호사 찬송가입니다.

호사에서 처음으로 신문, 소설, 연극이 등장한 것은 19세기로, 호사시 역시 명성을 얻고 있습니다.^[27]

여러 영화가 호사어로 촬영되었습니다. U-카르멘 카일리차는 1875년 비제의 오페라 카르멘을 현대적으로 리메이크한 작품입니다. 그것은 전적으로 호사에서 촬영되며, 원작 오페라의 음악과 아프리카 전통 음악을 결합합니다. 카옐리차의 케이프타운 마을에서 열립니다. 영화 블랙 팬서는 또한 호사어를 특징으로 합니다.

호사 구슬 세공

구슬은 유리, 나무, 금속, 껍질, 뼈 씨앗 등으로 만들어진 작고 둥근 물체이며, 끈으로 구멍을 뚫습니다.^[28] 유리구슬이 소개되기 전, 사람들은 천연 재료를 사용하여 구슬을 만들었습니다. 호사족은 산에 의지하여 무역이나 물물교환을 통해 구슬을 팔았습니다. 호사 사람들은 구슬을 받는 대가로 삼베를 산에 주곤 했습니다. 산족이 만든 구슬은 타조알 껍질로 만들어졌는데, 타조알 껍질은 작은 크기로 쪼개지고, 지루하고 광택이 나며, 사인 모양으로 늘어졌습니다. 그것들을 생산하는 데 오랜 시간이 걸렸기 때문에, 그것들은 부족하고, 가격이 높고, 가치가 있으며, 수요가 있었습니다. 포르투갈인들이 무역을 통해 유리구슬을 도입한 것은 1930년대의 일로 기록되어 있습니다.^[29]

호사 구슬 세공과 그 상징성

장식품은 사회적 표시로서 다양한 문화권에서 특정한 목적을 수행합니다. 신분, 역사 및 지리적 위치와 관련하여 자신이 어디에 속하는지 확인하는 데 사용됩니다. 그들은 나이, 성별, 사회 계층과 관련된 개인 정보를 공개합니다. 일부 구슬은 왕족이 착용하기 위한 것이었습니다. 구슬 세공은 소속감과 문화적 정체성과 전통을 만들어내기 때문에 사람들은 그들의 문화적 생활 방식과 의미를 그립니다. 호사 사람들은 그것을 사회적 표식으로 사용합니다. 호사 사람들은 염주가 제사를 지낼 때 염주를 사용하기 때문에 산 자와 조상 사이의 연결고리를 만들어준다고 믿고 있습니다. 따라서 구슬은 어떤 정신적인 의미를 가지고 있습니다.^[29]

호사 구슬 세공을 통해 나이, 성별, 학년, 혼인상태, 사회적 지위나 역할, 영적 상태에 대한 사회적 정체성/표식을 확인할 수 있습니다. 구슬에서 색상, 패턴, 형성 및 모티프를 통해 상징적인 참조가 그려집니다. 그러나 이러한 메시지 중 일부는 특정 그룹 또는 두 사람 사이에 국한된다는 점을 인식해야 합니다. 호사문화에서 구슬은 사람들의 조직적인 틀과 사람들이 거쳐온 통과의례를 상징하며 구슬은 사람들의 삶의 단계를 대표합니다. 자주 사용되는 구슬의 모티프는 나무, 다이아몬드, 사각형, 시브론, 삼각형, 원, 특정 연령대에만 해당하는 패턴을 형성하는 평행선을 포함합니다. 구슬 세공은 어떤 모티프가 배타적인 의미를 갖는 문화적 의미를 가지고 있지만 구슬 세공의 창작자는 창의적인 통제력을 가지고 있으며 개인의 선호로부터 의미를 창조하고 이끌어낼 수 있습니다. 따라서 구슬 세공에서 도출된 의미는 엄격하게 설정되지 않습니다.^[29]

뎀부족(이스턴케이프에 속한 부족들은 종종 호사족이라고 잘못 언급됨) 중 할례를 받은 후에, 남자들은 치마, 터번과 넓은 구슬 칼라를 입었습니다. 허리 코트, 긴 목걸이, 목줄, 완장, 레깅스 및 벨트는 그의 리갈리아의 일부입니다. 구슬 세공의 주요 색상은 흰색과 남색이며, 각각 비옥함과 새로운 생명을 상징하는 노란색과 녹색 구슬이 있습니다.^[29] 호사 사람들은 흰색을 순결과 매개의 색으로 여깁니다. 하얀 구슬은 여전히 영혼에게 바치는 제물이나 창조주에게 바치는 제물로 사용됩니다. Amagqirha/diviner는 조상과 소통할 때 흰색 구슬을 사용합니다. 이들 디바이너들은 또한 디바이너에게 영감을 주는 조상들과 관련된 구슬로 만든 창, 구슬로 만든 뿔, 그리고 약재나 코를 붙이기 위한 칼라바쉬를 가지고 다닙니다. 구슬로 만든 베일인 "아마게자"도 그들의 리갈리아의 일부이며, 그들은 이 구슬들을 누군가의 눈에 흔들어 무아지경 같은 상태를 유도합니다.^[29]

먹시요는 구슬로 만든 치마로, 치골을 덮는 옷의 역할을 합니다.^[30] 퐁도족(호사족) 중에서 구슬은 청록색과 흰색입니다. 이 치마는 여성으로 들어가는 의식을 치르는 호사족들의 처녀성 시험 의식 때 입는 옷입니다.^[31]

임펨페는 목걸이가 달린 호루라기입니다. 호루라기는 청소년기에 대한 자신의 소개를 상징합니다.^[32]

호사 구슬 세공과 다른 문화 구슬 세공은 문화적인 유대를 가지고 있지만, 요즘에는 구슬 또한 문화적 감상이나 전유물로 패션 작품으로도 착용됩니다. 문화 구슬 작품을 패션 작품으로 사용한다는 것은 누구나 그 문화 그룹에 속하지 않고 이 작품을 입을 수 있다는 것을 의미합니다.^[33]

옷

호사 문화는 다양한 삶의 단계를 묘사하는 개인의 사회적 지위에 의해 알려지는 전통적인 복장 규정을 가지고 있습니다. '붉은 이불족'(호사족)은 황토색으로 물들인 붉은 이불을 입는 풍습이 있는데, 그 색의 강도는 부족마다 다릅니다. 기타 의류에는 구슬 세공 및 인쇄 직물이 포함됩니다. 일반적으로 호사족의 생활 방식은 서양 전통에 적응되어 왔지만, 호사족은 여전히 특별한 문화 활동을 위해 전통 의상을 입습니다. 다양한 부족들은 그들의 옷 색깔과 구슬 세공을 포함한 그들만의 다양한 전통 의상을 가지고 있습니다. 이를 통해 다양한 Xhosa 그룹은 드레스 스타일이 다르기 때문에 서로 구별할 수 있습니다. 예를 들어, 그칼레카 여성들은 팔과 다리를 구슬과 놋쇠 뱅글로 감싸고, 일부는 목 구슬을 착용합니다.^[34]

여성들.

미혼 여성들은 가슴을 드러낸 채 어깨에 랩을 묶은 경우가 많습니다. 약혼한 여성들이 그들의 헝클어진 머리를 붉히고 눈을 가리게 하는 것은 그들의 약혼자들에 대한 존경의 표시로 행해졌습니다. 호사족 여성들은 아버지나 남편인 가장에 대한 존경의 표시로 머리를 가리기 위해 어떤 형태의 머리 장식을 입습니다. 나이든 호사 여성들은 그들의 연공서열 때문에 더 정교한 헤드피스를 입는 것이 허용됩니다.

묘사

• 인베타는 브래지어로 사용되는 작은 담요입니다. 고정되거나 구슬로 장식되어 있습니다. 인스베타'를 만드는 과정을 'uRhaswa'라고 합니다.
• '이풀루'는 벨트 아래, 벨트 아래에 입는 옷입니다. '이불루'는 '이식하카' 또는 '엄바코'로 덮여 있고 담요로 되어 있습니다. 또한 '우라샤와'를 통해 구슬로 장식되어 있습니다.
• 'Iqhiya'는 머리에 딱 맞고 구슬로 덮인 천입니다. 그런 다음 여성은 허리에 '우사카타'라고 불리는 작고 가벼운 담요를 입습니다.
• 여성들은 구슬로 팔찌를 만드는데, 이것을 '인심비' 또는 '아마소'라고 합니다. '인심비'나 '아마소'도 허리에 차고 다닙니다. '인심비'나 '아마소'는 작은 전선이나 유연한 재질로 만들어집니다. 손목에 'Imitsheke'를 착용합니다. 작은 손가방은 '잉소와'라고 불립니다.^[35]

남자들

호사족들은 전통적으로 사냥꾼, 전사, 축산업자로서의 역할을 채웠고, 따라서 동물의 피부는 그들의 전통적인 착용의 중요한 부분을 형성합니다. 남자들은 담배와 칼과 같은 필수품을 운반하기 위해 염소 가죽 가방을 자주 착용합니다. 가방은 보통 한 조각으로 제거하고 머리카락을 제거하지 않고 치료한 후 겉으로 드러나는 피부로 만들어집니다. 결혼식이나 신고식과 같은 특별한 날에 호사 남성들은 왼쪽 어깨 위에 직사각형 천을 수놓은 치마를 입고, 튜닉과 구슬 목걸이를 착용할 수 있습니다.^[36]

묘사

남자들은 '우쿠라샤와'로 장식된 흰색과 검은색 담요를 입습니다. 남자들은 목에 구슬을 두릅니다. '이시체베'는 짧은 구슬이고 '이시당가'는 색이 다른 긴 구슬 목걸이입니다. 남성들은 '아마소'라고 불리는 손목과 발에 구슬을 두르고 있습니다. 머리에 쓰는 구슬은 '엉카' 또는 '이괄라'라고 불립니다. 남자들은 '우쿠라샤와'가 장식한 파이프를 피웁니다. 전통적인 흡연 파이프는 '엄베카 페셰야'라고 불립니다.^[37][34]

현대사회의 Xhosas

이 섹션은 확인을 위해 추가 인용이 필요합니다. 이 섹션의 신뢰할 수 있는 출처에 인용문을 추가하여 이 기사를 개선하는 데 도움을 주시기 바랍니다. 미가공 재료는 도전하여 제거할 수 있습니다. (2011년 11월) (이 템플릿 메시지를 제거하는 방법 및 시기 알아보기)

2011년 기준으로 호사족은 남아프리카 공화국 인구의 약 18%를 차지합니다. 호사족은 줄루족 다음으로 남아프리카에서 두 번째로 큰 문화 집단입니다.^[38]

아파르트헤이트 하에서 성인 문맹률은 30%^{[citation needed]}로 낮았고, 1996년^[update] 연구에서는 제1언어인 Xhosa 사용자의 문맹률을 약 50%^[39]로 추정했습니다. 그러나 그 이후로 발전이 있었습니다.^{[citation needed]}

호사어권 지역사회에 봉사하는 초등학교의 교육은 호사어권에서 진행되지만, 이는 초등학교 초기 학년이 지나면 영어로 대체됩니다. 그러나 호사는 여전히 연구 대상으로 간주되며 대학 수준에서 호사를 전공하는 것이 가능합니다. 월터 시술루 대학교와 포트헤어 대학교의 대부분의 학생들은 호사어를 구사합니다. 그레이엄스타운에 있는 로도스 대학(Rhodes University)은 또한 어머니와 어머니가 아닌 사람들을 위해 호사(Xhosa)에서 강좌를 제공합니다. 이 과정에는 문화 연구 요소가 모두 포함됩니다. Russel H. Kaschula 교수, Rhodes 대학의 언어학장은 호사 문화와 구전 문학에 관한 여러 논문을 발표했습니다.^{[citation needed]}

아파르트헤이트 시대 동안 정부 정책의 효과는 여전히 이스턴 케이프에 여전히 거주하는 호사족의 빈곤에서 볼 수 있습니다. 이 시기에 호사족 남성들은 이른바 이주 노동자로만 광산업에 취업할 수 있었습니다. 아파르트헤이트의 붕괴 이후, 개인들은 자유롭게 이동할 수 있습니다.^{[citation needed]}

아파르트헤이트가 붕괴된 후, 특히 시골 호사 사람들 사이에서 고텡과 케이프타운으로의 이주가 점점 더 흔해졌습니다.^[40]

주목할 만한 호사

• 데스몬드 투투
• 스티브 비코
• 넬슨 만델라
• 위니 만델라
• 레이먼드 음라바
• 발터 시술루
• 알베르티나 시술루
• Govan Mbeki
• Thabo Mbeki
• 올리버 레지널드 탐보

참고 항목

• 호사왕
• 호사 족장 목록
• 호사 전쟁
• 남아프리카 공화국의 군사사
• 오대호 주
• 응구니
• 호사족
• 잉카웨
• 호사 문학

참고문헌

서지학

• "Results of the 2001 South African census". Archived from the original on 22 May 2005.

이 페이지에서 언급된 수치는 호사어를 모국어로 사용하는 사람들의 수를 기준으로 한 것으로 호사어를 주장하는 사람들의 수보다 많거나 적을 수 있습니다. 게다가 요하네스버그-소웨토 지역의 수 백만 명의 사람들이 제 2, 제 3 언어로 Xhosa 또는 Zulu를 말합니다. 이들 중 대다수의 경우, 두 언어는 구별하기 어려워집니다 (언어적 관계가 극도로 가깝다는 점을 감안하면 놀라운 일이 아닙니다).

• 독자, J., 1997. 아프리카: 대륙의 전기, 빈티지 북스, 뉴욕, 뉴욕, 미국
• 카슐라, 러셀 아프리카 사람들의 유산 도서관: 호사, 뉴욕: 로젠 출판 그룹, Inc., 1997.
• Marquard, Jean (30 January 2009). "The "grosvenor" and its Literary Heritage". English Studies in Africa. 24 (2): 117–137. doi:10.1080/00138398108690786.

외부 링크

• 아프리카의 민족
• 호사의 역사와 사회
• 2001년 디지털 센서스 아틀라스
• 호사 민속 – 1886년에 수집된 호사 민속 모음집.
• Xhosa Google – Xhosa의 Google 인터페이스
• 2017년 아프리카를 사랑하는 위키