아즈텍의 엔테오균 사용

고대 아즈텍인들은 그들 사회 내에서 다양한 곤충을 고용했다. 다양한 종들은 벽화, 꽃병, 그리고 다른 물건들에 대한 묘사를 통해 확인되었다. 사용되는 식물은 올리우퀴(리베아 코리엠보사), 테오나카틀(실로시베 pp), 시니쿠이치(헤이미아 살리시폴리아), 톨로아친(다투라 spp), 페요틀(로포포호라 윌리엄시) 등이 있다.

역사

메소아메리카 역사 초기에 엔테오균의 사용에 관한 고고학적 증거들이 많이 있다. 부포 두꺼비(Bufo marinus), 마야 버섯 에피타이저,^{[dubious – discuss]} 스페인어 저술 등이 남아 있는 올멕 매장지는 모두 아즈텍 생활 속 정신 활성 물질과 관련이 깊음을 지적한다.

플로렌타인 코덱스에는 아즈텍인들 사이에서 정신활동 식물의 사용에 대한 여러 가지 언급이 포함되어 있다. 이 시리즈의 11번째 책에는 5개의 식물성 엔테오균의 신원이 들어있다. R. Gordon Wasson, Richard Evans Schultes, 그리고 Albert Hofmann은 아즈텍 '꽃의 왕자'인 Xochipilli 동상에 많은 식물성 엔테오균의 효험이 있다고 제안했다.

그 식물들은 주로 사제들, 즉 타라마카즈키, 다른 귀족들, 그리고 방문 중인 고위 관리들에 의해 사용되었다. 그들은 오늘날 중앙 멕시코의 토착 집단들이 그러하듯이 그것들을 점으로 사용할 것이다. 성직자들은 또한 예언에 관여하고, 비전을 해석하고, 치유하기 위해 엔테오균을 섭취할 것이다.

올리우키와 티틀릴친

올리우퀴(코틀 xoxouhqui)는 리처드 에반스 슐테스에 의해 1941년 리바 코리움보사로 확인되었다. 올리유퀴라는 이름은 리바 코리움보사(모닝 글로리) 식물의 갈색 씨앗을 가리킨다. Tlitliltzin은 나중에 R에 의해 Ipomoea violacea로 확인되었다. 고든 와슨. 이 변형은 검은 씨앗을 포함하고 있으며 보통 푸르스름한 후두꽃을 가지고 있다.

이 식물들의 씨앗들은 정신 활성 d-리세르그산 아미드, 즉 LSA를 포함하고 있다. 씨앗의 준비는 그것들을 메타테이트에 갈은 다음 알칼로이드를 추출하기 위해 물로 여과하는 것을 포함했다. 그 결과 만들어진 양주는 환영을 이끌어내기 위해 취하게 되었다.

플로렌타인 코덱스 제11권에서는 올리우키 도취에 대해 다음과 같이 기술하고 있다.

그것은 사람을 병들게 하고, 사람을 병들게 하고, 곤란을 일으키고, 미치게 하고, 홀리게 한다. 그것을 먹는 사람은, 그것을 마시는 사람은, 그를 크게 두렵게 하는 많은 것들을 보게 된다. 그는 그런 이유로 보는 독사에게 정말 겁을 먹고 있다.

나팔꽃은 간장에 의해 치유 의식에도 이용되었다. 티클은 질병과 질병의 원인을 밝히기 위해 종종 올리우키를 복용하곤 했다. 또한 종자와 담뱃잎에서 풀을 만든 다음, 환부에 문지르는 것으로 통증을 완화시키는 마취제로도 사용되었다.

버섯

나후아틀에서 "Teonanacatl"이라고 불리며, "to"(tl) (god mushroom)과 "to(tl) (god mushroom)"의 합성어다.—버섯속 실로시베는 메소아메리카 내에서 오랜 사용 역사를 가지고 있다.^[1] 아즈텍 상류층의 회원들은 종종 축제나 다른 큰 모임에서 티오나카틀을 복용하곤 했다. 페르난도 알바라도 테조조모크에 따르면 버섯을 조달하는 것은 종종 어려운 일이었다. 그것들은 찾기가 매우 어려울 뿐만 아니라 꽤 비용이 많이 들었고 밤샘 수색도 필요했다.

Fray Bernardino de Sahagunn과 Fray Toribio de Benavente Motolinia는 버섯의 사용을 설명한다.^[2] 아즈텍인들은 초콜릿을 마시고 꿀과 함께 버섯을 먹었다. 버섯의식에 참여하는 사람들은 성찬식을 먹기 전에 단식을 할 것이다. 버섯을 복용하는 행위는 "자신의 몸을 숨기기"를 의미하는 모나카후아라고 알려져 있다.

처음에 버섯이 나왔었는데...그들은 더 이상 음식을 먹지 않고, 오직 밤중에 초콜릿만 마셨다. 그리고 그들은 꿀과 함께 버섯을 먹었다. 버섯이 효험을 보이자, 춤을 추고, 눈물을 흘렸다. 그러나 어떤 사람은, 아직 정신을 차리고 있는 동안에, 자기들 자리에 있는 집 옆에 들어가서 앉았다. 그들은 더 이상 하지 않고, 다만 거기 앉아서 꾸벅꾸벅 졸고 있을 뿐이었다.

천주교 교리의 영향을 받아 작성한 일부 서면 관찰에서는 몬테주만족 중에서 버섯의 사용을 설명한다. 전하는 바에 의하면, 황제의 대관식 동안 많은 죄수들이 희생되었고, 살을 먹었으며, 그들의 심장을 제거했다고 한다. 잔치에 초대된 손님들은 버섯을 먹었는데, 디에고 듀란은 버섯을 먹은 사람들이 미쳐버렸다고 묘사하고 있다. 아즈텍이 패배한 후, 스페인 사람들은 의식적인 버섯 사용을 포함한 "파간 우상숭배"라고 여겼던 전통적인 종교적 관습과 의식을 금지했다.

시니쿠이치

아즈텍인들 사이에서 시니쿠이치(대체로 시니쿠이체)의 사용에 대해서는 그다지 알려져 있지 않다. R. Gordon Wasson은 Xochipilly 동상에 있는 꽃을 식별하고 그 꽃을 다른 엔테오균들과 배치하여 그것이 아마도 의례적인 맥락에서 사용되었을 것이라고 제안했다. 다수의 알칼로이드가 식물로부터 격리되었다; 극저온, 리트린, 그리고 네소딘이 가장 중요하다.

시니쿠이치는 1552년 아즈텍 약초에서 나온 "태양의 허브"라는 식물이 될 수 있다.토나티히는 태양을 의미한다. 오늘날 중남미에서는 시니쿠이치를 아브레오솔, 즉 '태양개미'라고 부르는 경우가 많기 때문에 이것이 흥미롭다. Tonatiuh Yxiuh는 Heimia와 마찬가지로 여름 꽃이 피는 식물이라고 묘사된다.

허브는 또한 두려움을 정복하기 위해 물약을 만드는 요리법을 포함하고 있다. 다음과 같이 적혀 있다.

두려움에 사로잡힌 사람은 금의 밝기를 내뿜는 초식 토나티우 유슈로 만든 물약을 마시게 한다.

시니쿠이치의 효과 중 하나는 섭취할 때 물체에 황금빛 후광이나 색조를 더한다는 것이다.^{[citation needed]}

트라파틀과 믹시틀

트라파틀과 믹시틀은 모두 다투라 종인 다투라 스트라모늄과 이녹시아의 다투라 종으로 환각(지연) 성질이 강하다. 그 식물들은 일반적으로 크고 하얗거나 푸르른 트럼펫 모양의 꽃과 가시가 있는 종자 캡슐을 가지고 있는데, D. 스트라모늄을 똑바로 세우고 4개의 밸브에 의해 탈이 나며 D. 이녹시아는 아래로 고개를 끄덕이며 불규칙하게 부서진다. 활성 원리는 트로판 알칼로이드 아트로핀, 스코폴라민, 효시아민이다.

Datura의 사용은 수천 년 동안 지속된다. 그것은 다양한 용도로 북, 중, 남아메리카의 많은 토착민 집단들에 의해 고용되어 왔다. 오늘날 멕시코에서는 톨로아체라고 불리는 다투라 종은 아즈텍 사이에서 약, 점, 악의적인 목적으로 사용되었다.

치유를 위해, 통풍을 치료하기 위해 감염된 부위에 발라진 연고로 만들었을 뿐만 아니라 국소 마취제로도 적용되었다. 그 식물들은 또한 다른 사람들에게 해를 입히는 데 이용되었다. 예를 들어, 믹시틀은 존재가 마비되고 벙어리가 되는 반면, 타바틀은 그것을 복용하는 사람들을 방해하고 미치게 할 것이라고 믿었다.

페요테

페요틀 또는 더 흔히 페요테(Lophora Williamsii)로 알려진 선인장은 메소아메리카에서 풍부한 사용 역사를 가지고 있다. 후이철강 중 멕시코 북부에서 그것의 용도는 광범위하게 쓰여져 왔다. 페요테는 멕시코의 특정 지역에서만 자라기 때문에 아즈텍인들은 장거리 무역을 통해 마른 단추를 받을 것으로 생각된다. 페요테는 아즈텍에 의해 보호공장으로 여겨졌다. 사하건은 이 식물이 아즈텍 전사들에게 그들이 그랬던 것처럼 싸울 수 있게 해준 것이라고 제안했다.

피필친틀리

R. Gordon Wasson은 pipiltzintzintli로 알려진 식물이 사실 Salvia divinorum이라고 주장했다. 이 식물이 아즈텍족에 의해 향정신성으로 사용되었는지는 완전히 알려져 있지 않지만, 조나단 오트(1996)는 피필트진츠인틀리의 식별을 위해 경쟁하는 종들이 있지만, 살비아 디비노룸이 아마도 "최고의 내기"일 것이라고 주장한다. 스페인 정복의 체포 기록에 피필츠진틀리의 사용에 대한 언급과 함께, 올리우퀴와 피필츠진틀리의 혼합에 대한 언급도 있다.

동시대에 멕시코의 오악사카 지역에서 온 나후아틀의 "사슴의 사람들"이라는 뜻의 마자텍은 실로시베 spp. 버섯은 쉽게 구할 수 없다. 싱싱한 살비아의 잎을 씹고 삼키며 무속적인 의식 상태로 들어간다. 마자텍은 500년 전 아즈텍이 그랬던 것처럼 점괘와 치유의식에 모두 이 식물을 사용한다. 현대적인 살비아 사용자들은 살비노린 A가 입의 점막에 쉽게 흡수되어 즙을 삼키는 것을 포기하면서 전통적인 방법을 채택해 왔다.

참고 항목

참조

^ Carod-Artal, F.J. (2015-01-01). "Hallucinogenic drugs in pre-Columbian Mesoamerican cultures". Neurología (English Edition). 30 (1): 42–49. doi:10.1016/j.nrleng.2011.07.010. ISSN 2173-5808. PMID 21893367.
^ "Historia general de las cosas de Nueva España por el fray Bernardino de Sahagún: el Códice Florentino — Visor — Biblioteca Digital Mundial". www.wdl.org. Retrieved 2020-02-01.

원천

데 리오스, 마를렌 도브킨. "할루시노균, 이종문화적 관점" 뉴 멕시코 대학교 출판부. 앨버커키, 1984년 뉴멕시코 주
디블, 찰스 E, 외 (트랜스) "플로렌틴 코덱스: 9권." 유타 대학. 1959년 유타.
디블, 찰스 E, 외 (트랜스) "플로렌틴 코덱스: 11권 - 지구적인 것들." 미국 연구학교. 산타페, 뉴멕시코, 1963년
엘프링크, 얀 G. R., 플로레스, 조제 A., 카플란 찰스 D. "아즈텍인과 그 후계자 사이의 남성적 관행을 위한 식물과 기타 천연물의 사용." 에스터디오스 드 컬투라 나후라틀, 1994.
퍼스트, 피터 T. "신들의 축제: 환각제의 의례적인 사용." 1972년 일리노이주 프로스펙트 하이츠 와블랜드 프레스
게이츠, 윌리엄 "1552년의 데 라 크루즈-바디아노 아즈텍 허브." 마야 소사이어티. 1939년 메릴랜드 볼티모어
호프만, 알버트 "테오나카틀과 오를리우키, 멕시코의 고대 마법약 두 가지." 마약에 관한 UNODC 게시판. 제1호, 페이지 3-14, 1971.
오트, 조나단. "On Salvia divinorum" Eleusis, n. 4 페이지 31–39, 1996년 4월.
슐츠, 리처드 에반스 "식물 왕국과 환각제." 마약에 관한 UNODC 게시판. 1969년 4호
스탁, 프란시스 보르지아. "모톨리니아의 뉴스페인 인디언의 역사." 윌리엄 버드 프레스, 주식회사 1951년 버지니아 주 리치먼드
타운젠드, 리처드 F. "아즈텍스" 템즈 앤 허드슨 주식회사 2000년 뉴욕, 뉴욕
Lyncho Ruiz 1996 Balancing Act 연구 및 교육법 제정자, 회장, 생태계 관리 책임자 및 윤리학자

외부 링크

종교 및 정신 활동 성찬: 엔테오젠 체스토마시

[1] Carod-Artal, F.J. (2015-01-01). "Hallucinogenic drugs in pre-Columbian Mesoamerican cultures". Neurología (English Edition). 30 (1): 42–49. doi:10.1016/j.nrleng.2011.07.010. ISSN 2173-5808. PMID 21893367.

[2] "Historia general de las cosas de Nueva España por el fray Bernardino de Sahagún: el Códice Florentino — Visor — Biblioteca Digital Mundial". www.wdl.org. Retrieved 2020-02-01.

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