바트교

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바트교(/ ˈb ɑːθɪzm/; 아랍어: البعثية-바 ʿ트 ī야)라고도 함 IPA:[albaʕˈθijja], from بعثbaʿth[3]IPA:[ba ʕθ]는 "르네상스" 또는 "부활"이라는 뜻으로, 사회주의 혁명 정부에 대한 선봉 정당의 지도력을 통해 통일 아랍 국가의 창조와 발전을 촉진하는 아랍 민족주의 이데올로기입니다. 이 이념은 공식적으로 시리아 지식인 미셸 아플라크(이라크 주도의 바트당), 자키 알 아르수지(시리아 주도의 바트당), 살라 알딘 알비타르의 이론에 기초하고 있습니다. 현대의 바트당 지도자로는 이라크의 전 대통령 사드담 후세인, 시리아의 전 대통령 하페즈 알 아사드와 그의 아들 바샤르 알 아사드가 있습니다.

바트주의 사상은 아랍인들의 문화, 가치, 사회의 르네상스뿐만 아니라 "아랍인들의 계몽"을 옹호합니다. 또한 바트당은 이론적으로 "계몽된" 아랍 사회를 발전시키기 위해 불특정 시간을 사용하며 단일 정당 국가의 창설을 옹호하고 불특정 시간 동안의 정치적 다원주의를 거부합니다. 바트주의는 세속주의, 아랍 민족주의, 범아랍주의, 아랍 사회주의의 원칙에 기초하고 있습니다. 마르크스주의자들과 마찬가지로 바트주의자들은 종교를 전통적인 엘리트들이 사회의 더 약한 부분을 억압하고 그들의 보수적인 사회 질서를 강화하기 위해 사용하는 도구로 생각합니다.[4]

바트주의는 천연자원에 대한 국가 소유, 보호주의, 농민에 대한 토지 분배, 계획 경제 선호와 같은 사회주의 경제 정책을 지지합니다. 서구 사회주의 사상가들에 의해 영감을 받았지만 초기 바트주의 이론가들은 마르크스주의 계급투쟁 개념을 거부하고 그것이 아랍의 통합을 방해한다고 주장했습니다. 바트주의자들은 사회주의만이 현대 아랍 사회를 발전시키고 통합시키는 유일한 방법이라고 주장합니다.[5]

이라크와 시리아에 존재해온 두 바트주의 국가는 권위주의적인 통치 수단을 통해 그들의 이념에 대한 비판을 막았습니다. 시리아 바트당의 지도부에 의해 발전된 바트주의의 형태가 아프라크와 비타르가 쓴 바트주의와 상당히 달랐기 때문에 바트당은 "바트주의자"가 아닌 "신바트주의자"로 분류되었습니다.

역사

시리즈의 일부
사회주의
발전
아이디어들
모델들
변종
사람
단체들
관련주제
목록
바트주의 사상에 영향을 미쳤던 정치인 자키 아르수지, 바트당이 분열된 후 시리아가 지배하는 바트당의 최고 이념가가 됨

바트주의의 기원은 미셸 아플라크, 살라 알딘 알비타르, 자키 아르수지에 의해 발전된 정치사상으로부터 시작되었습니다.[6] 아프라크, 비타르, 아르수지는 결코 같은 조직의 일원이 아니었고 서로 다른 정당을 형성했는데, 한 편으로는 아프라크와 비타르, 다른 편으로는 아르수지가 서로 다른 사상적 공헌을 했지만, 이들은 바트교의 창시자로 여겨집니다.[6] 그들이 같은 조직의 구성원이 된 것은 1939년 미셸 쿠즈만, 샤키르 알 아스, 일리야스 콴다라프트와 함께 세 사람이 정당을 설립하려고 했을 때였습니다.[6] 이런 일은 아르수지가 개인적으로 아프라크를 싫어했기 때문에 일어나지 않았는데, 아프라크는 그 감정에 대한 답례를 한 것으로 보입니다.[6]

아르수지는 1940년 아랍 바트당을 창당했고, 그의 견해는 아프라크에게 영향을 미쳤고, 그는 후배 파트너인 살라 알딘 알비타르와 함께 1940년 아랍 이히아 운동을 창당했고, 이후 1943년 아랍 바트 운동으로 이름을 바꾸었습니다.[7] 아프라크의 영향을 받았지만, 아르수지는 처음에는 아프라크의 운동에 협조하지 않았습니다. 알수지는 1941년에 가끔 "아랍 바트"라고 이름 붙인 아랍 이히아 운동의 존재가 같은 이름의 운동을 만들어 아랍인들에 대한 그의 영향력을 막으려는 제국주의적 음모의 일부라고 의심했습니다.[8]

알수지는 알렉산드레타 출신의 아랍인으로, 전간기 동안 아랍 민족주의 정치와 관련이 있었습니다. 그는 프랑스 혁명, 독일과 이탈리아의 통일 운동, 일본의 경제 "기적"에 영감을 받았습니다.[9] 그의 견해는 게오르크 헤겔, 카를 마르크스, 프리드리히 니체, 오스왈드 스펭글러를 포함한 많은 유명한 유럽 철학 및 정치적 인물들에 의해 영향을 받았습니다.[10]

인기 지도자가 사망하고 당이 혼란에 빠진 뒤 1939년 알수지가 민족주의행동연맹(LNA) 당을 떠나자 1939년 단명한 아랍국민당을 창당하고 그해 말 해산했습니다.[11] 1940년 11월 29일, 알수지는 아랍 바트를 설립했습니다.[7] 바트주의 발전의 중요한 갈등과 전환점은 1941년 라시드 알리 알-가이라니의 쿠데타와 그에 따른 영국-이라크 전쟁의 문제로 아르수지와 아프라크의 운동이 다투면서 발생했습니다. 아프라크의 운동은 게일라니 정부와 이라크 정부의 영국과의 전쟁을 지지하고 이라크로 가서 이라크 정부를 위해 싸우는 자원봉사자들을 조직했습니다. 그러나 아르수지는 쿠데타가 계획이 어설프고 실패한 것으로 보고 가야니 정부를 반대했습니다. 이 시점에서, 아르수지의 당은 아프라크의 운동으로 옮겨간 당원들과 지지를 잃었습니다.[8]

그 후 1941년 비시 프랑스 당국이 그를 시리아에서 추방한 후 아랍 정치에서 아르수지의 직접적인 영향력은 무너졌습니다.[8] 아프라크의 아랍 바트 운동의 다음 주요 정치적 행동은 1943년 레바논이 프랑스로부터 독립하는 전쟁을 지지한 것이었습니다.[12] 아랍 바트 운동은 1947년 첫 번째 당 대회를 개최할 때까지 몇 년 동안 굳어지지 않았습니다. 그 때는 아르수지의 아랍 바트당과 공식적으로 통합되었습니다.[13] 사회주의적 가치는 처음부터 두 바트 운동에 존재했지만 1953년 아크람 알 하브라니의 아랍 사회주의 운동과 통합될 때까지 강조되지 않았습니다. 1950년대와 1960년대의 혼란스러운 세월을 틈타 민간 지도부가 이끄는 시리아 바트당 군사위원회는 1963년 쿠데타를 일으켜 시리아에 일당 국가를 수립했습니다.[14]

1966년 시리아 바트의 군사 조직은 또 다른 쿠데타를 일으켜 아프라크와 비타르가 이끄는 구위대를 전복시켰고, 바트주의 운동 내에 시리아인이 지배하고 이라크인이 지배하는 분열을 초래했습니다. 오프라 벤지오 학자는 분열의 결과로 아르수지가 친시리아 바트 운동에서 아프라크를 대신하여 친시리아 바트 운동에서 바트주의 사상의 공식적인 아버지가 되었고, 친시리아 바트 운동에서 아프라크는 여전히 바트주의 사상의 법적 아버지로 여겨졌습니다.[15][16] 이라크 바트파는 1968년 쿠데타를 통해 정권을 잡은 후 아프라크에게 망명을 허락했습니다. 알 아사드 가문과 사담 후세인은 각각 시리아와 이라크 바트당에서 우세하게 나타났고, 결국 두 나라에서 개인주의 독재 정권을 구축했습니다. 두 바트 운동 사이의 적대관계는 2000년 하페즈 알 아사드가 사망할 때까지 지속되었고, 그 후 그의 후계자 바샤르 알 아사드는 이라크와의 화해를 추구했습니다.[17]

집권 기간 동안 두 바트당 독재 정권은 대량 감시, 이념적 교화를 시행하고 모든 학생 조직, 노동조합 및 기타 시민 사회 기관을 당과 국가에 종속시키는 경찰 국가를 건설했습니다. 두 정권 모두 소수 민족의 아랍화를 추구했고, 시민들에게 음모적인 반시오니즘, 반서방 정서를 심어줌으로써 그들의 권위주의적 통치를 정당화했습니다. 사담 후세인은 2003년 미국의 이라크 침공 중에 실각했고, 이후 새로운 탈바트화 정책에 따라 이라크 바트당은 금지되었습니다. 바샤르 알 아사드가 2011년 시리아 혁명을 잔혹하게 진압한 후 시리아는 치명적인 내전으로 빠져들었습니다.[18]

정의.

아플라크는 오늘날 바트주의 운동의 창시자 혹은 적어도 가장 주목할 만한 공헌자로 여겨집니다.[19] 아르수지나 살라 알딘 알비타르와 같은 다른 주목할 만한 사상가들도 있었습니다. 1950년대 중반부터 시리아와 이라크에서 1960년대 초반까지 바트당의 이념은 대부분 아프라크의 이념과 동의어였습니다. 아랍 민족주의에 대한 아프라크의 견해는 중동 연구소의 역사가 폴 살렘과 같은 몇몇 사람들에 의해 낭만적이고 시적인 것으로 여겨집니다.[19]

지적인 측면에서 볼 때, 아프라크는 보수적인 아랍 민족주의 사상을 재검토하고, 그의 생애 당시 아랍 세계에서 일어난 탈식민화와 다른 사건들과 조화롭게 발전한 강력한 혁명과 진보적인 경향을 반영하도록 변화시켰습니다. 그는 구 지배층의 타도를 주장하고 이슬람과 국가를 분리하여 세속 사회를 만드는 것을 지지했습니다. 이 모든 생각이 그의 것은 아니었지만, 이 믿음을 초국가적 운동으로 바꾸는 데 성공한 사람은 아프라크였습니다.[19] 바트주의의 핵심 기반은 아랍 사회주의로, 국제사회의 사회주의 운동과 범아랍 이데올로기와는 무관한 아랍적 특성을 가진 사회주의입니다.[20]

아프라크와 비타르가 전개한 바트주의는 아랍 중심의 독특한 이념이었습니다. 이 이념은 스스로를 "물질주의적 공산주의에 반대하는 아랍 정신"과 "죽은 반동에 반대하는 아랍 역사"로 나타냈습니다.[21] 그것은 자와할랄 네루, 가말 압델 나세르, 요시프 브로즈 티토의 비동맹 운동 정치와 이념적 유사성과 호의적인 전망을 가지고 있었고, 냉전 기간 동안 미국이 주도하는 서구 블록 또는 소련이 주도하는 동구 블록과의 제휴를 역사적으로 반대했습니다.[22]

컨셉트

아랍 국가

바트당이 분열된 후 이라크가 지배하는 바트당의 최고 이념가가 된 바트당 사상의 창시자 미셸 아프라크.

아프라크는 언어가 사상, 규범, 이상의 통합을 이끌기 때문에 언어가 아랍 국가의 주요 통합 요소라는 사티 알 후스리의 견해를 지지했습니다. 역사는 또한 "우리의 의식이 형성된 비옥한 땅"이었기 때문에 또 하나의 통합적인 특징이었습니다.[23] 아프라크의 바트주의 사상의 중심은 특징적인 바트 ʽ스(문자 그대로 "르네상스"라는 뜻)였습니다.

이 르네상스는 아랍 국가를 통합해야만 가능하며, 아랍 세계를 정치적, 경제적, 지적, 도덕적으로 변화시킬 것입니다. 아프라크에 따르면, 이 "미래의 르네상스"는 "재탄생"이 될 것이고, 아랍의 최초의 르네상스는 7세기 이슬람교의 출현이었습니다. 새로운 "르네상스"는 바트당의 슬로건인 "하나의 국가, 영원한 메시지를 담다"로 요약되는 또 다른 아랍 메시지를 가져올 것입니다.[24]

아랍 국가는 "통일, 자유, 사회주의"라는 목표를 향한 혁명적인 과정을 통해서만 이 "르네상스"에 도달할 수 있었습니다.[24] 아프라크가 보기에, 한 나라는 단지 "진전"하거나 "쇠퇴"할 수 있을 뿐입니다.[23] 그 시대의 아랍 국가들은 "봉건주의, 종파주의, 지역주의, 지적 반동주의"라는 질병 때문에 점진적으로 쇠퇴할 수 밖에 없었습니다. 아프라크는 이러한 문제들은 혁명적인 과정을 통해서만 해결될 수 있다고 믿었습니다. 혁명가들이 순수하고 거의 종교적으로 그 일에 헌신해야만 혁명이 성공할 수 있었습니다. 아플라크는 "불가피한 결과"가 아닌, 성공적인 혁명 이후 선봉 정당의 필요성에 대한 레닌주의적 견해를 지지했습니다.[25] 바트 사상에서 선봉장은 바트당이었습니다.[25]

아프라크는 젊은이들이 성공적인 혁명을 위한 열쇠라고 믿었습니다. 젊은이들은 아직도 다른 견해를 주입받지 못했기 때문에 변화와 깨달음에 열려 있었습니다. 아프라크에 따르면, 주요 문제는 아랍 청년들의 환멸이었습니다. 환멸은 개인주의로 이어졌고, 개인주의는 건강한 신호였던 선진국과 대조적으로 후진국에서는 건강한 신호가 아니었습니다.[26]

혁명 이전의 당의 주요 임무는 계몽사상을 국민들에게 전파하고 사회의 반동적이고 보수적인 요소에 도전하는 것이었습니다. 아프라크에 따르면 바트당은 당 지도부가 계몽사상으로 계몽될 때까지 교육받지 못한 대중을 당 밖으로 끌어내기 위한 전도 정책을 보장할 것이라고 합니다. 그러나 당은 정치적 조직이기도 했으며, 아프라크가 언급한 바와 같이 정치는 "현 단계에서 가장 심각한 문제"의 수단이었습니다.[27] 바트주의는 선봉 정당이 "새로운 사회"를 건설하기 위해 불특정 기간 동안 통치한다는 점에서 레닌주의 사상과 유사했습니다.[28]

아프라크는 레닌주의 모델을 기반으로 한 헌신적인 행동주의 혁명 정당의 아이디어를 지지했고,[29] 이는 실제로 민주주의 중심주의에 기반을 두고 있습니다.[30][31][32] 혁명당은 정치적 권력을 장악할 것이고 거기서 더 큰 이익을 위해 사회를 변화시킬 것입니다. 혁명당은 수적으로는 소수였지만, 국민 다수가 반대해도 정책을 시작할 권리가 있는 전권적인 기관이었습니다. 바트당은 레닌주의 모델과 마찬가지로 여전히 낡은 가치와 도덕 체계의 영향을 받고 있어 아직 국민 전체가 이를 알지 못했기 때문에 무엇이 옳고 무엇이 그른지를 알고 있었습니다.[29]

반동계급

Aflaq에 따르면, 오스만 제국에 대항한 아랍 반란 (1916–1918)은 반동 계급에 의해 이끌어졌기 때문에 아랍 세계를 통일하는 데 실패했다고 합니다. 그는 아랍 반란의 지도자들이 그랬던 것처럼 왕정을 지지했던 지배층이 반동 계급과 동의어라고 믿었습니다. 바트주의 이데올로기에서 지배계급은 혁명적 진보계급으로 대체됩니다. 아프라크는 어떤 종류의 군주제에도 격렬하게 반대했고, 아랍 반란을 "통합을 후진성에 대한 집합, 착취에 대한 착취, 양과 같은 숫자에 대한 숫자로 이해하는 왕들과 봉건 영주들의 환상"이라고 묘사했습니다.[33]

아랍 반란을 "피와 신경 없이 통합을 위해 분투하는" 것으로 남겨둔 것은 아랍의 통합에 대한 반동 계급의 견해였습니다.[33] 아프라크는 독일 통일을 이에 대한 증거로 보았습니다. 이 견해는 아프라크를 독일 애호가인 아랍 민족주의자들과 대립시켰습니다. 아프라크에 따르면, 비스마르크의 독일 통일은 세계가 본 가장 억압적인 국가를 세웠으며, 이러한 발전은 주로 기존의 군주제와 반동 계급에 책임이 있을 수 있다고 합니다. 아프라크에 따르면, 독일의 사례를 모방하는 것은 재앙이며 아랍인들의 노예화를 초래할 것이라고 합니다.[33]

반동계급과 싸울 수 있는 유일한 방법은 통합을 위한 투쟁인 "진보적" 혁명에 있습니다. 이 투쟁은 사회혁명과 분리될 수 없습니다 – 이 둘을 분리하는 것은 운동을 약화시키는 것과 같습니다. 현상에 만족하는 반동적 계층은 "진보적" 혁명에 반대할 것입니다. 혁명이 하나의 "지역"(국가)에서 성공하더라도, 다른 아랍 지도자들이 보유한 자원 제약, 적은 인구, 반혁명 세력 때문에 그 지역은 발전할 수 없을 것입니다. 혁명이 성공하려면 아랍 세계가 "유기적인 전체"로 진화해야 할 것입니다. 간단히 말해서, 아랍 통합은 "진보적" 혁명의 원인이자 결과입니다.[34]

혁명의 성공에 큰 장애물은 아랍연맹입니다. 아프라크는 아랍 연맹이 지역적 이익과 반동적 계급을 모두 강화시켜 아랍 국가의 설립 가능성을 약화시켰다고 믿었습니다. 대부분의 아랍 국가들이 반동 계급의 지배를 받는 세계적 상황 때문에 아프라크는 현실에 맞게 이념을 수정했습니다. 아랍 전체에 걸친 진보적 혁명을 통해 아랍 국가를 만드는 것이 아니라, 진보적 혁명가들이 혁명을 한 아랍 국가에서 다음 국가로 전파하는 것이 주요 임무가 될 것입니다. 일단 성공적으로 변신하면, 아랍 세계가 하나의 아랍 국가로 발전할 때까지 창조된 진보적인 혁명 국가들은 하나로 뭉치게 됩니다. 진보적인 혁명 정부가 혁명을 확산하는 데 기여하지 않았다면 혁명은 성공하지 못했을 것입니다.[34]

자유

자유는 국가생활의 사치가 아니라 국가의 기본이자 본질이자 의미입니다.

— Aflaq in a speech dated to 1959[29]

근본적으로 아프라크는 자유에 대한 권위주의적 관점을 가지고 있었습니다. 자유 민주주의의 자유 개념과 달리, 아프라크의 비전에서 자유는 대중에 의해 선출되지 않은 바트 정당에 의해 보장될 것입니다. 왜냐하면 그 정당은 공동의 선을 마음에 두고 있었기 때문입니다. 역사학자 폴 살렘은 그러한 시스템의 약점을 "상당히 명백하다"고 생각했습니다.[35]

플라크는 자유를 바트교의 특징 중 하나로 여겼습니다. 생각의 표현과 개인 간의 상호 작용은 새로운 사회를 건설하는 방법이었습니다. 아프라크에 따르면, 새로운 가치와 생각을 창조한 것은 자유였습니다.[36] 아플라크는 제국주의, 식민주의, 종교, 또는 계몽되지 않은 독재 하에 사는 것은 인간의 상호작용을 통해 아래에서 오는 것이 아니라 위에서 아이디어가 나오면서 자유를 약화시킨다고 믿었습니다. 아프라크에 따르면 바트당의 주요 우선순위 중 하나는 새로운 사상과 사상을 전파하고 개인들에게 사상을 추구하는 데 필요한 자유를 주는 것이었습니다. 그 당은 아랍 국민들과 그들의 외국 제국주의 압제자들, 그리고 아랍 사회 내에서 발생하는 그러한 형태의 폭정들 사이에 개입할 것이기 때문입니다.[29]

자유의 개념은 아프라크에게 중요한 이상이었지만, 그는 지속적인 혁명 투쟁의 레닌주의 모델을 선호했고, 자유가 일련의 제도와 규칙에 의해 보호되는 사회에 대한 개념을 개발하지 않았습니다. 대중에게 정보를 전파하는 바트당이 통치하는 일당제 국가에 대한 그의 비전은 여러 면에서 개인의 상호작용에 대한 그의 관점과 반대였습니다. 바트당은 우위를 통해 "자유"를 확립할 것입니다. 아프라크에 따르면, 자유는 진정한 자유 사회를 만들기 위해 계몽된 진보적 집단이 필요했기 때문에 어디에서도 오는 것일 수 없었습니다.[29]

사회주의

주 기사: 아랍사회주의

우리는 책, 추상, 휴머니즘, 동정심에서 사회주의를 채택한 것이 아니라 오히려 필요에서... 아랍 노동자 계급은 이 시기에 역사의 이동자이기 때문입니다.

— Aflaq's view on the necessity of socialism[37]

사회주의는 바트주의 프로그램의 중요한 축입니다. 서구 사회주의자들과 마르크스주의 정당들의 영향을 받았지만, 바트당 설립자들은 아랍의 역사적 맥락에 더 적응할 수 있다고 믿었던 사회주의적 비전을 구축했습니다. 1947년 바트당 헌장 26~37조는 바트당 사회주의의 주요 원칙을 설명하고 있습니다.[38] 그 중 일부는 다음과 같습니다.

"

  • 제26조 아랍 바트당은 사회주의자이며, 조국의 경제적 부는 국가에 속한다고 믿고 있습니다.
  • 제27조 아랍 땅의 현재 부의 분배는 부당합니다. 따라서 정당한 방법으로 시민들에게 검토되고 배포될 것입니다.
  • 제29조 공공기관, 주요 천연자원, 생산 및 운송의 주요 수단은 국가의 재산으로 국가가 직접 관리합니다. 기업과 외국의 양보는 폐지될 것입니다.
  • 제30조: 농업 재산은 국가의 감독 하에 그리고 일반 경제 프로그램에 따라 다른 사람의 노력을 이용하지 않고 그것을 완전히 이용할 수 있는 소유자의 능력에 비례하여 고정될 것입니다.
  • 제31조 소규모 산업재산은 국가의 다른 시민들이 누리는 경제적 기준에 비례하여 고정될 것입니다.
  • 제32조: 노동자는 공장의 경영에 참여하고 국가가 고정하는 임금 외에 국가가 고정하는 비율로 공장의 이익의 일부를 부여받게 됩니다.
  • 제35조 시민간의 고리대금업은 금지되고 화폐를 발행할 단일 정부은행이 설립될 것입니다.
  • 제36조 소비자와 생산자 사이의 착취를 폐지하고 무역과 국가 생산을 외국 경쟁으로부터 보호하기 위하여 국가는 대내외 무역을 직접 감독할 것입니다."
    — Constitution of Arab Socialist Ba'ath Party (1947), [39]

마이클 아프라크(Michael Aflaq)는 마르크스주의 신조를 깊이 존경했으며 "삶에서 물질적 경제적 조건의 중요성"에 대한 마르크스주의 개념을 현대 인류의 가장 위대한 발견 중 하나로 여겼습니다.[37] 그러나 아플라크는 마르크스주의가 인간의 영성을 망각했다고 믿었기 때문에 변증법적 유물론만이 유일한 진리라는 마르크스주의의 견해에 동의하지 않았습니다. 이 개념이 작고 약한 사회에도 통할 것이라고 믿었지만, 변증법적 유물론을 아랍 발전의 유일한 진리라고 생각하는 것은 잘못된 것이었습니다.[37]

아랍인들처럼 정신적인 사람들에게 노동자 계급은 비록 가장 중요한 집단이기는 하지만 아랍 국가를 해방시키려는 훨씬 더 큰 운동 속에 있는 집단에 불과했습니다. 카를 마르크스와는 달리 아프라크는 노동자 계급이 역사에서 어떤 위치를 차지했는지 확신하지 못했습니다. 마르크스와 대조적으로, 아프라크는 또한 민족주의를 믿었고 아랍 세계에서 노동자 계급만이 아니라 모든 계급이 "외세의 자본주의적 지배"에 대항하여 일하고 있다고 믿었습니다. 서구의 다양한 계층 간의 투쟁은 아랍 세계에서 정치적, 경제적 독립을 위한 싸움이었습니다.[37]

아프라크에게 사회주의는 아랍의 "르네상스" 시대, 즉 근대화 시대를 여는 목표를 달성하기 위해 필요한 수단이었습니다. 통일이 아랍 세계를 하나로 만들고 자유가 아랍 국민들에게 자유를 제공한 반면, 사회주의는 혁명을 의미하지 않기 때문에 통일과 자유를 가능하게 한 초석이었습니다. 아프라크가 보기에, 농민의 억압이 국민의 정치적 자유를 무력화시킨 "가명적 봉건주의" 경제 체제가 지배하던 시리아와 같은 나라에서는 입헌 민주 체제가 성공하지 못할 것입니다. 자유는 가난에 찌든 시리아의 일반 국민들에게 거의 의미가 없었고, 아프라크는 사회주의가 그들의 곤경에 대한 해결책이라고 여겼습니다.[40]

아프라크에 따르면 사회주의의 궁극적인 목표는 국가 통제나 경제적 평등이 얼마나 필요한지에 대한 질문에 답하는 것이 아니라 사회주의는 "인간의 동물적 욕구를 충족시켜 인간으로서의 의무를 자유롭게 추구할 수 있는 수단"이었습니다. 즉, 사회주의는 노예화로부터 인민을 해방시키고 독립적인 개인을 창조하는 체제였습니다. 그러나 불평등을 제거하는 것은 "한 집단에 의한 모든 특권, 착취, 지배를 제거할 것"이기 때문에 경제적 평등은 바트주의 이데올로기의 주요 교리였습니다. 한마디로 자유가 성공하려면 아랍인들은 사회주의가 필요했습니다.[40]

아플라크는 이러한 형태의 사회주의 아랍 사회주의가 아랍 민족주의와 조화롭게 존재하고 어떤 면에서는 종속적이라는 것을 나타내기 위해 라벨을 붙였습니다. 기독교인이었던 아프라크에 따르면 무함마드의 가르침과 개혁은 사회주의에 진정한 아랍적 표현을 주었다고 합니다. 아프라크는 사회주의를 정의로 보았고 무함마드의 개혁은 정의롭고 현명했습니다. 아프라크에 따르면, 현대의 바트주의자들은 7세기에 무함마드가 그랬던 것처럼 정의롭고 급진적인 형태의 또 다른 방식을 시작할 것이라고 합니다.[41]

이슬람의 역할

유럽은 그녀가 과거에 그랬던 것처럼 오늘날 이슬람교를 두려워합니다. 그녀는 이제 (과거 아랍인들의 그것을 표현했던) 이슬람의 힘이 다시 태어나 아랍 민족주의라는 새로운 형태로 나타났다는 것을 알고 있습니다.

— From one of Aflaq's works dating back to 1943 about Islam's character[42]

비록 기독교인이지만, 아프라크는 이슬람교의 창조를 "아랍의 천재성"의 증거이자 아랍 문화, 가치, 사고의 증거로 여겼습니다.[43] 아플라크에 따르면 이슬람의 본질은 이슬람의 혁명성이었습니다.[44] 아프라크 대통령은 이슬람교도와 비이슬람교도를 막론하고 모든 아랍인들에게 이슬람이 아랍인의 성격을 창조하는 데 있어 한 역할에 감탄할 것을 요구했지만, 이슬람에 대한 그의 견해는 순전히 영적인 것이었고, 아프라크 대통령은 이슬람이 국가와 사회에 "부과되어서는 안 된다"고 강조했습니다. 아프라크는 바트당이 무신론에 반대하지만, 근본주의자들이 "천박하고 거짓된 믿음"을 대변하는 것처럼 근본주의에도 반대한다고 거듭 강조했습니다.[45]

바트의 사상에 따르면 모든 종교는 평등했습니다. 그의 반(反) 무신론적 입장에도 불구하고, 아프라크는 세속 정부의 강력한 지지자였으며, 바트주의 국가는 종교를 "기초, 아랍 민족주의, 도덕적, 자유에 근거한" 국가로 대체할 것이라고 말했습니다.[45] 1970년대 후반 이라크 바트 정부에 대항한 시아파 폭동 당시, 아프라크는 사담 후세인에게 폭도들에게 어떤 양보도 하지 말라고 경고하면서 바트당은 "종교적인" 신념을 가지고 있지만, 종교적인 정당이 아니며, 또 그렇게 되어서도 안 된다고 주장했습니다.[46] 그의 부통령 재임 기간 동안 시아파 폭동 당시 사담은 종교에 대한 당의 입장으로 전환하기 위해 많은 사람들을 설득해야 할 필요성을 논의했습니다.[47]

1989년 아프라크가 사망했을 때, 이라크 지역 사령부의 공식 발표에 따르면 아프라크가 죽기 전에 이슬람교로 개종했다고 했지만, 이라크에 있는 익명의 서방 외교관은 윌리엄 해리스에게 아프라크의 가족은 그가 어떤 종교적 개종도 겪었다는 것을 알지 못했다고 말했습니다.[48] 이전에, 걸프 전쟁 기간과 이후에, 정부는 점점 더 이슬람적이 되었고, 1990년대 초에 사담은 바트당을 "아랍주의와 이슬람주의"의 정당으로 선언했습니다.[49]

신바트주의

참고 항목: 바트당(시리아가 지배하는 정파)

바츨라프 하벨의 '생명의 힘'에서 '순응, 획일성, 규율을 요구한다'는 표현과 유사합니다. 시리아 정권은 자국의 이념에서 파생된 현실 자체와는 거리가 먼, 자국민에 대한 권력과 지배를 영속화하는 '외모의 세계'를 만들어내며 스스로의 현실을 서술했습니다. '위선과 거짓말로 가득 찬' 현실을 구축하는 것... '문화의 억압을 그것의 발전이라고 합니다.' 그곳 사람들은 '거짓말 속에서 살아야 한다'는 강요를 받았습니다. 이 거짓말을 진실로 믿느냐 안 믿느냐가 중요한 것이 아니라, 결국 그들이 한 것처럼 행동하느냐가 중요했습니다.

—Tamara Al-Om, British-Syrian political scientist[50]

에이브러햄 벤추르는 시리아에서 3월 8일 혁명으로 정권을 잡고 이라크에서 정권을 잡은 바트당을 '네오바트'로 규정한 이유는 바트당이 범아랍적 이념적 기반을 넘어 군사 장비의 우위를 강조했기 때문입니다.[51] 주요 정당 문서인 '일부 이론적 제안'은 "사회주의는 아랍 통합의 진정한 목표"라고 말합니다. 아랍의 단결은 사회주의 사회를 건설하는 데 있어서 의무적인 기초입니다."[52] 한마디로 범아랍주의는 경제적, 사회적 변혁의 종착역에 이르는 수단이 되었습니다. 존 F. 데블린은 이 문제에 동의하고, 사회 정의를 원하는 다양한 중동 정치 체제 내에서 작동하기 위해 준비된 통합을 압도적인 최우선 과제로 시작한 바트당은 1960년대 초까지 거의 사라졌다고 밝혔습니다. 그 자리에 주로 자신의 지역에 초점을 맞춘 바트 조직이 생겨났습니다. 바트 조직은 가능한 한 군사력에 크게 의존하고 다른 사회주의 운동에 매우 가깝고 덜 독특한 바트주의자인 권위주의적인 중앙집권 정부를 옹호하고 만들었습니다."[52]

통일 바트당의 전 국가사령부 사무총장 무니프 알 라자즈는 이 이론에 동의하고 1961년부터 두 개의 바트당이 존재한다고 말했습니다. "군사 바트당과 바트당, 그리고 실질적인 권력은 전자에 있습니다."[52] 그는 또한 (마틴 시모어가 인용한) 군대 바트는 "명목상으로만 바트주의자였고, 민간인들이 교수형에 처했던 군사적 결탁이었고, 현재도 그 이상으로 남아 있지 않으며, 1959년 카이로에 망명한 불만을 품은 시리아 장교들에 의해 군사위원회가 처음 설립되었을 때부터"라고 말했습니다. 바트교의 일련의 사건들과 총체적인 부패는 참을 수 없는 논리로 진행되었습니다."[52] 살라 알딘 알비타르는 1966년 시리아 쿠데타가 "시리아의 바트당 정치의 종말을 의미한다"고 주장하며 이에 동의했습니다. 아프라크는 "나는 더 이상 내 당을 인정하지 않는다!"[52]라고 말함으로써 그 감정을 공유했습니다.

시리아의 강자 살라 자디드(사진)는 일반적으로 최초의 네오 바트당 지도자로 여겨집니다.

살라 자디드 정부는 범아랍 통합이라는 전통적인 목표를 버리고 급진적인 형태의 서구사회주의로 대체했습니다. 극우적인 변화는 "인민전쟁"(6일 전쟁이 이스라엘에 대한 "인민전쟁"으로 선포됨에 따라 마오주의 용어)과 "계급 투쟁"과 같은 용어들이 널리 사용된 것으로 특징지어집니다.[53] 일부 공산주의자들이 장관직을[54] 맡고 자디드가 소련 공산당과 '상당히 가까운 관계'를 맺으면서 시리아 공산당은 자디드 정부에 중요한 역할을 했습니다.[55] 정부는 보다 급진적인 경제 프로그램, 산업과 대외 무역에 대한 국가 소유권을 지지하는 동시에 농업 관계와 생산을 재구조화하기 위해 노력했습니다.[56] 1968년 알비타르는 바트 운동을 떠나 "이 정당들은 그들의 이름만 유지하고 권력 기관과 지역 및 독재 정부의 도구 역할을 하며 더 이상 그들이 설정한 것이 아닙니다"라고 주장했습니다.[57] 예상과 달리 아프라크는 바트 운동에 남아 이라크가 지배하는 바트 운동의 이념가가 되었습니다. 그의 이념적 견해는 거의 그대로였지만, 이라크에서는 정치적으로 소외되었습니다.[57] 1966년 이후 시리아에서, 진정한 권력의 중심은 신바트주의 군사 위원회에 귀속되었습니다. 1970년까지 살라 자디드와 하페즈 알 아사드 사이에는 팽팽한 권력 경쟁이 존재했는데, 하페즈 알 아사드 장군은 민간 바트당의 군익과 여러 군대에 대한 통제를 강화했습니다.[58]

아사드주의

아사드주의(Assadiyah)는 1970년 쿠데타로 정권을 잡은 후 하페즈 알 아사드의 정책을 기반으로 한 신바트주의 이데올로기로, 바트주의 공식 역사에서 "시정 운동"으로 묘사됩니다. 그것은 시리아 정치에서 아사드 가족의 지도자 역할을 기념하고 지도자를 기반으로 하고 그를 중심으로 하는 정부를 의미하는 매우 개인주의적인 방식으로 아사드 정권을 건설했습니다. 이러한 사회 정치 체제 하에서 바트당은 아사드의 지혜를 "보통 시민의 이해를 초월하는" 것으로 묘사하려고 노력합니다.[59] 바트당은 "바트호 아사드 체제"라고도 알려진 이 기구를 통해 시리아의 정치, 사회, 경제, 문화, 교육 및 종교 영역에 대한 통제를 도구화하여 더 넓은 사회에서 신바트주의 이념을 시행하고 아사드 가문의 권력 장악을 유지합니다. 아사드 장군의 목표는 파벌 경쟁을 없애는 '쿠데타 증명' 시스템을 구축해 바트당을 선봉으로 사회주의 국가를 공고히 하는 것이었습니다. 그가 권력을 잡자마자, 무장세력, 비밀경찰, 보안군, 관료들은 숙청되었고, 아사드에 충성하는 바트파 엘리트들을 설치함으로써 그들을 당의 지휘권에 예속시켰습니다.[60][61]

아사드주의와 현재 시리아를 운영하는 신바트주의 정부는 족벌주의와 민족 편애를 바탕으로 스스로를 구축했습니다. 당과 군부의 알라위화를 시작한 사람은 아사드였고, 지도자 가족에 대한 충성심을 바탕으로 정부를 구축하기 시작했습니다.[62] 자키 알-아르수지의 아랍 바트당의 전 공동창당자이자 후에 시리아 반체제 인사인 자말 알-아타시는 "아사드주의는 잘못된 민족주의입니다. 그것은 소수의 지배이며, 저는 사회의 신경계를 지배하는 알라위파만을 말하는 것은 아닙니다. 저는 군대와 무하바라트도 포함하고 있습니다. 그리고 사회주의적 구호에도 불구하고 국가는 기여하지 않고 재산을 모은 계급에 의해 운영되고 있습니다. 바로 '신비한 부르주아지 기생'입니다.[63] 그럼에도 불구하고, 아사드주의는 이데올로기가 아닙니다 – 그것은 인격에 대한 숭배이지만, 바트주의자와 아랍 민족주의자의 믿음이 정부의 포퓰리즘적인 자격을 해치지 않을 정도로 약화되었기 때문에 시리아가 포괄적인 믿음 체계에 가장 근접한 것입니다.[64] 국가 선전은 아사드주의를 현대의 필요에 따라 바트주의 이데올로기를 진화시킨 신바트주의적 흐름으로 특징짓습니다.[65]

이라크 바트주의

참고 항목: 바트당(이라크가 지배하는 파벌)

사담

사담 후세인(오른쪽)이 1988년 아프라크(왼쪽)와 대화하고 있습니다.

사담 후세인(Saddamiya)은 사담 후세인과 관련되고 추구하는 정치에 기반을 둔 정치적 이념입니다.[66][67] 이라크 정치인들은 또한 사담 후세인 바트주의 (알바 ʽ티야 알사다미야)라고 부르기도 했습니다. 그것은 공식적으로 바트교의 뚜렷한 변형으로 묘사됩니다.[66] 이 단체는 이라크 민족주의와 아랍 국가들에게 사담 후세인의 이라크 정치 담론을 채택하고 1967년 이후 붕괴되었다고 주장하는 "나세르파 담론"을 거부할 것을 요구하는 이라크 중심의 아랍 세계를 지지합니다.[66] 군사주의자들은 정치적 분쟁과 분쟁을 "전투", "동원", "전투장", "기지", "트렌치" 등을 필요로 하는 "전투"로 간주합니다.[69] 사담은 공식적으로 사담 정부의 지원을 받았고 사담의 아들인 우데이 후세인이 소유한 이라크 일간지 바빌에 의해 홍보되었습니다.[66]

사담과 그의 사상가들은 고대 바빌로니아인들과 아시리아인들이 아랍인들의 조상이라고 주장함으로써 이라크의 고대 바빌로니아 문명과 아시리아 문명 사이의 연결을 아랍 민족주의와 융합시키려고 했습니다. 따라서 사담과 그의 지지자들은 메소포타미아의 유산과 아랍 민족주의 사이에는 갈등이 없다고 주장했습니다.[70]

사담 후세인은 폭력에 뿌리를 둔 현상으로, 명백하게 정치적 목적을 달성하기 위해 폭력의 도구와 수단을 조작하는 것입니다. 사담은 많은 사람들이 잘못 생각하는 것처럼 단순한 폭력이 아닙니다. 이것은 파파닥트나 이디 아민이 난동을 부리고 있는 것이 아닙니다. 사담은 그것에 비해 너무 정치적입니다.—Kanan Makiya[71]

(왼쪽에서 오른쪽으로) 타하 야신 라마단, 시블리 알 아이사미, 사담 후세인, 이자트 두리). 1989년 미셸 아프라크의 장례식 동안 이라크와 시리아 바트당 지도자들(친이라크 바트당 소속).

사담의 정부는 마르크스주의에 비판적이었고 마르크스주의를 반대했을 뿐만 아니라 계급 갈등, 프롤레타리아 독재, 국가 무신론 등 정통 마르크스주의 개념에 반대했습니다.–마르크스-레닌주의가 아닌 정당들은 본질적으로 자동적으로 부르주아적이라고 주장하는 레닌주의의 주장 - 바트당은 대중적인 혁명 운동이며, 따라서 국민들은 소시민적인 부르주아적 정치를 거부했다고 주장합니다.[72] 사담 후세인은 아랍 국가는 다른 나라에 존재하는 계급 구조를 가지고 있지 않으며 계급 분열은 아랍 공동체 내에서라기보다는 아랍인과 비 아랍인 사이의 국가적 경계선을 따라 있었다고 주장했습니다.[73] 그러나 그는 블라디미르 레닌에 대해 호의적으로 말했고, 마르크스 혼자서는 할 수 없는 러시아 사회주의의 독특한 특수성을 러시아 사회주의에 부여한 레닌을 칭찬했습니다. 그는 또한 피델 카스트로, ồ 치민, 요시프 브로즈 티토와 같은 다른 공산주의 지도자들에 대해 그들의 공산주의보다는 민족 독립을 주장하는 정신에 감탄을 표했습니다.

논란

바트당의 승리는 시리아와 이라크에 '안보와 안정'(al-amn wa al-istiqrar)이라고 불리는 수십 년간의 폭정을 선물했습니다. 두 나라 모두 이념적 절대주의, 20세기 후반 아랍 세계의 표준적인 공화정 및 군주제 권위주의와는 다른 질서의 악의를 휘두르는 씨족 기반의 독재국가를 견뎌냈습니다. 바트의 환경에서 강력한 남자들이 가족 회사를 설립하기 위해 빠르게 나타났습니다. 그러나 당의 예속은 사회를 연대하기 위한 당의 기구와 이념의 엄격한 배치와 함께 진행되었습니다.— 교수님. 오타고 대학교 윌리엄[75] 해리스

파시즘 주장

키프리아 블라미레스는 "아플라크와 다른 바트주의 지도자들이 특정 파시즘 사상과 관행을 비판했음에도 불구하고 바트주의는 파시즘의 중동적 변형이었을 수 있다"고 주장합니다.[76] 그에 따르면 바트 운동은 유럽 파시스트 운동과 "급진적이고 비자유주의적인 민족주의와 비마르크스주의적 사회주의를 종합하려는 시도, 낭만적이고 신화적이며 엘리트주의적인 '혁명적' 비전, '새로운 사람'을 만들고 과거의 위대함을 회복하려는 열망,"과 같은 몇 가지 특징을 공유했습니다. 우파와 좌파 등으로 나뉘어진 중앙집권적 권위주의 정당으로, 몇몇 측근들은 나중에 아프라크가 특정 파시스트와 나치 이론가들로부터 직접적인 영감을 받았다는 것을 인정했습니다."[76] 아프라크의 파시스트 자격에 반대하는 주장은 그가 시리아-레바니아 공산당의 적극적인 당원이었고, 프랑스에[77] 체류하는 동안 프랑스 공산당의 활동에 참여했으며, 카를 마르크스의 사상 중 일부에 영향을 받았다는 사실에 근거합니다.[37]

Zaki Arsuzi에 의해 설립된 아랍 바트당의 공동 창립자 중 한 명인 Sami Jundi에 따르면, 그 당의 상징은 "나치즘과 파시즘의 전통에서, 젊은이들의 상상력을 자극할 것이기 때문에" 호랑이였습니다. 하지만 아랍인들은 본질적으로 [스와스티카와 같은] 이교도적 상징들로부터 멀리 떨어져 있다는 사실을 고려할 때"[78] 아르수지의 바트당은 "하나의 지도자"의 미덕을 믿었고, 아르수지 자신도 아랍인들의 인종적 우월성을 개인적으로 믿었습니다. 당원들은 19세기 재단과 같은 나치 문학을 많이 읽었습니다; 그들은 Mein Kampf를 아랍어로 번역하는 것을 계획한 최초의 단체들 중 하나였습니다; Moshe Ma'oz에 따르면, 그들은 또한 적극적으로 20세기 신화의 사본을 찾았습니다. 그것의 유일한 사본은 다마스쿠스에 있었고 그것은 아프라크의 소유였습니다.[78] 아르수지는 추축국을 지지하지 않았고, 당 대 당 관계를 위해 이탈리아의 진격을 [79]거부했지만, 휴스턴 스튜어트 체임벌린의 인종 이론에도 영향을 받았습니다.[80] 아르수지는 역사적으로 이슬람과 무함마드가 아랍인들의 고귀함과 순수함을 강화했다고 주장했는데, 이는 이슬람이 다른 민족들에게 받아들여졌기 때문입니다.[80] 그는 1932년부터 1939년까지 시리아에 존재했으며 준군사조직 "아이런셔츠"에서 알 수 있듯이 파시즘과 나치즘의 영향을 강하게 받은 정당인 민족주의행동연맹과 관련이 있습니다.[81]

이라크 정보기관의 책임자인 바르잔 이브라힘 티크리티와 인터뷰를 한 영국 언론인에 따르면 사담 후세인은 조지프 스탈린과 아돌프 히틀러로부터 이라크를 통치하는 방법에 대한 영감을 이끌어 냈고, 그는 인종차별이나 반유대주의 목적이 아닌 그들의 작품의 사본을 조달하도록 바르잔에게 요청한 적이 있다고 합니다. 그러나 "국가 목표 달성을 위해 국가가 사회 전체를 성공적으로 조직한 사례"입니다.[82] 언론인 조나단 테퍼먼은 2015년 바샤르 알 아사드와 인터뷰를 통해 시리아 영토 대부분을 잃었음에도 불구하고 비현실적인 목표를 옹호하고 자신의 범죄에 대해 가책을 느끼지 않는 그를 "러시아인들이 베를린 밖에서 한 시간 있을 때 그의 벙커에 있는 히틀러"처럼 망상적이라고 묘사했습니다.[83][84]

시몬 비젠탈 센터는 아돌프 아이히만의 오른팔이자 최종 해결책의 핵심 참여자인 나치 전범 알로이스 브루너가 2010년 시리아에서 바샤르 알 아사드의 망명 아래 사망했다고 보도했습니다. 브루너는 "Dr. Georg Fischer"라는 가명으로 시리아의 통치자인 바샤르 알 아사드와 그의 아버지 하페즈를 30년 넘게 도왔습니다. 고문 기술, 내부의 반대 의견과 싸우고 시리아의 유대인 공동체를 숙청하는 데 지도자로 일했습니다. 아사드 정권은 브루너를 보호했다는 비난을 오늘날까지 정기적으로 거부하고 있지만, 오랫동안 그의 행방을 조사하는 것은 허용되지 않았습니다.[85][86][87][88]

바샤르 알 아사드의 바트당 정권은 서방 신나치주의자들과 극우 극단주의자들의 지지를 받았고, 그들은 시리아 내전으로 인한 유럽 난민 위기를 겪으면서 그를 알게 되었습니다.[89] 아사드의 시리아 도시 폭격은 무슬림을 서방의 문명적 적으로 묘사한 극우파의 이슬람 혐오 선전에서 찬사를 받았습니다.[90][91] 서구인들은 또한 바샤르 알 아사드를 세계주의와 시온주의에 대항하는 권위주의적이고 반유대주의적인 방벽으로 보고 있습니다. 2017년 샬러츠빌에서 열린 신나치 통합 우파 집회에서 친아사드주의 구호가 몇 개 구호로 외쳤습니다.[a][90] 그리스 급진주의 단체 블랙 릴리의 네오 나치 무장세력이 시리아 아랍군과 함께 싸우기 위해 시리아 내전에 참여했습니다.[92]

인종차별 의혹

바트 정권은 공격적인 아랍의 초국가주의를 조장한다는 비난을 받아왔습니다.[93][94][95]

이라크 바트당과 관계가 있는 국가 선봉대당은 모리타니 정부와 특정 정치단체로부터 인종차별주의자라는 비난을 받았습니다.[96]

이라크 지역 지부는 당원들 간의 결혼을 승인하거나 승인하지 않을 수 있으며, 당 지부는 당 문서에서 "예비 부인뿐만 아니라 가족의 아랍 출신을 철저히 확인해야 하며, 아랍계가 아닌 사람과 결혼할 계획이 있는 당원들에게는 승인을 해서는 안 된다"는 명령을 받았습니다.[97] 이란과의 전쟁 기간 동안, 그 당은 아랍계가 아닌 사람들, 특히 이란계 사람들과 맞서기 시작했습니다. 당 사무국에서 사담에게 직접 보낸 메모에는 "당은 원래 아랍인이 아닌 당원들의 존재로 고통받고 있다. 이것이 미래에 당에 위험을 초래할 수 있기 때문이다."[98]라고 쓰여 있었습니다. 사무국은 이란 출신이 당원이 되는 것을 허용하지 말 것을 권고했습니다. 사담 후세인은 이 문서에 대한 답변에서 "1) [나] 당 사무국의 의견에 동의하고, 2) [지역] 사령부 회의에서 논의할 것"이라고 썼습니다.[98] 회원 자격이 거부된 사람들, 그리고 회원 자격이 취소된 사람들은 모두 충실한 바트주의자들이었습니다. 예를 들어, 1958년부터 당원 자격이 취소된 이란 출신의 바트주의자 중 한 명은 라마단 혁명에도 참여했으며 1963년 11월 이라크 쿠데타의 여파로 당국에 의해 투옥되기도 했습니다. 그는 바트주의 대의를 지지했기 때문입니다. 나중에, 당국은 구체적으로 이라크 출신의 사람들을 찾기 시작했고, 그들이 이란이나 이란 사람들과 접촉한 것은 그들의 정당 가입을 거부할 수 있는 충분한 이유로 작용했습니다.[98]

메모들

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