파리니르바나

Parinirvana
부처의 죽음, 또는 마하파리나르바나의 죽음, 간다라 2~3세기.
의 번역
파리니르바나
영어사후 열반
남은 것 없는 열반
잔재 없는 열반
산스크리트어परिनिर्वाण
(IAST: parinirvaaa)
팔리파리니바나
버마어ပရိနိဗ္ဗာန်
(MLCTS: pa.ri.nibban)
중국인般涅槃
(: 보니에판)
일본인입니다般涅槃
(로마지 하츠네한)
크메르어បរិនិព្វាន
(UNGEGN: Bnrpnvpvéan)
한국인입니다반열반
(RR: 반열반)
신할라පරිනිර්වාණය
(파리니르바냐)
티베트어མྱང་འདས།
(myang'das)
태국어ปรินิพพาน
(RTGS: parinippan
불교 용어집

불교에서 파리니르바나(산스크리트어: parinirvaaa; Pali: parinibbarna)는 일반적으로 생전에 열반에 도달한 사람이 사망했을 때 일어나는 열반을 가리킨다.그것은 Sassara로부터의 해방, 업보, 부활, 그리고 스칸다의 해체를 암시한다.

일부 마하야나 경전, 특히 마하야나 마하파리니르바 수트라에서 파리니르바나는 영원한 진정한 부처의 영역으로 묘사된다.

미술의 부처님에서, 행사는 종종 제자들에 의해 둘러싸인, 누워있는 부처님에 의해 표현된다.

사후 열반

불교에서는 보통 사람들이 죽으면, 각 개인의 풀리지 않은 업보가 순식간에 새로운 탄생으로 넘어가고, 따라서 업적 상속은 삼사라의 여섯 가지 영역 중 하나에서 다시 태어난다.그러나 사람이 열반에 이르면 카르믹한 부활로부터 해방된다.그런 사람이 죽으면 부활의 순환인 삼사라와 카르마의 끝이다.

현대 학자인 루퍼트 게틴은 다음과 [1]같이 설명합니다.

결국 '남은 인생'은 소진될 것이고, 모든 존재와 마찬가지로, 그러한 사람은 죽어야만 한다.그러나 '니르바사'를 경험하지 못한 다른 존재들과 달리, 그 혹은 그녀는 새로운 생명체로 다시 태어나지 않을 것이며, 존재의 육체적, 정신적 구성 요소들이 어떤 새로운 존재로 합쳐지지 않을 것이며, 새로운 존재나 사람은 없을 것이다.다시 태어나는 대신 '파리니르바사스'라는 인물은 이 맥락에서 존재를 구성하는 물리적, 정신적 현상의 5가지 집합체가 더 이상 발생하지 않는다는 것을 의미한다.이는 '남은 여분이 없는 [생명의] 니르바냐'(nir-upadhiāe-nirvaupa/an-up an-nisesa-nibbarna)의 조건이다. 즉, kha를 구성하는 물리적 및 정신적 현상의 집합체(스칸다/khandha)의 발생을 종료함으로써 생기는 니르바냐.현대의 불교 용법은 '니르바사'를 각성 체험으로 제한하고 '파리니르바사'를 죽음 체험으로 남겨두는 경향이 있다.

석가모니 불상

인도 아잔타 동굴 26번 동굴에 묘사된 파리니르바나에 도달한 부처님

부처 자신의 파리니르바사를 둘러싼 사건들에 대한 설명은 다양한 불교 경전 문헌에서 찾아볼 수 있다.팔리 마하파리닙바나 수타(DN 16)와 그 산스크리트 평행선 외에, 주제는 사유타니카야(SN 6.15)와 여러 산스크리트 평행선(T99 p253c-254c), 산스크리트 기반의 에코타라가마(TRAS125c 기타 보존)에서 다루어진다.사르바스티바딘과 마하시기카 같은 불교 학교들부처의 파리니르바사의 역사적 사건은 산스크리트 불상, 아바다나-아타카, 팔리 마하바사와 같은 많은 후기 작품에서도 묘사된다.

Bareau에 따르면, 이 모든 기록의 가장 오래된 핵심 요소들은 쿠시나가라에서의 부처의 파리니르바 자체와 그의 [2]죽음 이후의 장례 의식에 대한 설명일 뿐이다.그는 다른 모든 확장된 세부사항들은 역사적 가치가 거의 없는 나중에 추가된 것으로 간주한다.

마하파리니바나 수타(팔리)

부처반상대하파리나바나에 묘사되어 있다.세부에 대한 주의 때문에, 이 테라바다 수타는 그가 죽은 지 수백 년이 지난 후에 처음으로 글을 쓰기로 약속되었지만, 부처의 [3]삶에 대한 대부분의 표준 연구에서 주요한 참고 자료로 사용되었습니다.

마하야나 마하파리니르바우사 수트라 내

부처의 파리니르바사를 전기적인 사건으로 다룬 이러한 작품들과는 대조적으로, 마하야나 마하파리르바사 수트라는 수백 년 [4]후에 쓰여졌다.열반경은 부처의 병환과 쿤다의 식사제물, 그리고 그 밖의 다른 어떤 이전이나 이후의 사건들을 제외하고, 파리니르바사의 날의 역사적 사건에 대한 자세한 내용을 설명하지 않고, 대신 그 행사를 단지 표준적인 대하야나의 이상을 표현하기 위한 편리한 발판으로 이용했다.우다다투의 교리, 부처의 영원성, icchantikas의 소테리컬 운명 등.[5]

고타마 부처의 서거 장소

바델은 고타마 붓다의 죽음과 반반의 장소가 람푸르바 지역이라고 제안했다: "나는 부처가 죽은 쿠시나가라가 궁극적으로 베티아 북쪽과 파트나파우트라에서 [6]이곳으로 이어지는 아오카의 기둥에서 발견될 수 있다고 믿는다."그것은 여전히 적절한 고고학적 발굴을 기다리고 있다.

마하야나 문학에서

파리니르바나, 간다라, 빅토리아, 알버트 박물관 관계자
미야지마 파리니르바나 신사

마하야나 마하파리니르바사 수트라에 따르면, 부처는 파리니르바사가 영생, 블리스, 자아, 그리고 순수의 영역이라고 가르쳤다.폴 윌리엄스 박사는 이 작품이 "자신"이라는 용어를 사용하여 불교가 아닌 [7]고행학자들을 설득하는 부처의 모습을 묘사하고 있다고 말한다.그러나 대하파리나르바나경은 길고 매우 복합적인 대하야나 [8]경전이며 윌리엄스가 그의 진술을 근거로 삼은 부분은 중앙 아시아 2차 기원의 열반경의 일부이며,[9] 다른 부분은 인도에서 쓰여졌다.

광싱은 열반경 대하야파들이 대하파리나르바나를 영원한 [10]부처의 해방된 자아로 어떻게 이해하고 있는지에 대해 말한다.

MMPS[마하야나 대하파리나르바나경]의 주요 주제 중 하나는 부처가 영원하다는 것이다.마하얀주의자들은 MMPS에서 두 가지 방법으로 부처의 영원을 주장한다.그들은 부처가 다르마카야이므로 영원하다고 말한다.다음으로 부처의 해방을 영원, 행복, 자아, 순수의 네 가지 속성을 가진 마하파리나르바나로 재해석한다.

오직 마하파리나르바나에서만 이 진정한 자아는 완전히 식별되고 접근할 [11]수 있다.

야마모토 고쇼(山本光)는 부처가 승려들에게 비자아(非子 but)의 사상에 지나치게 연연하지 말고 자아를 묵상하라고 훈계하는 구절을 인용하고 있다.야마모토씨는 다음과 같이 [12]쓰고 있습니다.

열반의 본성에 대해 고민하던 부처는 이제 열반의 긍정적인 면을 설명하고 열반은 영생, 행복, 자아, 순수의 네 가지 속성을 가지고 있다고 말한다.부처님께서 말씀하시길, "오, 이 비커스야!비영원, 슬픔, 비자기, 비순수의 생각에 머물지 말고 돌, 나무 조각, 자갈을 [진정한 달마의] 보석을 위해 가져가는 사람들의 경우처럼 물건을 가져라...모든 상황에서 끊임없이 자아에 대한 생각, 영원한 것, 행복, 그리고 순수한 것에 대한 생각을 명상하라...현실에 도달하고자 하는 사람들은 명상적으로 이러한 생각들, 즉 자아[아트맨], 영생[영원], 행복[순수]의 생각들을 연마하며 현명한 사람처럼 능숙하게 보석을 만들어 낼 것이다."

Michael Zimmermann은 타타가타그르바 수트라를 연구하면서 대하파리나르바나 수트라는 물론 타타가타그르바 수트라란카바타라 수트라도 자아를 긍정적으로 말하고 있다고 밝혔습니다.Zimmermann은 [13]다음과 같이 말합니다.

영원불멸의 자아의 존재, 즉 불교의 존재는 분명히 TGS의 기본 포인트이다.MahaparinirvanasutraLankavatarasutraTathagatagarbhaatman[Self]로 명확하게 특징짓습니다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 게틴 1998, 76쪽
  2. ^ BARAU, Andr la: La composition et les et les etapes de la progressive du Mahaparinirvanasutra ancien, Bullet de l'l'Ecoleaise d'Extréme-Orient 66, 45–103, 1979
  3. ^ 불교: 종교학의 비판적 개념, Paul Williams, Taylor & Francis, 2005. 페이지 190
  4. ^ 마하파리나 수타는 아쇼칸 이전입니다. 남아시아와 동남아시아의 불교 전통에 있는 신성한 전기인 줄리안 쇼버를 참조하십시오.하와이 대학 출판부, 1997년, 페이지 171. 한편, 마하야나 텍스트는 서기 2세기 이후까지 거슬러 올라간다: 시모다 마사히로: 마하파리니바사스트라에 관한 연구 - 마하야나 수트라스, 순주사 연구의 방법론에 초점을 맞춘다 (446쪽).
  5. ^ 류밍우드의 "대하야나 대하파리나르바나의 부처자연설"은 불교에서 다음과 같습니다. 요가카라, 인식론적 전통 그리고 타타가가르바.Paul Williams, Taylor & Francis 발행, 2005, 페이지 190
  6. ^ "부처 탄생과 죽음 유적지 티베트 안내서", L. A. 와델.아시아 벵골 학회지, 1896년, 279쪽.
  7. ^ Paul Williams, Mahyanna 불교: 교리재단이요테일러 & 프란시스, 1989, 페이지 100. "불교 이외의 고행학자들을 설득하기 위해 "자신"이라는 용어를 사용하는 부처님을 지칭합니다."
  8. ^ Paul Williams, Mahyanna 불교: 교리재단이요테일러 & 프란시스, 1989, 페이지 98, 99
  9. ^ Williams는 Rueg의 "La Attribute t du Tathagatarbha de Bu Ston Rin Chen Grub" (113-144페이지)를 인용하며, 여기서 이 구절은 Dharmakṣema 번역의 Taisho 0525a12-b2로 언급된다.Dharmakemaema 전체 번역은 Taisho 0365c06-0603c26에 있습니다.학자들이 만장일치로 인디안으로 인정한 최초의 10개 주안은 타이쇼 0365c06-0428b20에 불과하고, 428b24-0603c26의 나머지 부분은 모든 학자들이 중앙아시아에서 기원한 것으로 보고 있다.참고 문헌을 포함한 텍스트 구조의 학술적 의견에 대한 자세한 내용은 "전송과 진정성" 서브섹션 "Mahyyanna-Maharinirvaaa Mahai-sudtra"를 참조하십시오.
  10. ^ 광싱, 부처의 개념: 초기불교에서 옥스포드 루트리지커존 트리카야로의 진화, 2005, 페이지 89
  11. ^ 야마모토 고쇼, 마하야니즘: 도쿄도 카린분코 대하야나 대하파리나르바나 경의 비판적 해설, 1975년, 62쪽
  12. ^ 야마모토 고쇼, 마하야니즘: 도쿄 카린분코 대하야나 대하파리나르바나 경의 비판적 해설, 1975년, 페이지 75
  13. ^ 짐머만, 마이클(2002), 안에 있는 부처: 타타가타가르바수트라, 비블로테카 필로지카 외 철학적 불상 6세, 소카 대학 국제 고등불학 연구소, 82-83 페이지

원천

  • Gethin, Rupert (1998), Foundations of Buddhism, Oxford University Press
  • Goldstein, Joseph (2011), One Dharma: The Emerging Western Buddhism, HarperCollins, Kindle Edition
  • Goleman, Daniel (2008), Destructive Emotions: A Scientific Dialogue with the Dalai Lama, Bantam, Kindle Edition
  • Harvey, Peter (1990), Introduction to Buddhism, Cambridge University Press
  • Harvey, Peter (1995), The Selfless Mind: Personality, Consciousness and Nirvāṇa in Early Buddhism, Routledge, ISBN 0-7007-0338-1
  • Keown, Damien (2000), Buddhism: A Very Short Introduction, Oxford University Press, Kindle Edition
  • Lama Surya Das (1997), Awakening the Buddha Within, Broadway Books, Kindle Edition
  • Lopez, Donald S. (2001), The Story of Buddhism, HarperCollins
  • Traleg Kyabgon (2001), The Essence of Buddhism, Shambhala
  • Williams, Paul (2002), Buddhist Thought, Taylor & Francis, Kindle Edition
  • Walpola Rahula (2007), What the Buddha Taught, Grove Press, Kindle Edition

외부 링크