성부

God the Father
대부 또는 스카이 아버지와 혼동하기로 했다.
하나님의 선지자 에제키엘의 비전은 아버지 영광의 라파엘의 유명한 1518묘사 때문이다.

신은 아버지는 제목을 신에게 다양한 종교들에 주어진, 가장 두드러지게 기독교에.주류trinitarian 기독교에, 하나님 아버지는 삼위 일체의 첫번째 사람 두번째 사람, 하나님은 아들 예수 그리스도 안이며, 세번째 사람, 하나님은 성령이 오는 순서로 간주되고 있다.[1]2세기 이후 기독교 교리"성부(전능하신)"에서,"아버지는 우주의 창시자"로서 그의 능력에서 주로 믿음을 확인시켜 포함했다.[2]

하지만, 기독교에서의 예수 그리스도의 아버지는 그 개념 그리고 형이상학적으로 하나님의 개념보다 더 멀모든 people,[3]의 창시자이자 아버지 사도 신경 믿음의"아버지는 전능하신, 천지의 창조자"표현 즉시 있으나, 별도로 예수 그리스도"에도 제시된 바와 같이 간다.,h있나 독생자, 우리 Lord" 부성의 두가지 의미를 표현하는 것.[4]

기독교

1486년경 옛 독일 기도서(발트부르크-게베트부흐)에 있는 신의 비유적인 그림
주요 기사:기독교의 하나님
참고 항목: 기독교에서 가부장학(기독교)과 신의 이름

개요

1860년 줄리어스 슈노르의 아버지 신의 이미지

현대 기독교의 많은 부분에서 신은 부분적으로 인간 문제에 대한 그의 적극적인 관심 때문에 아버지로서 언급된다. 아버지가 자신에게 의존하는 자녀들에게 관심을 가져주고 아버지로서 그는 인간성, 자녀들에게 최고의 이익을 [5][6][7][8]위해 행동할 것이다.많은 사람들은 그들이 [9][10][11][12]신과 소통할 수 있고 신과 교감하는 핵심 요소인 기도를 통해 신과 가까워질 수 있다고 믿는다.

일반적으로 아버지라는 호칭은 생명을 주는 사람, 권위자, 강력한 보호자로서의 신의 역할을 의미하며, 종종 인간의 [13]이해를 뛰어넘는 무한한 힘과 자비를 가진 거대하고, 전능하며, 전지전능하며, 전지전능하며, 전지전능하다고 여겨진다.예를 들어, 그의 기념비적인 작품을 완성한 후, 카톨릭의 성 스마 신학자.토마스 아퀴나스는 그가 아직 '아버지 신'을 이해하기 시작했다고 결론지었다.[14]"아버지"라는 용어는 남성적인 특성을 내포하고 있지만, 신은 보통 인간의 생물학적 성별이 없는 영혼의 형태를 가진 것으로 정의된다. 예를 들어, 가톨릭 교회 239호의 교리문답은 "신은 남자도 아니고 여자도 아니다: 그는 [15][16]신이다"라고 구체적으로 명시한다.비록 신은 결코 직접적으로 "어머니"라고 언급되지 않지만, 때때로 어머니로서의 속성은 구약성서 참조서(예: 이사 42장 14절, 이사 49장 14절~15절 또는 이사 66장 12절~[17]13절)에서 해석될 수 있다.

시리즈의 일부
기독교
Principal symbol of Christianity
신학
서양의
동부
복원론자
관련 토픽

신약성서에서, 하나님 아버지라는 기독교 개념은 유대교 개념의 연속이라고 볼 수 있지만, 시간이 지나면서 기독교 개념이 중세의 [18][19][20]시작까지 훨씬 더 뚜렷해졌습니다.구약 개념으로 적합성 매튜 4:10에와 루크는 4:8 이곳은 예수가:" 그렇게 썬다 신명기 6:13와 각 주들을 인용해 유혹에 대응하여, 너는 주님의 하나님을 섬기며 그가 당신을 섬겨해야 한다."[18]1I8:6 그리스도의 첫번째 출연에 이 기구에 대한 뚜렷한 기독교 교육을 보여 줍니다."there.하나님, 아버지, 그리고 우리는 그분에게 모든 것을 주신다" 그리고 곧 "모든 것을 통하여, 그리고 우리는 [19]그를 통하여 예수 그리스도 한 분"으로 이어집니다.이 구절은 신의 고유성에 대한 유대인의 가르침을 분명히 인정하면서도 [19]창조의 대리인으로서의 예수의 역할을 언급하고 있다.시간이 흐르면서, 기독교 교리는 2세기에 교회 아버지들의 가르침을 통해 유대교에서 완전히 분리되기 시작했고 4세기에 삼위일체에 대한 믿음이 [19][20]공식화되었습니다.Mary Rose D'Angelo와 James Bar에 따르면, Aba라는 용어는 신약성서 초기에 눈에 띄게 [21][22][23]애정어나 공식적인 단어가 아니었다; 그러나 아들과 딸들이 평생 동안 가족 [24]맥락에서 일반적으로 사용하는 단어였다.

구약 성서

Marianne Thompson에 따르면, 구약성서에서 신은 독특한 친근감을 가지고 '아버지'라고 불린다.신이 세상을 창조했기 때문에 모든 사람에게 '아버지'라는 의미에 더하여, 같은 신은 또한 그가 선택한 사람들에게 유일하게 법을 베푸는 존재이다.그는, 그들이 안식일, 그의 예언의 관리와 하나님의 사물에 대한 독특한 유물을 제공하고,'이스라엘 'my 아들이라고 자칭하는 사람들과 특별하고 계약의 father–child 관계 때문에 그는 그의 서약과 맹세의 조상에게 맹세에 따라[호세아서 11:1]야곱의 이집트에서 노예의 자손을 전하며 아브라함, 나.saac고 자히브리 성경에서 이사야 63장 16절에는 다음과 같이 적혀 있습니다. "너는 우리의 아버지요, 아브라함은 우리를 알지 못하며 이스라엘도 우리를 알아보지 못하였으므로, 너는 우리의 아버지요, 우리의 구원은 당신의 이름입니다."유대교에 따르면, 신에게 보호자의 아버지 같은 역할이 있다고 한다.그는 가난한 자, 고아, 과부의 아버지, 정의의 보증인이라는 칭호를 받고 있다.그는 또한 이스라엘의 [25]판사의 스승이자 조력자로서 왕의 아버지라는 칭호를 받는다.

Alon Goshen-Gottstein에 따르면, 구약성서에서 "아버지"는 일반적으로 비유이다; 그것은 신을 위한 적절한 이름이 아니라 유대인들이 신에 대해 언급하는 많은 칭호들 중 하나이다.마크 사메스에 따르면, 진통, 출산, 젖먹이에서 경련을 일으키는 아버지(신위 32:13, 18)에 대한 언급은 16세기와 19세기에 각각 기욤 포스텔과 미켈란젤로 란시가 언급한 "아버지 신은 이중의 신"이라는 사제적 믿음을 암시한다.[26][27][28][29] 기독교에서 아버지란 더 문자 그대로 그리고 실질적인 의미로 받아들여지고, 은유적인 것보다 형이상학적인 [3]해석을 만들면서, 아버지에게 접근하는 수단으로서 아들의 필요성에 대해 명백합니다.

신약

기독교인들이 예수 그리스도를 통해 아버지와 아들의 영원한 관계에서 자신이 참여자로 만들어졌다고 믿는 깊은 의미가 있다.기독교인들은 스스로를 하느님의 [30][31]양자로 칭한다.

그러나 시간이 다 되었을 때, 하나님은 율법 아래 태어난 여자에게서 태어난 아들을 내보내서 율법 아래 있는 사람들을 속죄하고, 우리가 양자로 입양되도록 하셨다.너희가 아들이기 때문에 하나님이 아들의 영을 우리 마음에 보내시고 외치셨다. "아바!아버지!그래서 당신은 더 이상 노예가 아니라 아들이에요. 아들이라면 신을 통한 상속인이죠.

--
하나님 아버지, 치마 다 코넬리아노, 1510년-1517년

기독교에서 예수의 아버지로서의 하나님의 개념은 사도들의 [4]신조에서 나타난 것처럼 모든 사람들의 창조자이자 아버지로서의 하나님의 개념과 구별된다.신조의 직업은 "전능하신 아버지, 천지를 창조하신 분"에 대한 믿음을 표현하는 것으로 시작되며, 그 후 "예수 그리스도, 그의 외아들, 우리의 주님"에 대한 믿음을 표현하는 것으로 시작되며,[4] 따라서 신조에 있어서의 아버지로서의 두 가지 감각을 표현한다.

역사

시리즈의 일부
유신론
신앙의 종류
구체적인 개념
특정 종교에서
아브라함어
인도-이란어
중국인
특성
  • 경험
  • 프랙티스
관련 토픽

2세기 이후, 서양 교회의 종교는 "하나님 아버지(전능)"에 대한 믿음의 확언을 포함했는데, 주된 언급은 "하나님은 아버지로서 그리고 우주를 창조하신 분"[2]이다.이것은 "영원한 우주의 아버지 또한 예수의 아버지였다"는 사실이나 "믿는 사람을 은혜로 양자로 삼겠다고 맹세했다"[2]는 사실도 배제하지 않았다.

동방 교회의 신조들은 "하나의 신"에 대한 믿음의 확언에서 시작되었고, 거의 항상 "전능하신 아버지, 눈에 보이고 보이지 않는 모든 것을 창조하신 분" 또는 그 취지에 단어를 [2]추가함으로써 이것을 확장시켰다.

1세기 말까지, 로마의 클레멘스는 반복적으로 성부, 성자, 성령을 언급했고, 창조와 성부를 연결했다. 클레멘스 19.2는 "우리는 확고하게 우주의 아버지이자 창조주를 바라보자."고 말했다.[32]AD 213년경에 반격자 프락세아스 (3장) 테르툴리아누스는 삼위일체 개념을 공식적으로 표현했다고 믿어진다. 즉, 신은 하나의 "신성"으로 존재하지만 세 개의 "사람"으로 존재한다.아버지, 아들, 성령, 그리고 하느님과 함께 아버지가 [33][34]머리입니다.테르툴리안은 또한 성령이 성부와 [33]성자에게서 어떻게 진행되는지 논의했다.'[35][36][37]아버지가 아들을 통해'라는 표현도 있다.

325년으로 거슬러 올라가는 니케아 신조는 아들(예수 그리스도)이 "모든 나이 이전에 아버지로부터 태어났다"고 명시하고 있으며, 이는 그들의 신성한 성자와 아들의 관계가 시간이나 인류 역사 내의 사건에 얽매이지 않는 것으로 보여진다.

삼위 일체설

성부와 성자(예수), 성령으로 이루어진 삼위일체 묘사

삼위일체 기독교인들에게 하나님 성부는 성자 하나님(예수가 화신인)과 기독교 [38][39][40]신봉자인 성령으로부터 분리된 신이 아닙니다.동방 정교회 신학에서 신 성부(神父)는 성자와 성령의 "원천" 또는 "원천"이며, 신의 [41]영원한 근원으로 여겨진다.아버지는 영원히 아들을 낳으시고, 아버지는 아들을 통해 영원히 성령을 [32][41]호흡하신다.

삼위일체의 일원인 하나님 성부는 성자 및 성령과 함께 영원하고, 동일하며, 모든 사람이 하나의 영원한 신이며, 결코 분리되지 않는다: 모든 사람은 동등하고 [32]전지전능하다.이 때문에 삼위일체는 이성을 초월하고 [39][42]계시를 통해서만 알 수 있다.

삼위일체적인 신의 개념은 그가 우주와 동일하거나 우주 안에서 지속되는 모호한 개념으로 보이지 않고 창조물 [38][43]밖에서 완전히 존재한다는 점에서 범신론적이지 않다.그는 사랑과 자애로움이 넘치는 하나님, 세상과 사람들의 삶 [38][43]모두에서 활동적인 천부님으로 여겨진다.그는 사랑과 지혜로 보이는 것과 보이지 않는 것을 창조했고, 자신을 [43][44]위해 인간을 창조했다.

초기 기독교에서 하나님 아버지의 삼위일체 신학의 출현은 두 가지 핵심 사상에 바탕을 두고 있었다: 첫째, 구약성서의 야훼와 신약성서의 예수 신의 공통된 정체성, 그리고 그 다음에 자기 차별성과 예수와 [45][46]그의 아버지 사이의 결합.마태복음 11장 27절은 "아버지 외에는 아들을 아는 사람이 없고 아들 외에는 아버지를 아는 사람이 없다"며 아버지와 [47]아들의 상호지식을 주장하고 있다.

구약성경에는 하나님의 아버지라는 개념이 나오지만 주요 [45][48]주제는 아니다.구약성서에서는 하나님을 아버지로 보는 시각이 사용되지만, 예수가 자주 [45][48]언급했듯이, 그것은 신약성서에서만 초점이 되었다.이것은 일상 빵의 세속적 필요와 [48]용서의 상호 개념을 결합하는 주의 기도에 나타나 있다.그리고 예수님이 아버지와의 특별한 관계를 강조하신 것은 [48]삼위일체 안에서 아버지와 아들의 단합을 구축하면서 예수와 아버지의 뚜렷하지만 통일된 본성의 중요성을 강조합니다.

예수님이 십자가에 [49]못 박히기 전날 밤, 작별 담화 끝에 아버지에게 제출한 탄원서에 반영되었듯이, 아버지로서의 부성적 관점은 예수를 넘어 제자들과 교회 전체로 확대됩니다.고별담화에서 예수는 제자들에게 "나는 아버지 안에 있고, 너는 내 안에 있고, 나는 당신 안에 있다"고 말하고, 요한복음 17장 22절은 아버지에게 기도하면서 "나는 그들이 [50]우리처럼 하나가 되도록 그들에게 주신 영광을 드렸다"고 말합니다.

반 삼위 일체론

주요 기사:비트리니즘
예수 그리스도 후기 성도 교회의 하나님 아버지와 아들 예수 묘사

많은 기독교 단체들은 삼위일체 교리를 거부하지만, 하나님 [51]아버지에 대한 그들의 견해는 서로 다르다.

가장 큰 교파인 후기성도예수교회(LDS Church of Jesus Christ of Latter-day Saints)를 포함한 모르몬교에서 "신두"의 가장 두드러진 개념은 세 가지 다른 존재로 이루어진 신성한 회의이다.엘로힘(성부), 야훼(성자 또는 예수), 성령.성부와 아들은 완벽하고 육체가 있는 것으로 여겨지는 반면, 성령은 [52]영혼의 몸을 가지고 있다.LDS 교회 신도들은 성부와 성령 모두를 주관한다고 믿으며, 성부와 성부는 둘 다보다 위대하지만,[53][54] 그들은 목적의 통일성을 가지고 있다는 점에서 하나예요.후기 성자 운동의 대부분의 교파들은 또한 신이 적어도 한 명의 배우자를 가지고 있다고 믿고 있으며, 그들은 함께 [55][56][57]천모라고 불린다.

야훼의 증인 신학에서, 오직 하나님 아버지만이 그의 아들 예수 그리스도 위에 있는 유일한 진정한 전능하신 하나님이다.그들은 말씀이 하나님의 외아들이며, 성령은 하나님의 능동적인 힘(투영된 에너지)이라고 가르친다.그들은 이 두 가지가 목적상 결합되어 있다고 믿지만, 하나의 존재가 아니며 권력이 동등하지 않다.증인들은 예수님이 아버지로부터 존재, 완벽, 독특한 '손십'을 받으시고, 그리스도가 창조와 구원에 필수적인 역할을 하셨으며, 메시아라고 믿는 반면, 그들은 아버지만이 시작이 없다고 믿는다.그들은 아들이 모든 시대 이전에 아버지의 유일한 직접 창조물이었다고 말한다.하나님 아버지는 그리스도 아들보다 [58]더 위대하다고 가르치기 때문에 그리스도의 증인 모임과 예배에서 더욱 강조됩니다.

유일성 오순절주의는 신은 세 명의 신성한 사람, 개인 또는 마음이 아닌 한 개인인 유일한 영혼이라고 가르친다.하나님 아버지는 최고 창조주의 칭호이다.성자와 성령의 호칭은 우주에 [59][60][page needed]계신 유일신 성부의 다른 모습을 반영하는 호칭일 뿐이다.

다른 종교

비록 종교들 사이에 유사점이 존재하지만, 아브라함 종교들 사이에서 신과 그의 직함에 대한 공통 언어와 공통된 개념은 상당히 제한적이며, 각각의 종교는 주제에 [61]관해 매우 구체적인 믿음 구조와 종교적 명명법을 가지고 있습니다.하나의 신앙을 가진 종교 교사는 자신의 청중에게 그 개념을 쉽게 설명할 수 있지만, [61]종교적 경계를 넘어 그러한 개념을 전달하는 데는 상당한 장벽이 남아 있다.

Bài Shàngdì Huì

주요 기사:하느님을 섬기는 모임

태평천국의 창시자 홍슈취안(洪 chinese chinese)이 개신교와 중국 민속신앙을 혼합해 만든 혼합종파로 만주족을 타도하고 한족의 권력을 회복하는 것이 목적이다.신은 상디(고대 중국 숭배의 최고 황제)와 장남 예수, 막내아들 홍씨로 구성된 삼합회로 구성됐다.

힌두교

주요 기사:힌두교의 신

힌두교에서, 바가바드 기타의 9장 17절에서 바가반 크리슈나는 "나는 이 세상의 아버지, 어머니, 디스펜서 그리고 할아버지"라고 말했다. 한 해설자는 덧붙인다: "신은 우주의 근원이며 그 안에 존재하는 존재이며, 그는 아버지, 어머니, 할아버지로 유지된다."[62]성별이 없는 브라만 또한 창조자이자 생명을 주는 사람으로 여겨지며, 샤크타 여신은 신성한 어머니이자 생명을 [63][64]주는 사람으로 여겨진다.

이슬람

주요 기사:이슬람의 신

유대교와 달리 이슬람교도들에 의해 "아버지"라는 용어는 공식적으로 신에게 적용되지 않으며, 이슬람에서는 [65][66]삼위일체라는 기독교적 개념이 거부된다.비록 전통적인 이슬람 가르침이 신을 지칭하는 "아버지"라는 용어를 사용하는 것을 공식적으로 금지하지는 않지만, 그것은 전파하거나 장려하지 않습니다.이슬람 예언자 무함마드에 대한 신의 자비를 어머니의 [67]자비에 비유한 이야기가 있다.

이슬람의 가르침은 기독교의 부자 관계인 하느님과 예수의 관계를 거부하고,[65] 예수는 하나님의 아들이 아니라 하나님의 예언자라고 말한다.이슬람 신학은 엄격히 신의 절대적 유일성을 반복하고, 그를 다른 존재로부터 완전히 분리하며, 어떤 형태의 이원론이나 삼위일체론도 거부한다.코란 112장에는 다음과 같이 기술되어 있다.

말하라 유일하신 하나님, 영원하시고 절대자이신 하나님,그는 낳지 않았고 낳지도 않았다. 그리고 그분과 같은 사람은 없다. (수라 112:1-4, 유수프 알리)

유대교

주요 기사:유대교의 신과 유대교의 신의 이름
다음 항목도 참조하십시오.평균

유대교에서, "아버지"라는 호칭의 사용은 일반적으로 생명을 주는 자, 법을 주는 자, 그리고 유대인들이 [3]신에 대해 언급하는 많은 호칭들 중 하나이다.유대인의 신에 대한 개념은 신은 비실체적이고 초월적이며 내재적이며 [68][69][70][71]사랑의 궁극적인 원천이며 은유적인 "아버지"[3]라는 것이다.

아버지를 뜻하는 아람어(Hebrew: א ab, abba)는 전통적인 유대교 예배와 신에 대한 유대교 기도(예: 카디시)에 등장한다.

아렐라 펠라이아에 따르면, 아레셰트 스파테이누의 로쉬 하샤나의 기도에서는, 아버지로서의 역할과 왕으로서의 그의 역할로 인해, 신에 대한 양면적인 태도가 드러난다.관련 문장의 무료 번역은 다음과 같습니다. "오늘날 모든 생물은 아들 또는 노예로 판단됩니다.아들이라면 아버지가 아들을 용서하듯이 우리를 용서하라.노예로서, 우리는 선행을 바라며, 평결이 내려질 때까지 기다립니다, 성스러운 폐하."[citation needed]이 이분법을 강조하는 또 다른 유명한 기도는 히브리어로 "우리 아버지 우리 왕"을 뜻하는 아비누 말케이누라고 불립니다.보통 전체 신도들은 이 기도의 마지막 구절을 일제히 노래할 것입니다. "우리 아버지, 우리의 왕, 우리의 대의를 변호할 행위가 없는 것처럼 우리에게 대답하십시오. 자비와 [72]자애로 우리를 구하십시오."

시크교

주요 기사:시크교의 신

구루 그란스는 창조자를 "그"와 "아버지"로 일관되게 부른다.이는 그란스가 중립적인 성별이 없는 북인도-아리아어(펀자비와 힌디어의 방언)로 쓰여졌기 때문이다.Granth에서는 신을 형언할 수 없다고 말하고 있기 때문에,[73] 시크교에 따르면 신은 성별이 없다.

시크교 성경에 나오는 신은 인도와 셈족의 전통에서 따온 여러 이름으로 불리고 있다.그는 인간관계에서 아버지, 어머니, 형, 친척, 친구, 애인, 사랑, 남편으로 불린다.그의 우월성을 나타내는 다른 이름으로는 타쿠르, 프라부, 스바미, 사, 팥사, 사합, 사인(주, 주인)[73] 등이 있다.

서양 미술에서

주요 기사:서양 미술의 아버지 신
아버지 신의 묘사 (상세), Pieter de Grebber, 1654

약 천 년 동안, 초기 기독교인들은 출애굽기 33장 20절 "너희는 내 얼굴을 볼 수 없다"와 요한복음 1장 18절 "누구도 하나님을 본 적이 없다"의 말이 아버지에게만 적용되는 것이 아니라고 믿었기 때문이다.아버지의 [74]묘사를 보고 있습니다.전형적으로 아버지의 신체 중 작은 부분, 보통 손이나 때로는 얼굴만 표현되지만 전체 인물은 거의 나타나지 않으며, 많은 이미지에서 아들의 형상이 아버지를 대신하기 때문에 아버지의 인물의 작은 부분이 [75]묘사된다.

중세 초기에 하느님은 종종 그리스도에 의해 로고스로 표현되었고, 그것은 아버지 신의 분리된 모습이 나타난 후에도 계속 매우 흔했다.서양 미술은 결국 아버지의 존재를 묘사하는 방법을 필요로 했고, 그래서 연속적인 묘사를 통해 서기 [74]10세기 경에 아버지의 모습을 묘사하기 위한 일련의 예술적 스타일이 점차 나타났다.

12세기경에는 본질적으로 다니엘의 책에 나오는 고대 시대에 바탕을 둔, 하나님의 형상을 묘사하는 것이 프랑스 사본과거 영국의 스테인드글라스 교회 창문에 나타나기억하기 시작했다.14세기에 삽화가 그려진 나폴리 성경은 불타는 덤불 속에 있는 하나님 아버지를 묘사했다.15세기까지, 로한의 시간 책에는 인간의 형태나 의인화된 형상으로 묘사된 하나님의 모습이 포함되었습니다.이 묘사는 동방 정교회 예술에서 드물고 종종 논쟁의 여지가 있으며, 르네상스 시대까지 서양 [76]교회에서는 아버지께서 자유롭게 쓰였습니다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ Gilles Emery (2011). The Trinity: An Introduction to Catholic Doctrine on the Triune God. Catholic University of America Press. ISBN 978-0-8132-1864-9.
  2. ^ a b c d 켈리, J.N.D.초기 크리스천 크레드 롱만: 1960, 136, 139, 195
  3. ^ a b c d "God the Father in Rabbinic Judaism and Christianity: Transformed Background or Common Ground?, Alon Goshen-Gottstein. The Elijah Interfaith Institute, first published in Journal of Ecumenical Studies, 38:4, Spring 2001" (PDF). elijah-interfaith.org. Archived from the original (PDF) on 17 December 2012.
  4. ^ a b c 로버트 C.Neville, 예수의 상징: 상징적 인게이지먼트의 기독교학, 2002 ISBN 0521003539 페이지 26
  5. ^ Bartolo-Abela, M. (2012). The Divine Heart of God the Father (2nd ed.). p. 108. ISBN 978-0983715290.
  6. ^ John W. Miller, Calling God "Father" (1999년 11월) ISBN 0809138972 x-xii 페이지
  7. ^ 다이애나 L.에크(2003) 신을 만나다: 보즈만에서 바나라스 ISBN 0807073024 페이지 98로의 영적 여행
  8. ^ Karl Barth, Church Dogatics, Vol. 2.1, 섹션 31: 신의 교리 (2010년 9월 23일) ISBN 0567012859 페이지 15-17
  9. ^ Devotion to the Divine Heart of God the Father (3rd ed.). 2012. p. 148. ISBN 978-0-9837152-8-3.
  10. ^ Floyd H. Barackman, 2002 실용 기독교 신학 ISBN 0-8254-2380-5 p. 117
  11. ^ John W. Miller, 신을 부르는 "아버지" (1999년 11월) ISBN 0809138972 페이지 51
  12. ^ Karl Barth, Church Dogatics, Vol. 2.1, 섹션 31: 신의 교리 (2010년 9월 23일) ISBN 0567012859 페이지 73-74
  13. ^ Lawrence Kimbrough, 2006년 신을 생각하다 B&H 출판 ISBN 0805440836 페이지 3
  14. ^ 토마스 W. 페트리스코, 2001년 '우리 아버지의 왕국'Andrew's Press ISBN 1891903187 페이지 8
  15. ^ David Bordwell, 2002, 가톨릭교회 교리문답, Continuum International Publishing ISBN 978-0860123248 페이지 84
  16. ^ 바티칸 웹사이트 교리문답 2013년 3월 3일 웨이백 머신에 보관
  17. ^ 존 W. 밀러, 신을 "아버지"라고 부름: 성경, 아버지, 문화에 관한 에세이 (1999년 11월) ISBN 0809138972 페이지 50-51
  18. ^ a b 웬디 노스와 로렌 T.Stuckenbruck, 초기 유대교 및 기독교 일신교 (2004년 5월 27일) ISBN 0567082938 페이지 111–112
  19. ^ a b c d 래리 W.후르타도, 하나의 신, 하나의 군주: 초기 기독교의 헌신과 고대 유대교의 일신교 (2003년 [ISBN missing]10월 25일) 96-100페이지
  20. ^ a b 토마스 D.맥고니글과 제임스 F.퀴글리, 기독교 전통사, 제1권 I(1988년 9월) ISBN 0809129647 페이지 72-75, 90
  21. ^ James Barr, "Abba는 '아빠'가 아니다", 신학 연구 저널, 39:28~47.
  22. ^ "The Aramaic Blog: Abba Isn't Daddy – The Traditional Aramaic Father's Day Discussion". aramaicdesigns.blogspot.com.
  23. ^ 매리 로즈 디엔젤로, 아바와 '아버지'제국신학과 예수전통", 성서문학저널 제111, 제4권 (1992년 겨울), 615–616페이지
  24. ^ Bauckham, Richard (2011). Jesus. Oxford University Press. p. 65. ISBN 978-0199575275.
  25. ^ 마리안 메예 톰슨, 신약성서의 예수와 하나님의 약속 구약성서와 유대교 제2성전의 아버지로서의 2번째 하나님.기독교 신학자들은 종종 불연속성을 근거로 신약성서에서 아버지로 묘사된 하나님의 초상화의 독특성을 강조해왔다.
  26. ^ Sameth, Mark (2020). The Name: A History of the Dual-Gendered Hebrew Name for God. Wipf and Stock. pp. 127n71. ISBN 978-1-5326-9384-7.
  27. ^ Wilkinson, Robert (2015). Tetragrammaton: Western Christians and the Hebrew Name of God. Boston: Brill. p. 337. ISBN 9789004288171.
  28. ^ Postel, Guillaume (1969). Le thrésor des prophéties de l'univers (in French). p. 211. ISBN 9789024702039.
  29. ^ Lanci, Michelangelo (1845). Paralipomeni alla illustrazione della sagra Scrittura (in Italian) (Facsimile of the first ed.). Dondey-Dupre. pp. 100–113. ISBN 978-1274016911.
  30. ^ Ian W. Scott, Paul's Way of Knowing (2008년 12월 1일) ISBN 0801036097 페이지 159–160)
  31. ^ 요한 F. 오그라디, 바오로 복음의 기둥: 갈라티아인과 로마인 (1992년 5월) ISBN 080913327X 페이지 162
  32. ^ a b c Veli-Matti Kérkkaiinen, 신의 원칙: 글로벌 소개 2004 ISBN 0801027527 페이지 70-74
  33. ^ a b 로저 E.올슨, 크리스토퍼 앨런 홀, 트리니티 2002 ISBN 0802848273 페이지 29-31
  34. ^ Eric Osborn, Tertulian, 서부 최초의 신학자(2003년 12월 4일) ISBN 0521524954 페이지 116–117
  35. ^ 테르툴리안 아그레수스 프락세아스 4(ANF 3:599–600): "나는 영이 성부로부터 성자를 거쳐 다른 근원으로부터 진행된다고 믿는다."
  36. ^ Tertulian Adversus Praxeas 5(ANF 3:600~601)
  37. ^ O'Collins & Farugia 2015, 페이지 157. 오류:: 2015
  38. ^ a b c Geoffrey W. Bromiley, 국제 표준 성경 백과사전: E-J (1982년 3월) ISBN 0802837824 페이지 515-516
  39. ^ a b Gilles Emery O. P. and Matthew Levering, The Oxford Handbook of the Trinity (옥스포드 삼위일체 핸드북, 2011년 10월 27일) ISBN 019557810 페이지 263
  40. ^ 종교 연구에 대한 비판적 용어.시카고:시카고 대학 출판부, 1998년.Credo 레퍼런스2009년 7월 27일
  41. ^ a b 앨런 리처드슨과 존 보든, 웨스트민스터 기독교 신학사전 (1983년 1월 1일) ISBN 0664227481 페이지 36
  42. ^ 바티칸 웹사이트 가톨릭 교리문답 242 245 237
  43. ^ a b c John Koessler, God Our Father (1999년 9월 13일) ISBN 0802440681 페이지 68
  44. ^ 가톨릭 교리문답: 바티칸 웹사이트에서 356과 295
  45. ^ a b c Veli-Matti Kérkkaiinen, Trinity: 글로벌 전망 (2007년 1월 17일) ISBN 0664228909 페이지 10-13
  46. ^ 윌리엄 A.다이르네스, 벨리 마티 케르카이넨, 후안 F.마르티네즈와 Simon Chan, 글로벌 신학사전 (2008년 10월 10일) ISBN 0830824545 페이지 169~171
  47. ^ Geoffrey W. Bromiley, The International Standard Bible Encyclopedia 1988 ISBN 0802837859 페이지 571~572
  48. ^ a b c d Veli-Matti Kérkkaiinen, 신의 원칙: 글로벌 소개 2004 ISBN 0801027527 페이지 37-41
  49. ^ 로버트 C.Neville, 예수의 상징 (2002년 2월 4일) ISBN 0521003539 페이지 26-27
  50. ^ 다니엘 비Stevick, Jesus and His Own: 요한 13–17 (2011년 4월 29일) Eeardmans ISBN 0802848656 페이지 46
  51. ^ Paul Louis Metzger, 체계신학의 삼위일체적 견해에 관한 2006 ISBN 0567084108 36, 43 페이지
  52. ^ "Godhead", True to the Faith, The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 2004. 다음 항목도 참조하십시오.
  53. ^ "ONE. See God, Godhead; Unity", Guide to the Scriptures, The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 2005
  54. ^ "The only true God and Jesus Christ whom He hath sent", Jeffrey R Holland, The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 2007
  55. ^ Moench Charles, Melodie (Fall 1988). "The Need for a New Mormon Heaven" (PDF). Dialogue: A Journal of Mormon Thought. 21 (3): 83.
  56. ^ Wilcox, Linda (30 June 1992). "The Mormon Concept of a Mother in Heaven". Sisters in Spirit: Mormon Women in Historical and Cultural Perspective. Champaign, IL: University of Illinois Press. p. 72. ISBN 0252062965.
  57. ^ Noyce, David (14 November 2016). "Meet the (heavenly) parents: Mormon leaders are mentioning this divine duo more often". The Salt Lake Tribune.
  58. ^ Insight on the Scriptures. Vol. 2. 1988. p. 1019.
  59. ^ James Roberts – 일체성 vs. 삼위일체 신학 – 웨스트랜드 연합 오순절 교회.2012년 4월 13일 취득.
  60. ^ David Bernard, Word Aflame Press, 1988년 기본 교리 핸드북을 참조하십시오.ISBN 0932581374 페이지 번호 필요
  61. ^ a b Maire Byrne, 유대교, 기독교, 이슬람에서의 신의 이름: 종교간 대화의 기초: (2011년 9월 8일) ISBN 144115356X 페이지 2-3
  62. ^ Srimath Swami Chidbhavananda, The Bhagavad Gita 2009 ISBN 8180851478 p. 501
  63. ^ C. 스콧 리틀턴, 신들, 여신들, 신화 세트 2005 ISBN 0761475591 페이지 908
  64. ^ Peter Kreeft, 믿음의 기초 1988 ISBN 089870202X 페이지 93
  65. ^ a b Hans Köchler, 이슬람과 기독교에서의 일신교의 개념 1982 ISBN 3700303394 페이지 38
  66. ^ Alister E. McGrath, 기독교 신학: 개요 (2010년 10월 12일) ISBN 1444335146 페이지 237-238
  67. ^ "Hadith – Book of Good Manners and Form (Al-Adab) – Sahih al-Bukhari - Sunnah.com – Sayings and Teachings of Prophet Muhammad (صلى الله عليه و سلم)". sunnah.com.
  68. ^ Berger, David; Wyschogrod, Michael (1978). Jews and "Jewish Christianity". [New York]: KTAV Publ. House. ISBN 0870686755.
  69. ^ Singer, Tovia (2010). Let's Get Biblical. RNBN Publishers; 2nd edition (2010). ISBN 978-0615348391.
  70. ^ Singer, Tovia (2010). Let's Get Biblical – In depth Study Guide. Outreach Judaism (1998). ASIN B0006RBS3K.
  71. ^ Kaplan, Aryeh (1985). The real Messiah? a Jewish response to missionaries (New ed.). New York: National Conference of Synagogue Youth. ISBN 978-1879016118.진짜 메시아(pdf)
  72. ^ Ariela Pelaia – Rosh HaShanah란 무엇인가?– 유대교의 새해 Rosh HaShanah – Rosh HaShanah 예배 – About.com – 유대교.2013년 12월 7일 취득.
  73. ^ a b 진정한 시크교 – 신 – 신은 누구인가?신은 어떻게 생겼나요?- 진짜 시크교 - 시크교 탐구2014년 4월 8일 취득.
  74. ^ a b James Cornwell, 2009 Saints, Signs, and Symbols: 기독교 예술의 상징어 ISBN 081922345X 페이지 2
  75. ^ Adolphe Napoléon Didron, 2003년 Christian Iconography: 또는 중세 기독교 미술사 ISBN 076614075X 페이지 169
  76. ^ George Ferguson, 1996년 ISBN 0195014324 페이지 92의 기호와 기호

외부 링크