발견교리

Discovery doctrine
이 글은 공법상 토지의 발견에 관한 것입니다.소송의 재판 전 단계는 Discovery(법률)를 참조하십시오.
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발견교리 또는 발견교리는 존 마셜(John Marshall) 대 매킨토시(McIntosh, 1823) 미국 연방대법관에 의해 미국 시법에 도입된 발견시대 국제법의 논쟁적 해석입니다.마셜이 교리를 작성할 때, 유럽인들이 이전에 알지 못했던 영토의 발견은 다른 모든 유럽 국가들에 대항하는 영토에 대한 발견 국가의 칭호를 부여했고, 이 칭호는 소유에 의해 완성될 수 있었습니다.관련 국제법에 대한 마셜의 해석을 비판하는 법학자들이 적지 않습니다.최근 수십 년간 원주민 권리 옹호자들은 이 교리에 반대하는 운동을 벌여왔습니다.2023년 바티칸은 공식적으로 이 교리를 거부했습니다.[1]

국제법의 발견

국가가 국제법에서 영토를 획득할 수 있는 수단은 정복, 합의에 의한 양허, 무국가(terra nullius)에 속하는 토지의 점유, 지속적인 주권 행사를 통한 시효 등입니다.[2][3]영토의 발견은 해당 영토의 효과적인 점유에 의해 합리적인 기간 내에 완료되어야 하는 단순한 유치권을 창출합니다.[3]

로버트 J. 밀러(Robert J. Miller)는 1493년까지 "발견 교리가 유럽 군주들에게 새로 발견된 토지에 대한 소유권과 유럽 기독교인들에 의한 최초의 발견으로 인해 토착민들에 대한 주권적이고 상업적인 권리를 부여했다는 생각은 적어도 유럽인들에게는 이제 국제법이 확립되었습니다."[4]라고 말합니다.그러나 Kent McNeil은 "그런 규정이 유럽 국가법의 일부였다는 것은 명백하지 않습니다."라고 말합니다.[5]

역사적 배경

밀러와 다른 사람들은 발견의 교리를 유럽의 여러 세력들이 기독교인이 아닌 사람들의 땅을 정복하도록 허락한 교황의 황소들에게서 거슬러 올라갑니다.[6][7]1452년, 교황 니콜라오 5세는 포르투갈의 왕 아폰수 5세에게 "사라센과 이교도들 그리고 그리스도의 불신자들과 적들을 굴복시키고, 그들의 사람들을 영구적인 노예로 만들라"는 칙서를 발표하여, 토지를 포함한 그들의 소유물들을 가져가고, "그들을 당신과 당신의 용도로 바꾸기 위해,"그리고 당신의 후계자 포르투갈 왕들."[8]1455년, 교황 니콜라오 5세는 로마누스 폰티펙스를 발표했는데, 이는 "모든 이들의 구원"을 위해 이교도들과 이교도들의 땅을 정복할 수 있는 포르투갈의 권한을 확장한 것이었습니다.그들의 영혼을."이 문서는 또한 포르투갈에게 서아프리카의 정복과 지정된 지역의 사라센 및 이교도들과 교역할 수 있는 구체적인 권리를 부여했습니다.[8][9]찰스와 라는 이 황소들이 대서양 노예 무역을 정당화하기 위해 사용되었다고 주장합니다.[7]

1493년, 아메리카 대륙에서 기독교인이 아닌 땅의 발견에 대한 포르투갈과 스페인 사이의 분쟁이 있은 후, 교황 알렉산데르 6세는 카보베르데 제도의 서쪽으로 남북선 100리를 그리고 그 선의 서쪽으로 여행하고 무역할 수 있는 독점적인 권리를 스페인 왕관에게 준 인터 카에테라를 발행했습니다.그리고 "그 본토와 섬들을 그들의 주민들과 주민들과 함께 당신의 지배하에 두고, 그들을 가톨릭 신앙에 끌어들이라."1494년 포르투갈과 스페인은 카보베르데 제도의 서쪽 300개 리그로 세력권을 분리하는 경계선을 옮긴 토르데실라 조약을 체결했습니다.[8]이 조약은 결국 교황 율리오 2세에 의해 1506년 칙서 에콰에 프로보노 파시스에서 승인되었습니다.[10]

16세기 내내, 스페인과 포르투갈은 교황의 권위가 그들 각자의 영향권 안에 있는 기독교인이 아닌 땅의 발견, 무역, 정복에 대한 독점적인 권리를 주었다고 주장했습니다.이러한 주장들은 스페인의 신학자 도밍고 데 소토와 프란시스코 디 비토리아와 같은 자연법 이론가들에 의해 도전을 받았습니다.1539년 비토리아는 스페인의 아메리카 대륙 발견이 "그들이 우리를 발견했을 때보다 더 이상 이 땅들의 소유에 대한 지원을 제공하지 않는다"[11]고 썼습니다.

프랑스와 영국은 최초 발견을 근거로 비기독교인들이 거주하는 영토에 대한 권리를 주장했지만 교황의 황소, 즉 발견물 자체가 땅에 대한 권리를 제공할 수 있다는 생각에 대해서는 이의를 제기했습니다.1541년, 캐나다에 식민지를 세우려는 프랑스의 계획은 스페인으로부터 항의를 받았습니다.이에 대해 프랑스 왕은 "교황들이 영적 관할권을 갖고 있으며, 왕들에게 땅을 분배하는 것은 그들과 함께 있지 않다"며 "지나가 눈으로 발견하는 것은 점유하지 않는 것"이라고 사실상 교황 황소들과 주장을 거부했습니다.[12]

마찬가지로, 1580년 스페인이 엘리자베스 1세에게 프란시스 드레이크의 스페인 영토 침해에 대해 항의했을 때, 영국 여왕은 교황들은 왕자들에게 세상을 허락할 권리가 없고, 교황에게 충성을 맹세하지 않으며, 단지 상징적인 제스처(기념물을 세우거나 강을 명명하는 것)만으로는 재산권이 주어지지 않는다고 대답했습니다.[13]

16세기부터 프랑스와 영국은 기독교 군주의 실제 소유가 아닌 비기독교 영토를 탐험하고 식민지화할 수 있는 권리를 주장했습니다.[14]여기에는 기독교의 전파, 야만족에게 문명을 가져다 줄 의무, 타민족과 자유롭게 탐험하고 교역할 수 있는 자연권, 무인도 또는 미개토의 정착과 경작권 등이 명시된 근거들이 포함되었습니다.[15]

1625년에 쓴 휴고 그로티우스는 발견이 거주지에 대한 주권을 부여하지 않는다고 말했습니다. "발견은 아무에게도 속하지 않는 것들에 적용되기 때문입니다."네덜란드의 정책은 원주민들로부터 구입하여 북아메리카의 땅을 얻는 것이었습니다.[16]

18세기에 이르러, 몇몇 국제법의 선도적인 이론가들은 땅에 대한 영토권이 그 땅의 정착과 경작에서 비롯될 수 있다고 주장했습니다.윌리엄 블랙스톤(William Blackstone)은 1756년에 이렇게 썼습니다. "멀리 떨어진 나라의 플랜테이션(plantation)이나 식민지는 땅이 오직 점유권에 의해서만 주장되는 곳, 사막과 경작되지 않은 곳, 모국에서 온 사람들을 발견함으로써 주장되는 곳, 또는 이미 경작되었을 때 정복에 의해서 얻거나 조약에 의해서 우리에게 양도되는 곳입니다.그리고 이 두 가지 권리는 모두 자연의 법칙, 또는 적어도 국가의 법에 근거하고 있습니다."[17]블랙스톤이 있은 지 2년 후, 에머 드 바텔은 그의 Ledroit descents (1758)에서 효과적으로 점유되고 경작된 땅과 식민지화에 열려있는 유목민들의 불안정하고 경작되지 않은 땅 사이의 구분을 그렸습니다.[18]

모든 제국주의 유럽 국가들은 다른 국가들에게 토지의 발견과 소유를 알리는 상징적인 의식을 제정했습니다.이러한 의식에는 접시를 묻고, 깃발을 올리고, 표지판을 세우고, 영토, 강 또는 다른 특징들의 이름을 짓는 것이 포함됩니다.더 구체적인 소유권 주장은 요새 건설에서부터 정착지 건설에 이르기까지 다양했습니다.주권이양의 의식은 종종 식민지 권력의 법이 효력을 가지고 있었다는 것을 상징하기 위한 재판, 처형 그리고 다른 행위들을 수반했습니다.[19][20]

유럽의 군주들은 흔히 알려진 발견과 상징적인 소유 행위에 근거하여 기독교인이 아닌 영토의 넓은 영역에 대한 주권을 주장했습니다.그들은 수여자들에게 왕권을 대표하고 재산을 획득할 수 있는 권한을 주는 헌장과 위임장을 자주 발행했습니다.유럽 국가들은 종종 정복, 조약 또는 구매를 통해 획득되어야 하는 재산권을 이 땅에 거주하는 토착민들이 가지고 있다는 것을 인정했지만, 그들은 때때로 영토가 무인도이고 주권과 재산권이 점령을 통해 획득될 수 있는 것처럼 행동했습니다.[21][22]

유럽 국가들이 토착민들이 거주하는 영토를 획득하는 것을 정당화하기 위해 사용했던 관행을 요약하면서, 맥닐은 "스페인과 포르투갈은 일반적으로 그렇게 하는 것이 그들의 이익에 부합했기 때문에 발견과 교황의 보조금을 선호했지만, 프랑스와 영국은 상징적인 행위, 식민지 헌장, 그리고 점령에 더 많이 의존했습니다."[21]라고 말합니다.Benton과 Strauman은 유럽 강대국들이 유럽 경쟁국들에 대한 자신들의 주장을 방어하기 위한 의도적인 전략으로 영토 획득에 대해 종종 여러 가지, 때로는 모순적인 법적 근거를 채택했다고 주장합니다.[23]

북미법학

대법원장 존 마셜

1792년, 미국 국무장관 토마스 제퍼슨은 발견의 교리가 새로운 미국 정부에도 적용 가능한 국제법이라고 주장했습니다.[24]

발견 교리는 미국 대법원에 의해 일련의 결정으로 설명되었는데, 특히 1823년 존슨 대 매킨토시 사건이 대표적입니다.그 사건에서, 대법원장 John Marshall은 일반적으로 받아들여지는 국제법의 원칙하에서,

  1. 이전에 유럽인들이 알지 못했던 땅의 발견은 그 발견국에게 다른 모든 유럽 국가들에 대항하는 그 땅의 타이틀을 부여했고, 이 타이틀은 소유에 의해 완성될 수 있었습니다.
  2. 국가는 토지가 "토종인들로부터 토양을 획득하고 그 위에 정착지를 건설할 수 있는 유일한 권리"를 가지고 있다는 것을 발견했습니다.
  3. 발견되자마자 원주민들의 주권과 땅을 팔 권리는 줄어들었지만, 그들의 점유권은 남아있었습니다.
  4. 발견국은 토지에 대한 최종적인 소유권을 가지고 있으며, 토착민의 토지를 매각할 수 있는 권리를 가지고 있었으며, 이는 후자의 점유권에 종속되어 있었습니다.
  5. 이 궁극적인 발견 국가의 칭호(이 경우 영국)는 독립 선언 후에 각 주에 전달되었고, 1789년에 미국에 전달되었습니다.[25]

던바-오리츠 씨는 이 사건에서 개괄된 교리가 미국 제국주의와 원주민들에 대한 대우에 계속 영향을 미치고 있다고 말합니다.[24]

존슨 대 매킨토시 사건

주요 기사: 존슨 대 매킨토시

배너와 카데스는 1823년 사건은 토지 투기꾼들이 원하는 결과를 얻기 위해 협력한 담합 소송의 결과라고 주장합니다.[26][27]원고인 존슨은 원래 피안케쇼 부족으로부터 구입한 토지를 상속받았습니다.피고 매킨토시는 미국의 보조금을 받아 같은 토지를 매입했다고 주장했습니다.1775년, Piankeshow 부족의 구성원들은 인디아나 준주의 특정한 땅을 버지니아 왕립 주지사인 Lord Dunmore와 다른 사람들에게 팔았습니다.1805년에, Piankeshow는 인디애나 준주의 주지사인 William Henry Harrison에게 같은 땅의 많은 부분을 전달했고, 따라서 상충되는 칭호에 대한 주장을 낳았습니다.[28]법원은 세 가지 근거로 미국 독립 이전에 아메리카 원주민들로부터 얻은 토지 소유권을 인정해서는 안 된다고 판결했습니다.다수의 학자들과 원주민 권리 운동가들은 존 마샬 대법원장이 이 사건이 존슨에게 유리하게 결정될 경우 영향을 받을 만한 거액의 부동산을 보유하고 있다고 주장했습니다.[29]

결정

마셜은 땅에 대한 궁극적인 소유권은 신세계에 정착한 모든 유럽 국가들이 지켜왔던 규칙인 그 땅의 발견과 소유 덕분에 생긴다는 것을 발견했습니다.미국은 최초의 발견자인 영국과 프랑스로부터 그 칭호를 물려받았기 때문에 다른 유럽 국가들과 마찬가지로 이 땅에 대한 궁극적인 칭호를 갖게 되었습니다.

마셜은 다음과 같이 언급했습니다.

이 거대한 대륙의 발견으로, 유럽의 위대한 국가들은... 그들 모두가 거의 같은 목적을 추구하고 있었기 때문에, 충돌하는 정착과 그에 따른 서로간의 전쟁을 피하기 위해, 그들 모두가 주장하는 획득권을 법으로 인정해야 하는 원칙을 세울 필요가 있었습니다.d, 그들 사이에서 규제되어야 합니다.이 원칙은 발견이 다른 모든 유럽 정부들에 대항하여 그들의 주체들에 의해, 또는 그들의 권위에 의해 만들어진 정부에게 어떤 칭호를 부여한다는 것이었습니다.미국의 발견부터 오늘에 이르기까지 미국의 역사는 이러한 원칙에 대한 보편적 인식을 증명한다고 생각합니다.[30]

마셜은 1455년 교황 칙서 로마누스 폰티펙스가 서아프리카 해안을 따라 발견된 땅에 대한 포르투갈의 영유권을 승인했고, 1493년 인터카테라가 새로 발견된 땅을 정복할 수 있는 스페인의 권리를 승인했다고 언급했습니다.그러나 마셜은 "스페인은 교황의 승인만으로 그녀의 칭호를 부여한 것이 아닙니다.프랑스, 영국, 미국과의 경계를 존중하는 그녀의 논의는 모두 그녀가 발견에 의해 주어진 권리에 그것을 두었음을 보여줍니다.포르투갈은 같은 타이틀로 브라질에 대한 그녀의 주장을 지지했습니다."[30]마셜은 탐험가 존 캐벗에게 주어진 탐험 헌장을 다른 나라들이 이 교리를 받아들였음을 보여주는 증거로 지적했습니다.[31]

법률비평

앨리슨 두시아스는 피안케쇼가 소송 당사자가 아니었기 때문에 "인도인의 재산권에 중대한 영향을 미쳤고, 계속해서 영향을 미치고 있는 사건에서 인도인의 목소리는 들리지 않았다"고 말합니다.[32]

맥닐은 마샬에 의해 공식화된 발견 교리에 대한 권위는 "허약하다"고 말합니다.게다가, 북미의 토착 국가들은 유럽인들이 오기 전에 사실상 독립적이고 주권적이었기 때문에 유럽 강대국들은 영토 주권을 발견하고 정착시킴으로써 획득할 수 없었고, 정복이나 양도로만 획득할 수 있었을 것입니다.[33]

파그덴은 마셜이 발견이 거주지에 대한 소유권을 주었다는 주장에 대한 프란시스코 드 비토리아의 비판을 충분히 고려하지 않았다고 말합니다.[34]그러나 비토리아는 토착민들이 자연법의 원칙을 어길 경우 스페인인들이 정복을 통해 아메리카 대륙의 소유권을 주장할 수 있다고 말했습니다.[35]

블레이크 왓슨은 마셜이 네덜란드와 일부 영국 정착민들이 인디언들의 토지에 대한 권리를 인정하고 소유권 획득의 수단으로 구매를 선호한다는 증거를 간과했다고 말합니다.왓슨과 로버트 A와 같은 다른 사람들. 윌리엄스 주니어는 마샬이 '발견 교리'를 그 땅을 소유했던 주민들과 조약을 맺을 수 있는 독점적인 권리가 아닌 발견된 땅에 대한 독점적인 권리를 주는 것으로 잘못 해석했다고 말합니다.[36]

기타 미국 사례

체로키 네이션 대 조지아(1831)에서 미국 대법원은 체로키 네이션이 조지아 주에 대항하여 행동을 취할 자격이 없는 "국내 의존 국가"라고 판결했습니다.[37]

마셜은 우스터 대 조지아 (1832)에서 발견의 교리를 다시 해석했습니다.그는 발굴이 땅에 대한 권리를 부여한 것이 아니라 "땅을 획득하고 그 위에 정착할 수 있는 유일한 권리"라고 말했습니다.이것은 식민지 지배국들 사이에서만 적용되는 선점권이었고 원주민들의 주권을 약화시키지 않았습니다."그것은 유럽의 발견자들 사이에서 발견에 의해 주어지는 권리를 규제했지만, 원주민의 점유자로서 또는 인간의 기억 이전에 이루어진 발견으로 인해 이미 소유하고 있는 사람들의 권리에 영향을 미칠 수 없었습니다."[38]

1836년과 1842년 사이에 결정된 다섯 개의 추가 사건들, 미첼 1세, 페르난데스, 클라크, 미첼 2세, 마틴에서, 대법원은 발견된 국가가 토착민들이 가지고 있는 점유권의 대상이 되는 토지에 대한 최종적인 권리를 부여한 존슨의 규칙을 복원했습니다.[39]

Oliphant v. Suquamish Indian Tribe (1979)에서, 대법원은 이 발견이 부족들에게 비인도인들을 기소할 권리를 박탈했다고 판결했습니다.Duro v. Reina (1990)에서 법원은 부족들이 기소 부족의 일원이 아닌 인디언들을 기소할 수 없다고 판결했습니다.[40]그러나 1990년 11월, 인도 민권법은 의회에 의해 부족간 기소를 허용하는 방향으로 개정되었습니다.[41][42]

2023년 3월 현재 대법원이 이 교리를 인용한 가장 최근의 시점은 2005년 뉴욕 시 대 오네이다 인디언 국가 사건에서 루스 베이더 긴즈버그 대법관이 다수결로 판결한 것입니다.[43]

캐나다 법에 미치는 영향

자세한 정보:캐나다의 군주제와 캐나다 원주민들

Johnson v M'Intosh는 최초의 캐나다 원주민 토지 소유권 사례인 St Catharine Milling and Lumber Corv R(1888)에서 광범위하게 논의되었습니다.처음에 판사는 마샬이 "모국의 동일한 법을 간결하게 진술했다"고 진술했습니다.하지만 항소를 통해 추밀원은 존슨으로부터 원주민 토지 권리가 1763년 왕실 선언에서 파생되었다는 것을 발견했습니다.[44]

1973년, 캐나다 대법원, Calder v British Columbia (법무부 장관)은 캐나다 원주민들이 그들의 땅에 대한 원주민의 칭호를 가지고 있다는 것을 발견했고, 그것은 1763년의 왕실 선언으로부터 독립적이었고, "정착민들이 왔을 때 인디언들이 그곳에 있었고,사회적으로 조직화되어 있고 조상들이 수세기 동안 그랬던 것처럼 땅을 차지하고 있습니다."[44]

Nation v British Columbia (2014)의 Tsilhqot'에서 캐나다 대법원은 "테라 눌리우스의 교리는 캐나다에서 결코 적용되지 않았다"고 확인했습니다.원주민의 칭호는 토지에 대한 이익이지만, 왕관이 기본적인 칭호를 유지하고 있습니다.[45]법원은 왕실이 원주민 직함을 소멸시키기 위해서는 충족되어야 할 여러 조건들을 제시했습니다.[46]

교리에 대한 옹호

2007년 유엔은 원주민의 권리에 관한 선언을 채택했는데, 이 선언은 "토착민의 땅에 대한 권리"를 인정한 것입니다.이 선언에 반대표를 던진 나라는 미국, 캐나다, 호주, 뉴질랜드뿐이었습니다.네 명 모두 나중에 그들의 위치를 바꿀 것입니다.[47]

발견교리는 사회적으로 부당하고 인종차별적이며 기본적이고 기본적인 인권을 침해한다는 비난을 받아왔습니다.[48]유엔 원주민 문제 상설 포럼(UNPFII)은 발견 교리를 "그들의 (원주민) 인권 침해의 기초"라고 언급했습니다.[29]2012년 5월 7일부터 18일까지 유엔 뉴욕 본부에서 열린 UNFII 제11차 회의는 "발견의 교리: 원주민에 대한 지속적인 영향과 과거 정복에 대한 보상권"이라는 특별한 주제를 가지고 있었습니다.[49]그것은 역사적인 토지 소유권을 조사하기 위한 메커니즘을 요구했고, 연사들은 "발견 교리는 원주민 토지를 수용하고 식민지 또는 지배 국가로의 이전을 용이하게 하기 위해 수세기 동안 사용되어 왔다"고 관찰했습니다.[50]

2009년 8월 8일부터 17일까지 개최된 미국 성공회 총회에서 발견 교리를 공식적으로 거부하는 결의안이 통과되었습니다.[51]

교황청은 2010년 4월 제9차 유엔 원주민 문제 상설 포럼에서 이 교리가 1494년 이후 교황의 황소, 회칙, 선언에 의해 폐기되었다고 연설했습니다.그것은 인터카테라를 "법적, 도덕적, 교리적 가치가 없는 역사적인 유물"로 생각한다고 말했습니다.[52]

2012년 아리조나 피닉스에서 열린 유니테리언 유니버설리스트 협회 총회에서 대표단은 발견 교리를 거부하고 유니테리언 유니버설리스트들에게 그 교리를 연구하고 유니테리언 유니버설리스트의 현재 정책, 프로그램, 신학, 구조에서 그 존재를 제거할 것을 요구하는 결의안을 통과시켰습니다.[53]

2013년 제29차 총회에서 연합 그리스도 교회는 거의 만장일치로 이 교리를 거부했습니다.[54]

2014년 부족의 변호사이자 전직 판사였던 루스 홉킨스는 프란치스코 교황에게 1493년 교황 칙서를 공식적으로 취소해달라고 요청하는 편지를 썼습니다.[55]

2016년 6월 10일부터 17일까지 미시간주 그랜드래피즈에서 열린 시노드에서 기독교 개혁 교회의 연례 총회 대표들은 이 주제에 대한 연구 보고서에 대한 응답으로 발견 교리를 이단으로 거부했습니다.[56]

제222차 미국장로회 총회(2016년)에서 집행위원들은 교인들에게 발견교리를 거부할 것을 요구했습니다.위원들은 그 교리의 역사를 검토하는 보고서를 작성하라고 지시했습니다.이 보고서는 223차 총회(2018년)를 통해 원주민을 인정하고 그들에 대한 인종차별에 맞서기 위해 모든 단계에서 교회가 취할 수 있는 다양한 추가 조치에 대한 권고와 함께 승인되었습니다.[57]

2016년 미국 복음주의 루터 교회(ELCA)는 912-28의 투표로 "발견 교리의 거부"라는 제목의 총회 행동 CA16.02.04를 채택하여 교리를 "교회의 힘과 칼의 힘의 부적절한 혼합"의 예로 설명했습니다.[58]

2016년 11월 3일, 스탠딩 록 인디언 보호구역 인근 다코타 액세스 파이프라인 시위의 일환으로 [59]524명의 성직자 그룹이 인터카테라 사본을 공개적으로 불태웠습니다.[60][61]그들의 시위의 일환으로, 그들은 몇몇 원주민 어르신들을 초대하여 불태우기를 허가했습니다.[62]

영국 왕립 원주민 위원회와 캐나다 진실 화해 위원회는 이 교리를 거부하고 정부들에게 법과 정책에서 이 교리를 삭제할 것을 요구했습니다.[63][64]

2022년 7월 프란치스코 교황이 캐나다 원주민 아동의 주거 학교 학대에 비추어 캐나다를 참회하는 순례를 하는 동안 캐나다 주교들은 가톨릭 교회에 발견 교리에 대한 새로운 성명을 발표할 것을 요청했습니다.[65][66][65]

2023년 3월 30일, 바티칸의 문화 교육과 인간 통합 개발을 위한 총대주교청은 공동으로 발견 교리를 "가톨릭 교회의 가르침의 일부가 아니다"라고 거부했습니다.[67]교황청의 성명은 원주민들의 자유와 재산권을 확인하고 노예화를 금지한 1537년 교황 황소, Sublimis Deus를 가리켰습니다.[43]

참고 항목

참고문헌

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