상징인류학

Symbolic anthropology
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상징인류학 또는 더 넓게는 상징적이고 해석적인 인류학은 문화적 상징과 그 상징들이 특정 사회를 더 잘 이해하기 위해 어떻게 사용될 수 있는지에 대한 연구이다.클리포드 게르츠에 따르면, "막스 웨버와 함께라면, 그 사람은 자신이 만든 중요한 거미줄에 매달려 있는 동물이고, 나는 문화를 그 거미줄로 받아들인다. 따라서 그 분석은 법을 찾는 실험 과학이 아니라 의미를 찾는 해석 과학이 될 것이다."[1]이론적으로, 상징인류학은 문화가 주변 환경에 대한 개인의 해석의 기초 안에 있고, 사실 그것은 개인 그 이상에 존재하지 않는다고 가정한다.게다가 사람들의 행동에 부여된 의미는 문화적으로 확립된 상징에 의해 형성된다.상징인류학은 개인이 어떤 것에 의미를 부여하고 문화적 표현을 이끌어내는 [2]방식을 철저히 이해하는 것을 목표로 한다.상징 인류학 해석에는 해석적 접근법과 상징적 접근법 두 가지가 있다.두 가지 접근법 모두 Clifford Geertz(해석적)와 Victor Turner(상징적)[3]의 서로 다른 수치입니다.상징인류학에는 또 다른 핵심 인물인 데이비드 M이 있다. 슈나이더, 그는 특별히 어느 학파에도 속하지 않는다.상징인류학은 심리학과 문학 같은 도구에 초점을 맞추는 대신 수학이나 논리학과 같은 과학의 대상에 대한 관심이 적다는 것을 의미하기보다는 문학적 근거를 따른다.즉, 현장 조사가 상징적인 인류학에서 이루어지지 않는다는 것은 아니지만, 연구 해석은 보다 이념적으로 [2]평가된다.

상징인류학에서 유명한 인물로는 클리포드 게르츠, 데이비드 M 등이 있다. 슈나이더, 빅터 터너, 메리 [citation needed]더글라스.

다른 관점

Clifford Geertz의 해석적 접근법은 인간은 특정 문화에서 의미 체계에 그들 자신을 적응시키기 위해 상징적인 "조명의 원천"이 필요하다고 단언합니다.Geertz는 사회학자 Max Weber의 영향을 많이 받았고 전반적인 문화 운영에 더 신경을 썼다.빅터 터너는 상징이 사회적 행동을 시작한다고 믿었고, "사람과 집단이 행동을 취하도록 하는 결정적인 영향"이라고 믿었다.터너의 영향력은 에밀 더크하임에서 비롯되었고,[3] 사회 내에서 상징이 작동하는 방식에 더 신경을 썼다.상징인류학에 대한 두 가지 다른 관점의 학파 또한 다른 문화에 뿌리를 두고 있는데, 빅터 터너의 작품은 전통적으로 영국의 사고방식으로 인식되고 있는 반면, 클리포드 기어츠의 작품은 미국식으로 인식된다.

개념 용어

상징적이고 해석적인 인류학의 목적은 길버트 라일에서 유래한 "두꺼운 묘사"라는 Geertz에 의해 종종 사용되는 용어를 통해 묘사될 수 있다.이를 통해 문화와 행동을 하나의 단위로만 연구할 수 있기 때문에 문화와 그 구조의 작은 부분을 연구할 수 있기 때문에, [3]어떤 문화에 속하는 것에 대한 해석을 상세하게 하는 것이 굵은 기술이다.빅터 터너는 사회적 갈등을 수반하는 사회적 상호작용을 묘사하기 위해 "소셜 드라마"의 개념을 제안하면서 상징적인 의미를 제안했다.그의 모델은 충돌적 상호작용에는 4가지 단계가 있음을 시사한다. 1 - 위반, 2 - 위기, 3 - 시정, 4 - 재통합; 각 단계는 주어진 사회적 관계에서 드라마에서 발생하는 사건의 순서를 설명할 수 있다.이런 방식으로 터너는 여러 상징적 전시물을 포함하는 사회에서 이 선형 의식에 대한 그의 이론을 보여준다.터너는 그의 이론이 아프리카 중앙 앙골라 서부에서 은뎀부족의 상호작용을 관찰한 후, 후에 대부분의 [4]다른 사람들 사이에서 그것을 인지한 후에 나왔다고 말한다.

상징인류학과 심리학

인류학과 심리학은 특히 지그문트 프로이트, 칼 융, 클로드 레비 스트라우스와 같은 다른 인물들이 서로에게 끼친 영향 때문에 아주 어릴 때부터 항상 서로에게 어느 정도 영향을 끼쳤다.프랑스 인류학자 스트라우스는 융과 마찬가지로 신화를 통해 마음을 이해하고자 했다.상징적 또는 해석적 인류학은 그의 주변에서 일어나는 일에 대한 개인의 해석에 대한 상징적 인류학의 강조로 인해 가질 수 있는 관계의 특히 중요한 예이며, 그 해석은 어떻게 g의 보다 집단적으로 인식되는 특징이나 의식을 더욱 강화시키는가게다가, 이것은 두 분야의 목표의 진정한 차이일 뿐인데, 하나는 집단에 초점을 맞추고 다른 하나는 개인에 초점을 맞추고 있지만, 주의할 것은 정신 문화와 정신 사이에 명확한 선을 긋지 못한다는 것이다. 그들은 둘 다 서로에게 기여한다는 것이다.따라서 두 분야 간의 방법론에는 특정 데이터 세트와 설정은 여전히 다르지만 서로 다른 학파와는 무관한 유사한 접근법이 필요하다.그러나 두 분야의 주요 인물들 사이에서는 두르하임과 융의 이론이 서로 간접적으로 영향을 미치는 것과 같은 생각이 명백하게 겹쳤음에도 불구하고 한 사람을 다른 분야로 통합하기 위해 항상 어떤 종류의 망설임이 있었다.인류학은 그 분야를 어떤 식으로든 심리학으로 압축할 수 없다는 믿음이나,[5] 두꺼운 묘사를 통해 표현된 집단적 특징에서 개인의 정신적인 역할을 무시한 채 문화만이 행동을 결정한다는 믿음과 같은 현상이라는 오명을 영구화하는 몇 가지 문제가 있다.

주요 출판물

  • Geertz, Clifford(1973) 문화의 해석, Basic Books, New York
  • 클리포드 주, Geertz. (Ed.) (1974년) 신화, 상징, 문화, 뉴욕 주, W. W. 노턴
  • Sahlins, Marshall(1976) 문화와 실천적 이유, 시카고 대학 출판사, 시카고
  • 슈나이더, 데이비드(1968) 미국 혈연관계: 문화계정.프렌티스 홀, 뉴저지 주)
  • 터너, 빅터(1967) 상징의 숲: 이타카 코넬 대학 출판부, 은덴부 의식 측면
  • 터너, 빅터(1974) 드라마, 분야 및 은유: 인간사회의 상징적 행동, 코넬대학교 출판부, 이타카

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ Geertz, Clifford (1973). The Interpretation of Cultures. Basic Books. pp. 5.
  2. ^ a b "Symbolic and Interpretive Anthropology", Theory in Social and Cultural Anthropology: An Encyclopedia, Thousand Oaks, CA: SAGE Publications, Inc., 2013, doi:10.4135/9781452276311.n275, ISBN 978-1-4129-9963-2, retrieved 2020-11-23
  3. ^ a b c Hudson, Scott; Smith, Carl; Loughlin, Michael; Hammerstedt, Scott. "Symbolic and Interpretive Anthropologies". Anthropological Theories. The University of Alabama.
  4. ^ Grimes, Ronald L. (1985). "Victor Turner's Social Drama and T. S. Eliot's Ritual Drama". Anthropologica. 27 (1/2): 79–99. doi:10.2307/25605177. ISSN 0003-5459. JSTOR 25605177.
  5. ^ Goodwyn, Erik (January 1, 2014). "Depth Psychology and Symbolic Anthropology: Toward a Depth Sociology of Psychocultural Interaction". The International Journal for the Psychology of Religion. 24 (3): 169–184. doi:10.1080/10508619.2013.828994. S2CID 145358983 – via EBSCO host.

외부 링크

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