심리인류학

심리 인류학은 문화와 정신 과정의 상호작용을 연구하는 인류학의 한 분야이다.이 하위 분야는 인간의 역사, 언어, 관행 및 개념 카테고리와 함께 특정 문화 그룹 내에서 인간의 발전과 교양이 인간의 인지, 감정, 인식, 동기 부여 및 정신 건강의 과정을 형성하는 방법에 초점을 맞추는 경향이 있습니다.그것은 또한 인지, 감정, 동기 부여, 그리고 유사한 심리 과정에 대한 이해가 우리의 문화적, 사회적 과정의 모델에 어떻게 정보를 주거나 제한하는지를 조사한다.심리인류학 내의 각 학교는 그들만의 접근방식을 ^[1]^[2]^[3]가지고 있다.

역사

심리인류학은 ^{[further explanation needed]}처음부터 인류학과 결합되어 왔다.

빌헬름 분트는 독일의 심리학자이자 민속 심리학의 선구자였다.그의 목표는 민족학자들의 보고서를 사용하여 심리학적 설명을 구성하는 것이었다.그는 '토템' 단계, '영웅과 신의 시대', '인류의 계몽 시대' 등 다양한 수축 단계를 만들었다.대부분의 사람들과는 달리, 분트는 '원시적'과 문명화된 그룹들의 정신은 동등한 학습 능력을 가지고 있지만, 그들은 단순히 그 능력을 다른 방식으로 사용한다고 믿었다.

많은 면에서 밀접하게 연결되었지만, 인류학과 심리학 분야는 일반적으로 분리되어 있었다.인류학이 전통적으로 역사적, 진화적 경향에 맞춰져 있었던 곳에서, 심리학이 관심을 가지는 것은 자연에서 ^[how?]더 부정적이고 자연스러웠다.정신분석학이 두 분야를 ^{[citation needed]}결합했다.

1972년 Francis L. K. Hsu는 문화와 성격의 분야를 '심리 인류학'으로 개명할 것을 제안했다.허씨는 많은 인류학자들이 성격과 문화를 동일시하거나 더 나은 설명이 필요하다고 생각했기 때문에 원래의 호칭을 구식으로 여겼다.1970년대와 1980년대에 심리인류학은 자연환경에서의 ^{[citation needed]}인간행동 연구에 초점을 옮기기 시작했다.

학교

정신분석 인류학

이 학파는 지그문트 프로이트와 다른 정신분석학자들의 사회 및 문화 현상에 적용된 통찰력에 기초하고 있다.이 접근법의 지지자들은 종종 육아 기술이 성인의 성격을 형성하고 문화적 상징(신화, 꿈, 의식 포함)이 정신분석 이론과 기술을 사용하여 해석될 수 있다고 가정했다.후자는 임상 인터뷰에 기초한 인터뷰 기법, TAT 및^[4] Rorschach와 같은 투영 테스트의 사용, 개별 인터뷰 대상자의 사례 연구를 그들의 민족 지형에 포함하는 경향을 포함시켰다.이 접근법의 주요 예는 하버드 사회관계부의 존과 베아트리스 휘팅의 6개 문화 연구이다.이 연구는 매우 다른 6개의 문화(뉴잉글랜드 침례교 공동체, 필리핀 바리오, 오키나와 마을, 멕시코의 인도 마을, 북부 인도 카스트 그룹, ^[5]케냐의 시골 부족 그룹)에서 육아를 조사했습니다.

다른 사람들은 문화적 상징이나 사회적 기관이 방어 메커니즘을 제공하는 방법에 초점을 맞추는 반면, 어떤 사람들은 정신 질환에 대해 문화적으로 (조지 드베룩스) 또는 소수 민족에 대한 억압과 같은 사회적 과정이 정신 건강에 영향을 미치는 방법을 특별히 살펴봅니다.심리적 갈등을 완화한다(Ganath Substeeskere).^[6]일부는 또한 오이디푸스 콤플렉스(멜포드 스피로)^[7]와 같은 정신분석학적 개념의 문화 간 적용 가능성을 조사했다.

이 학파의 일부로 간주될 수 있는 다른 학자들 중에는 정신분석학자들이지만, 현장조사를 수행하거나(에리히 프롬), 또는 인류학자들이 수집한 자료를 분석하기 위해 정신분석 기법을 사용한 많은 학자들이 있다.

20세기의 첫 2/3 동안 많은 미국 사회과학자들이 적어도 정신분석학 이론에 대해 잘 알고 있었기 때문에, 어떤 과학자들이 주로 정신분석학 인류학자로 여겨져야 하는지 정확히 결정하기는 어렵다.성격을 연구한 많은 인류학자들은 정신분석을 많이 했다; 대부분의 심리인류학 "문화인격학교" 구성원들은 그렇게 했다.

최근 몇 년 동안 정신분석학적이고 보다 광범위하게 심리역학 이론은 일부 심리인류학자(길버트 허트, 더글러스 홀란, 로버트 르바인 등)에게 영향을 미치고 있으며, 사람 중심의 민족학^[8] 및 임상 민족학 등의 ^[9]접근방식에 크게 기여하고 있다.따라서 20세기 후반 이후의 정신분석적 인류학을 인류학 내에서 여러 다른 접근법들을 가로지르는 스타일이나 일련의 연구 의제로 고려하는 것이 더 말이 될 수 있다.

「Robert I」도 참조해 주세요. 레비, 아리 키예프자넷 마제오.

문화와 개성

성격은 사람이 가지고 있는 전체적인 특성이다.이 모든 특징들은 문화 내에서 획득됩니다.그러나 사람이 자신의 문화를 바꾸면, 그 사람은 새로운 문화의 규범과 가치를 따르는 것을 배우기 때문에 그 사람의 성격은 자동적으로 바뀌게 되고, 이는 결국 개인의 ^{[citation needed]}성격에 영향을 미치게 된다.

구성주의적 접근법

이 접근법은 문화를 인격으로 묘사한다; 즉, 경험에 대한 해석은 상징적인 구조에 의해 인도되며, 더 큰 문화에 "복사"되는 성격을 만든다.주요 인물로는 루스 베네딕트, A.가 있다. 어빙 할로웰과 마가렛 미드.

기본 및 모달 퍼스낼리티

주요 인물로는 존 휘팅과 베아트리스 휘팅, 코라 뒤부아, 플로렌스 클럭혼 등이 있다.

국민성

사회학자 알렉스 잉클스와 인류학자 클라이드 클럭혼이 대표적이다.

민족심리학

주요 수치:빈센트 크라판자노, 조르주 드베뢰, 토비 네이선, 캐서린 루츠, 미셸 짐발리스트 로잘도, 레나토 로잘도, 찰스 누콜스, 브래드 쇼어, 도린네 K. 콘도

인지인류학

인지인류학은 많은 방법론적 접근을 취하지만, 일반적으로 정신의 모델에서 인지과학의 통찰력을 이용한다.기본적인 전제는 사람들이 스키마의 도움으로 생각한다는 것이다. 스키마는 문화적으로 공유된 지식의 단위로서 뇌에서 신경 연결의 ^[10]네트워크로 표현된다고 가정된다.이것은 문화 모델의 특정한 속성을 수반하며, 문화 모델의 관찰된 관성 부분과 ^[11]연관성의 패턴 모두를 설명할 수 있다.

Roy D'Andrade(1995)는 인지인류학의 역사를 네 단계로 나눌 수 있다고 본다.첫 번째는 1950년대에 Ward^[12] Goodenough와 Anthony Wallace와 같은 인류학자들이 문화를 지식으로 명시적으로 공식화하면서 시작되었다.1950년대 후반부터 1960년대 중반까지, 브렌트 베를린과 폴 케이의 색상 명명 패턴 발견뿐만 아니라 분류, 구성 분석(구조주의 언어학에서 차용한 기술), 토착 또는 민속 지식 시스템(예: 민족 식물학, 민족 언어학 등)에 관심이 집중되었다.1950년대와 1960년대 동안 인지인류학의 대부분의 연구는 예일, 펜실베니아 대학, 스탠포드, 버클리, 캘리포니아 대학, 어바인, 하버드 사회관계학부에서 수행되었다.세 번째 단계에서는 범주 유형(Eleanor Rosch)과 문화 모델을 살펴보았고 스키마 이론을 바탕으로 은유에 대한 언어적 작업(George Lakoff, Mark Johnson)을 그렸다.1990년대에 시작된 현재의 국면에서는,^[13] UC 샌디에이고, UCLA, UC 버클리, 코네티컷 대학, 오스트레일리아 국립 대학등에서 중요한 작업이 행해지고 있는 가운데, 문화 모델이 어떻게 공유되고 배포되는지에 관한 문제에 보다 초점을 맞추고 있습니다.

현재, 다른 인지 인류학자들은 개인의 그룹이 어떻게 활동과 "생각"을 조정할 수 있는지, 문화 모델의 분포(누가 무엇을 알고 어떻게 사람들이 문화 내에서 지식에 접근할 수 있는지)에 대해 우려하고 있습니다.도로시 홀랜드, A. 킴벌 롬니, 댄 스퍼버, 마크 스와츠, 문화(나오미 퀸, 홀리 매튜스), 또는 문화 모델이 내면화되어 행동에 동기를 부여하는 방식(로이 단드레드, 나오미 퀸, 찰스 누콜, 클라우즈,^[14] 클라우즈)입니다.일부 인지인류학자들은 민족과학(Scott Atran)에 대한 연구를 계속하고 있으며, 특히 인지 및 사회심리학자와 함께 인간의 분류와 추론의 문화적 보편적 모델 대 문화적 특수적 모델 및 이러한 정신모델이 어떻게 ^[15]자연환경에 대한 사회적 적응을 방해하거나 돕는지에 대한 공동 분야 프로젝트에서 가장 두드러진다.다른 사람들은 문화 ^[16]^[17]모델을 식별하는 방법과 같은 방법론적 문제에 초점을 맞춘다.인지 언어학과 의미론에서의 관련 연구는 또한 사피르-워프 가설에 대한 연구를 진행하고 언어와 생각 사이의 관계를 조사한다.^[18]^[19]

정신 인류학

특정 방법론적 접근법을 가진다는 의미에서 학교를 형성하지는 않지만, 많은 저명한 심리 인류학자들은 문화와 정신 건강 또는 정신 질환의 상호작용에 대해 상당한 주의를 기울여 왔다(Jenkins and Barrett 2004). 문화에 얽힌 신드롬의 설명과 분석을 통해 (Pow-Me)Ng얍, 로널드 시몬스, 찰스 휴즈 cm이다.;[20]간의 관계 문화적 가치 또는 문화적으로 매개된 경험과 개발이나 표현의 정신 질환(예를 이민자들 사이에서, 더, 특히 광대한)(토마스 Csordas, 조지 데브뢰, 로버트인 에드거톤 SueEstroff, 아서 Kleinman, 로베르토 Beneduce, 로버트 Lemelson, 테레사 O'Nell., Marvin Opler; 정신 건강 실무자의 훈련과 직업으로서의 정신 건강의 문화적 구축(Charles W). Nuckolls, Tanya Luhrmann, 그리고 최근에는 세계화 세계에서 "제약 자아"의 문화적 창조에 대한 연구도 하고 있습니다(Jenkins 2011).최근의 연구는 역사, 양심, 문화적 자아와 고통 사이의 특정한 관계에 초점을 맞추고 있다.Soferenza mentale e alterita fra Storia, dominio e cultura, 2007).이들 중 일부는 주로 인류학자가 아닌 정신과 의사로서 훈련을 받았다: Abram Kardiner, Arthur Kleinman, Robert I. 레비, 로베르토 베네두스, 롤랜드 리틀우드유전적 성향, 정신병리학의 발생에 대한 가족의 기여, 그리고 열대성 질병, 자연 재해, 직업적 ^[21]위험과 같은 환경적 요인의 기여에 대한 추가 연구가 이루어졌다.

오늘은

현대 인류학의 대부분의 역사에서 심리 인류학은 상대적으로 작지만 생산적인 하위 분야였다.예를 들어, D'Andrade는 인지 인류학(소규모 하위 분야 중 하나)에서 활발한 연구에 종사하는 핵심 학자들의 그룹이 약 30명의 인류학자 및 언어학자로 집계되었으며, 이 하위 분야로 식별되는 학자들의 수는 한 ^[22]번에 200명 미만일 가능성이 높다고 추정한다.

현재 심리인류학에서 적극적인 대학원 교육 프로그램을 가지고 있는 대학은 비교적 적다.여기에는 다음이 포함됩니다.

또한 사회 의학 및 이종 문화/경문화 정신 의학 프로그램:

「」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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참고 문헌

엄선된 역사작품 및 교재

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