인류학에서의 시스템 이론

Systems theory in anthropology

인류학에서 시스템 이론은 자연과학과 사회과학이 복합적으로 사회를 이해하기 위해 결합하는 학문적, 비대표적, 비직접적, 비직접적 접근법이다.사회과학에서 시스템 이론의 기본 개념은 이원성; 마음-몸, 주체-객체, 형태-내용, 기호-부호화, 구조-대리성의 고전적인 문제를 해결하는 것입니다.시스템 이론은[citation needed] 닫힌 카테고리를 바이너리(주제 객체)로 만드는 대신 프로세스와 상호작용의 자유로운 흐름을 허용하기 위해 시스템이 열린 상태로 유지되어야 한다고 제안합니다.이 방법으로 바이너리는 용해됩니다.

자연계의 복잡한 시스템(예: 생태계)은 많은 변수(동물, 식물, 곤충 및 박테리아, 포식자와 먹이, 기후, 계절 및 날씨 등)의 동적 상호작용을 수반한다.이러한 상호작용은 변화하는 조건에 적응할 수 있지만 다양한 부분과 전체 사이의 균형을 유지합니다. 이 균형은 항상성을 통해 유지됩니다.
인간사회는 말하자면 복잡한 시스템이다.수렵 채집인 초기 인류는 자연에서 복잡한 시스템의 매개 변수 안에서 일했고 그들의 삶은 자연의 현실에 의해 제한되었다.하지만 그들은 복잡한 시스템을 설명할 수 없었다.최근 몇 세기 동안만 복잡한 시스템을 과학적으로 정의할 필요성이 대두되었다.
복잡한 시스템 이론은 19세기 말에 수학에서, 그리고 1920년대에 생태계를 설명하기 위해 생물학에서, 그리고 나서 인공지능을 다루기 위해 개발되었다.

인류학자 그레고리 베이슨은 사회과학에서 가장 영향력 있고 가장 초기의 시스템 이론의 창시자입니다.1940년대에 메이시 컨퍼런스의 결과로, 그는 많은 변수와 그들이 유지하는 유연하지만 지속 가능한 균형으로 인간 사회에 대한 그것의 적용을 즉시 인식했다.Bateson은 시스템을 "피드백 구조를 포함하고 따라서 정보를 처리할 [1]수 있는 모든 장치"라고 설명한다.따라서 개방형 시스템은 개념과 중요성 또는 주제와 환경 또는 추상적이고 실제적인 상호작용을 가능하게 합니다.자연과학에서 시스템 이론은 널리 사용되는 접근법이다.오스트리아의 생물학자 칼 루드비히베탈란피는 일반 시스템 이론의 개념을 발전시켰다.GST는 시스템 분석의 다원적 접근법입니다.

시스템 이론의 주요 개념

비대표 및 비참고

시스템 이론의 중심 요소 중 하나는 대표 시스템에서 사물의 비표현으로 이동하는 것입니다.사물에 대한 변화나 유연성을 제한함으로써 사물의 복잡성을 줄이는 정신적 개념을 강요하는 대신 사물의 네트워크를 추적해야 한다는 것이다.그레고리 베이츠슨에 따르면, "에토, 아이도, 사회학, 경제학, 문화 구조, 사회 구조, 그리고 이 모든 단어들은 직소 [2]퍼즐을 넣는 과학자들의 방법만을 가리킨다."정신적 이미지를 투영하기보다는 보편화 개념 아래 가려진 물질적 현실을 시야에 넣는다.

비카르트어

유럽의 계몽운동 이후 서양의 철학은 개인을 필수불가결한 범주로 우주의 중심에 배치해 왔다.르네 데카르트의 유명한 격언인 '나는 생각한다 그러므로 나는 존재한다'는 사람은 사고의 특징이 인간을 존재하게 하는 이성적인 주체라는 것을 증명한다.그러므로 데카르트 주제는 자연이나 단순히 그의 마음 밖에 존재하는 것을 통제하기 위해 사물에 정신적 개념을 부과하는 과학적인 개인이다.이러한 주관적인 우주관은 우주의 복잡한 본질을 감소시켰다.따라서 시스템 이론의 가장 큰 도전 중 하나는 데카르트적 주제를 우주의 중심으로서 그리고 합리적인 존재로서 대체하거나 탈중심화하는 것입니다.그 생각은 인간을 최고 실체가 아닌 우주의 다른 존재로 만드는 것이다.인간은 데카르트적 대상을 생각하는 것이 아니라 자연과 함께 살고 있다.이것은 인간을 원래 자리로 돌려보내고 등식에 자연을 도입한다.그러므로, 시스템 이론은 데카르트적 주제에 반대하여 단일화되지 않은 주제를 장려한다.

복잡성

일단 데카르트 개인이 해체되면 사회과학은 주체의 세계관으로부터 멀어질 것이다.문제는 시스템의 복잡성을 줄이지 않고 어떻게 경험적 현실을 표현하지 않는가 하는 것입니다.간단히 말하면, 우리가 사물을 대변하는 것이 아니라 사물이 우리를 통해 말하도록 놔둔다.이러한 질문들은 들뢰즈나 과타리와 같은 물질주의 철학자들이 우리의 정신적 예측을 강요하지 않고 현실을 이해하기 위한 "과학"을 개발하도록 이끌었다.그들이 장려하는 방법은 개념적인 아이디어를 내는 대신 추적을 해야 한다는 것입니다.트레이스를 실시하려면 , 다른 어셈블리나 부속품을 통합의 중앙이 아니고, 루트·시스템이나 오픈·[3]시스템에 접속할 필요가 있습니다.

개방 시스템 및 폐쇄 시스템

Ludwig Bertalanffy는 오픈 시스템과 클로즈드 시스템의 두 가지 유형의 시스템을 설명합니다.오픈 시스템은 내부 요소와 환경 간의 상호작용을 가능하게 하는 시스템입니다.개방형 시스템은 "환경과 물질을 교환하고, 그 재료 [4]구성요소를 수출입, 구축 및 분해하는 시스템"으로 정의된다.예를 들어, 살아있는 유기체.반면 폐쇄형 시스템은 환경으로부터 격리된 것으로 간주됩니다.예를 들어, 닫힌 시스템에 적용되는 열역학입니다.

인류학에서의 "시스템 이론" 추적

마르크스-베버 논쟁

비록 '시스템 이론'이라는 용어는 칼 마르크스와 막스 베버의 작품에서 언급된 적이 없지만, 시스템 이론의 이면에 있는 근본적인 생각은 사회 현실에 대한 그들의 이해에 깊이 침투한다.마르크스와 베버 모두 그들의 작품에서 직면했던 도전들을 쉽게 볼 수 있다.마르크스는 헤겔 사변철학에서 벗어나 역사적 유물론에 입각한 사회이론을 전개해 실존을 결정하는 것은 의식이 아니라 [5]사회적 존재라고 주장했다.좀 더 구체적으로 말하면, 인간의 사고를 유발하고 형성하고 정보를 주는 것은 인간의 사회 활동, 노동이다.노동을 바탕으로 마르크스는 특히 부르주아 자본주의에 의문을 제기하는 그의 전체 사회 이론을 발전시킨다.따라서 노동, 계급 갈등, 상품, 가치, 잉여 가치, 부르주아 계급, 프롤레타리아 계급은 마르크스 사회 이론의 중심 개념이다.데카르트적인 "순수하고 이성적인 주관성"과 대조적으로, 마르크스는 합리성을 생산하는 힘으로서 사회 활동을 소개했다.그는 사실들을 주어진 대로 받아들이고, 그것들로부터 인과관계를 발전시키는 실증주의적 기계학적 접근과 반대되는, 정교하고 과학적인 사회의 보편적 법칙을 찾는 것에 관심이 있었다.

그러나 맥스 베버는 마르크스주의 사상이 복잡한 사회 관행과 활동을 설명하는데 제한적이라는 것을 알았다.해석적 전통을 바탕으로, 베버는 현대적 사고의 스키마에서 다중 합리성을 도입했고 의미 있는 거미줄에 놓인 현상의 의미를 이해하는 데 해석적 접근법을 사용했다.사회의 보편적 법칙을 찾던 마르크스와 달리, 베버는 "그 진로와 [6]효과에 대한 원인 설명"에 도달하기 위해 사회적 행동에 대한 해석적인 이해를 시도한다.여기서 '코스'라는 단어는 어떤 현상에 대한 베버의 비결정론적 접근을 의미한다.사회적 행동은 주어진 맥락에서 이해되어야 하는 주관적인 의미를 가지고 있다.환경과 관련된 행동의 의미를 이해하는 베버의 해석적 접근은 문화적 상대주의를 위한 맥락화된 사회적 틀을 묘사했다.

우리는 의미 있는 거미줄에 존재하고 객관적인 분석은 우리 모두가 그것의 일부인 구체적인 현실로부터 우리를 분리시킬 것이기 때문에, 웨버는 "하나 이상의 관점의 강조와 다수의 확산, 이산, 다소 현재, 그리고 가끔의 합성에 의해 형성되는" 분석적이고 개념적인 구조인 이상형을 제안했다.nally 결여된 개별 현상은 일방적으로 강조된 관점에 따라 통일된 해석적 [7]구성으로 배열됩니다."분석적인 개념이지만, 사회의 이질적이고 다형적인 활동의 의미를 해석하는 기준점이 된다.즉, 이상형은 단순화되고 경험적인 현실로 표현되지만, 그 자체는 현실이 아니다.웨버에 따르면 관료주의, 권위, 종교 등은 모두 이상형이며 현실 세계에는 존재하지 않는다.그들은 사회과학자들이 그들의 상호관계, 형성 패턴, 그리고 유사한 사회적 기능을 보여주기 위해 서로 대비될 수 있는 더 큰 전체의 문화적으로 중요한 요소들을 선택하는데 도움을 준다.웨버가 선택한 이상형들 즉 관료주의, 종교, 자본주의는 그가 사회적 행동의 여러 기능을 보여주는 문화적으로 중요한 변수이다.

마찬가지로, 베버는 마르크스주의 법칙도 이상형이라고 강조한다.계급, 경제, 자본주의, 프롤레타리아와 부르주아, 혁명과 국가의 개념과 다른 마르크스적 모델은 사회를 그 맥락에서 이해하기 위한 휴리스틱 도구이다.따라서, 베버에 따르면, 마르크스주의 이상형은 주어진 사회에 접근하기 위해서만 사용되어야만 생산적인 것으로 판명될 수 있다.그러나 베버는 경험적 현실로 볼 때 마르크스주의 이상형과 관련된 위험성이나 유해성을 경고한다.그 이유는 마르크스주의 실천가들이 구체적인 과정과 활동을 다형 작용에서 단순화된 현상으로 줄이기 위해 분석 개념을 부정적이고 보편적인 범주로 부과했기 때문이다.이는 사회현상을 부정적일 뿐만 아니라 시공간적 엄격함이 결여된 상태로 만들고 문맥을 벗어나 혼란과 균열을 부르주아적 착취라는 일반적 꼬리표로 분류한다.사실 역사는 계급투쟁의 메타해설로 등장했고, 연대순으로 움직였으며, 노동자들에 의한 국가기구의 혁명적 전복으로 예상되는 미래였다.예를 들어, 국가는 물리적 세계에 수입된 이상형으로서 기업이나 담론 같은 실제 권력 현장에서 정치 활동을 속이고 우회시켰다.

인구의 집합체인 사회에 투영된 이상형으로서의 계급과 유사하게, 그것은 친족, 언어, 인종, 그리고 민족성의 유기적인 연결을 소외시키고 약화시키기 때문에 위험해진다.사회가 부르주아 계급과 프롤레타리아 계급이라는 상반된 두 계급으로 구성되어 있지 않고, 단지 경제 노선을 따라 변동하는 것이 아니기 때문에 이것은 중요한 포인트이다.그것은 마르크스주의 이상형이 가정하는 것처럼 바이너리에는 존재하지 않는다.실제로 계급 배경, 종교 관계, 혈연, 가족 관계, 성별, 언어적 차이 등 다양한 종파의 사람들이 갈등을 겪을 뿐만 아니라 일상생활에서도 협력을 실천하는 것이 현실이다.따라서 이 구체적인 동적 과정에 이상형을 삽입할 때, 사람들은 인구의 다방면에 대해 단정적인 폭력을 가하고 비슷하게 감정, 감정, 명예와 같은 비경제적 사회적 지위, 그리고 위상을 경제학으로 감소시킨다.더욱이, 이상형은 또한 전자의 매개변수를 정의하고 제한하는 맥락과 관련지어 다루어져야 한다.

베버의 개입은 마르크스주의, 특히 저속한 마르크스주의가 "비경제적" 관행과 신념, 즉 상부구조를 생산방식이라는 확고한 기반에 축소시킨 적절한 시점에 이루어졌다.마찬가지로, 사변 철학은 다양한 구체적인 현실 위에 그 자체의 형이상학적 범주를 부과하여 특정 사례를 부정적으로 만들었다.베버는 유물론자와 순수 이상론자 두 가지 방법 모두를 "동일하게, 그러나 각각은 준비의 역할을 하는 [8]것이 아니라 조사의 결론으로 작용한다"고 접근한다.이 점을 증명하기 위해, 웨버는 윤리와 도덕이 현대 자본주의의 발흥에 어떻게 중요한 역할을 했는지 보여주었다.예를 들어, 개신교의 노동 윤리는 부르주아 자본주의의 기초가 되는 사회 활동인 "자아를 돌보게" 사람들을 격려하는 정교한 메커니즘으로 기능했다.물론 노동윤리만이 유일한 요소는 아니었고, 공리주의 철학은 그 부작용이 현대 사회에 너무 잘 알려진 관료적 노동문화를 형성하는데 동등하게 기여했다.

경제주의나 저속한 마르크스주의의 환원적 접근에 대해 루이스 알투서레이먼드 윌리엄스는 마르크스주의 사상에 새로운 이해를 가져왔다.Althuser와 Williams는 정치와 문화를 마르크스주의 방법론에서 생산 방식과 함께 새로운 진입점으로 소개했다.그러나 학자들의 주장에는 뚜렷한 대조가 있다.윌리엄스를 토론의 포인트로 삼으면서, 그는 마르크스주의 개념의 면밀한 읽기를 장려하는 마르크스주의에 대한 기계론적 접근을 비판합니다.존재, 의식, 계급, 자본, 노동력, 노동력, 상품, 경제, 정치 등과 같은 개념은 폐쇄적인 범주가 아니라 상호 작용적이고 참여적이며 개방적인 관행 또는 [9]프랙시스입니다.반면, 알투서는 '과잉 결정'을 고립된 단일 힘이나 생산 방식이 아닌 여러 힘으로 제안한다.그러나 그는 경제가 "최후의 결정적"[10]이라고 주장한다.

폐쇄형 시스템

인류학에서, '시스템'이라는 용어는 주어진 사회의 사회 문화 현상을 전체론적 방식으로 묘사하는 데 널리 사용된다.예를 들어 친족제도, 결혼제도, 문화제도, 종교제도, 토템제도 등입니다.사회에 대한 이러한 체계적 접근은 주어진 공동체의 복잡성을 줄이지 않고 현실을 포착하려는 초기 인류학자들의 우려를 보여준다.현실의 밑줄 패턴을 탐구하는 과정에서 그들은 원주민의 기본 구조인 친족 체계를 발견했다.하지만, 그들의 시스템은 폐쇄적인 시스템이다. 왜냐하면 그들은 족보, 친족, 유전, 결혼과 같은 인류학적 개념을 부과함으로써 복잡성과 유동성을 감소시키기 때문이다.

문화상대주의

프란츠 보아스는 문화의 개념을 문제화한 최초의 인류학자였다.현대 문화의 패권에 도전하면서, 보아스는 문화적 상대주의 개념을 도입했다.미국 북서부와 브리티시컬럼비아에서의 광범위한 현장 연구를 바탕으로 보아스는 물리적 환경, 생물학, 그리고 가장 중요하게 버려진 진화적 모델로부터 분리된 문화에 대해 논하며 연대기적 발달에 따른 진보적 실체로서 문명을 나타낸다.게다가, 보아스에 따르면, 문화적 경계가 혼합의 장벽이 아니며 다문화주의의 장애물로 여겨져서는 안 된다.사실, 경계는 "다공성과 투과성"과 "다중화"[11]로 보여져야 합니다.현대 인종과 문화의 개념에 대한 그의 비판은 1920년대 미국의 인종 정치에 정치적 영향을 끼쳤다.현대사회의 인종문제라는 그의 장에서 우리는 자연과 사회과학의 분리와 인종관계의 진정한 정치적 해결을 위한 공간을 마련하려는 보아스의 지적인 노력을 느낄 수 있다.

구조기능주의

A. R. Radcliffe-Brown은 인류학에서 구조적 기능주의 접근법을 개발했다.그는 구체적인 현실은 "어떤 실체가 아니라 하나의 과정, 사회 [12]생활의 과정"이라고 믿었다. 래드클리프 브라운은 특히 원시 사회의 친족 체계를 배우는 것을 강조했다.삶의 패턴을 연구할 수 있는 방법은 개념적으로 친족이나 결혼에 의해 결정되는 관계를 기술하는 것이며,[13] "그것들을 하나의 시스템을 구성하는 것으로서 일반적인 분석적 설명을 할 수 있다."시스템은 "부품 또는 구성 [14]요소의 정렬"이라고 하는 구조로 구성됩니다.프로세스와 구조 사이의 매개 변수는 함수입니다.따라서 프로세스, 구조 및 기능의 세 가지 개념은 "인간 사회 시스템의 [15]해석 체계로서의 단일 이론의 구성 요소"이다.가장 중요한 것은, "기능은 그것이 하는 역할이고, 그것이 하는 기여이며,[16] 유기체의 삶이다."따라서 시스템 내 각 부품의 기능은 조화 또는 내부 일관성을 유지하기 위해 함께 작동합니다.

영국의 인류학자 E. R. 리치는 래드클리프-브라운의 구조기능주의라는 기구주의 주장을 넘어 사회적 분야나 논쟁의 장으로서가 아니라 기능주의적 관점에서 접근했다.리치에 따르면, " 혈통 연공서열 순위는 경쟁의 [17]악랄한 요소를 숨기고 있다."사실, 리치는 "구조적인 관계에 대한 의례적인 설명과 인류학자의 과학적 [18]설명 사이의 본질적인 차이"에 민감했다.예를 들어, 리치는 그의 책에서, "특정 공동체가 검라오인지, 검사인지, 샨인지에 대한 질문은 경험적 사실의 영역에서 반드시 확인 가능한 것은 아니다; 그것은 부분적으로, 특정한 시기에 [19]특정한 개인의 태도와 아이디어에 대한 질문이다."라고 주장한다.따라서 리치는 개념적 범주를 경험적 현실과 분리했다.

구조인류학

스위스의 언어학자 페르디난드 드 소슈르는 보편적 언어의 법칙을 발견하기 위해 언어를 언어, 추상적 언어 체계, 가석방, 발화 또는 음성으로 분리함으로써 언어학의 일반 과학을 공식화했다.음소, 소리의 기본 단위인 음소는 언어의 기본 구조이다.언어 공동체는 언어에 사회적 차원을 부여한다.게다가, 언어적 수화는 자의적이며 변화는 개인의 의지에 의해서가 아니라 시간에 의해서만 온다.구조언어학을 바탕으로 클로드 레비-스트라우스는 세계를 텍스트로 변환하여 소슈르가 공식화한 언어학적 법칙에 사회현상을 적용시킨다.예를 들어, 친척 관계, 마술, 신화, 의식과 같은 "원시적 시스템"은 추상적 규범 체계와 발화 체계라는 유사한 언어적 이분법 하에서 면밀히 조사된다.이 부문은 사회적 활동을 분할했을 뿐만 아니라, 깊은 구조로 이루어진 추상적 시스템의 카테고리로 그들을 조정했다.예를 들어, Lévi-Strauss는 "킨십 현상은 언어 [20]현상과 같은 유형입니다."라고 제안합니다.Saussure가 음소를 언어의 기본 구조로서 발견했을 때, Lévi-Strauss는 (1) 혈연 관계, (2) 친화력, (3) 혈연 관계의 깊은 구조로서 혈통을 확인했습니다.이러한 "미생물학적" 수준은 "가장 일반적인 구조 [21]법칙을 발견하는" 역할을 한다.깊은 구조는 그들이 구성하는 시스템에 관해서만 의미를 부여합니다.음소와 마찬가지로 친족 용어는 의미의 요소이며 음소와 마찬가지로 시스템에 [22]통합될 때만 의미를 획득합니다.언어의 언어 및 가석방 구별과 마찬가지로 친족 시스템은 (1) 관계가 표현되는 용어 체계(어휘)와 (2) 사회적 결속을 위한 태도 체계(심리적 또는 사회적)로 구성된다.용어 체계와 태도 사이의 동적인 상호의존성을 상세하게 설명하기 위해, 레비 스트라우스는 태도 체계가 단지 감정적인 수준에서 용어 체계로 나타나는 것에 불과하다는 래드클리프 브라운의 생각을 거부했습니다.그는 혈연관계, 친화력, 혈통의 세 가지 유형으로 구성된 전체의 일부로서의 욕망의 개념으로 눈을 돌렸다.따라서, Lévi-Strauss는 원자론 및 모계 혈통과 관련된 단순화된 무능력의 레이블에 반하여 복잡한 무능 관계를 확인하였다.게다가, 그는 친족 제도는 "인간의 의식에만 존재한다; 그것은 실제 [23]상황의 자발적인 발전이 아니라 표현의 자의적인 체계"라고 제안했다.요소(계산되지 않음)의 의미는 친족 구조에 대해서만 존재합니다.

Lévi-Strauss는 "주술사와 그의 마술"이라는 제목의 에세이에서 의미와 구조 포인트를 더 자세히 설명한다.Lévi-Strauss에 따르면 마법사, 환자, 그룹은 샤먼 콤플렉스를 구성하며, 이는 사회적 합의를 이해를 위한 기본적인 패턴으로 만든다.주술사는 환자의 서로 다른 표정이나 감정을 집단의 문화에 존재하는 패턴으로 다시 통합하는 일을 한다.그러한 패턴의 동화는 주관적인 상태를 객관화하고, 표현할 수 없는 감정을 형성하고,[24] 그리고 체계에 표현되지 않은 경험을 통합하기 위한 유일한 수단이다.Lévi-Strauss가 언급한 세 가지 예는 마법과 관련된 것으로, 마법사와 인내심을 포함한 사람들의 그룹에 의해 사회적 합의로서 도달된 관습이다.사람들은 마술의 효과가 아니라 사회적 합의에 의해 만들어진 신념을 통해 특정한 활동을 이해하는 것 같다.따라서 사회적 합의에 대한 공동체의 믿음은 사회적 역할을 결정하고 태도에 대한 규칙과 범주를 정합니다.아마도 이 에세이에서 마술은 용어 체계, 언어 체계인 반면 개인의 행동은 태도와 가석방 체계이다.태도는 마법을 통해 의미를 부여하거나 의미를 부여합니다.여기서, 마법은 언어입니다.

해석 인류학

해석학의 전통에 영향을 받은 클리포드 게르츠는 사회의 의미를 이해하는 해석적인 인류학을 발전시켰다.해석학적 접근방식은 Geertz가 독자와 텍스트 관계와 유사하게 민족지학자와 주어진 문화 사이의 거리를 좁힐 수 있게 해준다.독자는 본문을 읽고 자신의 의미를 만들어 낸다.민족학자들은 현실을 표현하기 위해 개념을 강요하는 대신 문화를 읽고 사회에 표현되거나 숨겨진 의미의 다양성을 해석해야 한다.그의 영향력 있는 에세이, 두꺼운 설명:해석적 문화 이론에 대해, Geertz는 "인간은 그 자신이 돌린 [25]중요한 거미줄에 매달려 있는 동물이다."라고 주장한다.

실천 이론

프랑스 사회학자 피에르 부르디우는 실천이론을 통해 현상학과 구조주의의 동일한 이중성에 도전한다.이 생각은 경제적 이익에 반하는 상징적 관심을 두는 경제주의의 환원적 접근법에 정확하게 도전한다.마찬가지로, 그것은 또한 주관적인 세계관을 거부한다.Bourdieu는 상징적인 자본, 예를 들어 경제 자본으로 쉽게 전환할 수 있는 명성 개념을 개발함으로써 이러한 격차를 좁히려고 시도한다. 그래서 그것은 '가장 가치 있는 축적 형태'이다.따라서, 경제와 상징성은 함께 작용하며 [26]실천경제의 일반과학으로 연구되어야 한다.

시스템 이론: Gregory Bateson

영국의 인류학자 그레고리 베이슨은 인류학에서 가장 영향력 있고 시스템 이론의 초기 창시자 중 한 명이다.그는 커뮤니케이션 이론, 사이버네틱스, 수학적 논리를 포함하는 학문적 접근을 개발했다.그의 에세이 모음집인 The Sacred Unity에서, Bateson은 "생태 시스템, 사회 시스템, 그리고 개별 유기체와 상호작용하는 환경은 이러한 기술적 [27]의미에서의 시스템 그 자체"라고 주장한다.Bateson은 시스템과 환경을 추가함으로써 대상과 대상 등 이중성의 차이를 좁힙니다."형식과 과정, 또는 결정화와 무작위성의 차이를 이용하면서, Bateson은 마음과 자연, 유기체와 환경, 개념과 맥락, 그리고 주제와 객체의 [28]다른 이원론을 초월하려고 했습니다."베이슨은 시스템 이론의 일반적인 법칙을 정했다.그는 말한다:

시스템 이론의 기본 규칙은 어떤 현상이나 외관을 이해하려면 관련된 모든 완성된 회로의 맥락에서 그 현상을 고려해야 한다는 것입니다.이 이론에서는 완성된 통신 회로의 개념에 중점을 두고 있으며, 완성된 회로를 포함하는 모든 장치가 정신적 특성을 보일 것이라는 기대를 내포하고 있습니다.즉, 정신은 회로에 내재되어 있습니다.우리는 마음을 유기체의 피부 안에 어떤 식으로든 포함된다고 생각하는 것에 익숙하지만,[29] 회로는 피부 안에 포함되지 않습니다.

포스트 구조주의에 대한 영향

Bateson의 연구는 주요 포스트 구조주의 학자들, 특히 Gilles Deleuze와 Félix Guattari에게 영향을 미쳤다.사실 들뢰즈와 과타리의 대작 ' 의 평판'에 나오는 바로 그 단어 'plateau'는 발리 문화에 관한 Bateson의 연구에서 나왔다.그들은 이렇게 썼다: "그레고리 베이트슨은 매우 특별한 것을 지정하기 위해 "고원"이라는 단어를 사용한다. 즉, 지속적인 자기진동적인 집중력 영역이다. 그 발전은 정점이나 외부 [30]종점을 향한 어떤 방향도 피한다." 베이트슨은 인류학에서 학문 간 접근을 개척했다.그는 "사람의 머리와 행동에서 일어나는 일"이 연동되어 네트워크를 [31]구성한다는 것을 보여주기 위해 "마음의 생태"라는 용어를 만들었다.과타리는 다음과 같이 썼다.

그레고리 베이슨은 그가 "사상의 생태학"이라고 부르는 것이 개인의 심리 영역 내에 포함될 수 없고, 참여자들과 [32]더 이상 일치하지 않는 시스템이나 "마음"으로 스스로를 정리한다는 것을 분명히 보여주었다.

포스트 휴머니스트의 전환과 민족지학적 글쓰기

인류학에서, 원주민의 관점을 대변하는 일은 어려운 일이었다.민족지학적 글쓰기의 이면에는 자국민 계정을 훼손하거나 축소하지 않고 사람들의 일상생활의 복잡성을 이해하는 것이 있다.역사적으로, 위에서 언급한 것처럼, 민족학자는 현장 조사에서 수집된 원시 데이터를 "기계"라는 문자에 삽입한다.그 결과물은 보통 민족, 정체성, 계급, 혈통, 족보, 종교, 문화, 폭력, 그리고 수많은 다른 범주의 깔끔한 범주들이다.그러나 포스트 휴머니스트의 전환으로 민족지학적 문자의 예술은 심각한 난관에 봉착했다.인류학자들은 이제 새로운 스타일의 작문을 실험하는 것을 생각하고 있다.예를 들어, 원어민과 함께 글을 쓰거나 여러 명의 저자가 있다.

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레퍼런스

  1. ^ 그레고리 베이츠슨, 성스러운 통일: 마음의 생태계로 가는 추가 단계, 260.
  2. ^ G. Bateson과 R. E. Donaldson, A Sacred Unity: 마음의 생태로 가는 추가 단계 (Cornelia & Michael Bessie Book, 1991), 50.
  3. ^ 질 들뢰즈와 펠릭스 과타리, 천 고원
  4. ^ L. Bertalanffy, 일반 시스템 이론(G. Braziller New York, 1988). 141.
  5. ^ 칼 마르크스(1970[1946]).독일 이데올로기.에드 C J 아서뉴욕:인터내셔널 퍼블리셔스
  6. ^ 맥스 웨버, 사회학 글쓰기, 228.
  7. ^ 사회과학방법론(에드워드 A).Shils & Henry A.Finch, Trans. & Eds.; Shils의 서문).뉴욕: 프리 프레스, 1997(1903-1917). 페이지 88.
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추가 정보

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외부 링크