반사성(사회이론)

Reflexivity (social theory)
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인식론, 그리고 보다 구체적으로, 지식의 사회학에서, 반사성은 원인과 결과 사이의, 특히 인간의 믿음 구조에 내재된 원인과 결과 사이의 관계를 언급합니다.재귀적 관계는 원인과 결과 둘 다 원인과 결과로 서로 영향을 미치는 쌍방향 관계입니다.

사회학에서, 보다 광범위하게 - 기원 분야 - 반사성은 검사 또는 행동이 "뒤로 쏠리는" 자기 참조 행위를 의미하며, 행동 또는 검사를 선동하는 실체에 대해 언급하고 영향을 미친다.일반적으로 사회화의 힘을 인식하고 사회 구조에서 그들의 위치를 변경할 수 있는 에이전트의 능력을 말한다.낮은 수준의 반사성은 주로 환경(또는 "사회")에 의해 형성되는 개인의 결과를 초래할 것이다.높은 수준의 사회적 반사성은 그들 자신의 규범, 취향, 정치, 욕망 등을 형성하는 개인들에 의해 정의될 것이다.이것은 자율성의 개념과 유사하다.(구조, 대리점 및 소셜 모빌리티도 참조).

경제학에서 반사성은 시장감정의 자기강화 효과로 가격 상승이 구매자를 끌어당겨 구매자의 행동이 가격을 더 높게 만드는 과정을 지속할 수리가 지속 가능하지 않게 될 때까지.이것은 양의 피드백루프의 예입니다.같은 과정이 반대로 작용하여 가격 폭락으로 이어질 수 있다.

개요

사회 이론에서, 반사성은 어떤 분야의 이론들이 그 분야에 동등하게 적용되어야 할 때 발생할 수 있다; 예를 들어, 과학적 지식의 사회학 분야에서 지식 구축 이론들이 과학 지식 실무자들의 사회학에 의해 지식 구축에 동등하게 적용되어야 하는 경우, 또는 하위가 있을 때.어떤 분야의 젝트 문제는 그 분야의 개별 실무자에게 동등하게 적용되어야 한다(예를 들어, 심리학 이론이 심리학자들의 심리적 과정을 설명해야 할 때).보다 광범위하게, 반사성은 사회 시스템에서 관찰자의 관찰이 관찰 중인 바로 그 상황에 영향을 미치거나 공식화된 이론이 개인이나 시스템의 행동에 전파되어 영향을 미칠 때 발생하는 것으로 간주된다.따라서, 예를 들어, 고립된 마을에 사는 인류학자는 마을과 연구 대상 시민들의 행동에 영향을 미칠 수 있다.관측치는 관측자의 참여와 독립적이지 않습니다.

따라서 반사성은 관찰자 효과와 유사한 사회과학의 방법론적 문제이다.강력한 프로그램으로 불려온 과학 사회학의 최근 부분 안에서, 반사성은 방법론적인 규범 또는 원칙으로서 제안됩니다. 즉, 과학적, 종교적 또는 윤리적 지식 시스템의 사회적 구조에 대한 완전한 이론적 설명은 그 자체로 다음과 같은 원칙과 방법에 의해 설명되어야 합니다.이러한 다른 지식 시스템의 설명에 사용됩니다.이것은 귀화 인식론의 일반적인 특징을 지적하는데, 이러한 지식 이론은 특정 연구 분야가 전반적인 자기 성찰 과정의 일부로서 다른 분야를 설명할 수 있도록 한다. 즉, 일반적으로 지식 과정의 측면에 점유된 특정 연구 분야(예: 과학, 인지 과학, 소시오로)gy of science, phentications, semiotics, logic, neuroscience)는 반사적으로 지식을 창조하기 위한 조건에 대한 전반적인 개선된 반성을 산출하는 다른 분야를 연구할 수 있다.

반사성은 자의식 연구의 주관적 과정과 사회적 관계에 대한 이론과 관련된 사회적 행동의 연구를 모두 포함한다.

역사

반사성의 원리는 아마도 사회학자 윌리엄 1세에 의해 처음 설명되었을 것이다. 토마스와 도로시 스웨인 토마스는 1928년 책 "The child in America"에서 "만일 남자들이 실제 상황이라면,[1] 그들은 그들의 결과에서 현실이다."그 이론은 나중에 "토마스 정리"로 불리게 되었다.

사회학자 로버트 K. 자기충족적 예언의 개념을 정의하기 위해 Merton(1948, 1949): 일단 예언이나 예언이 이루어지면, 행위자들은 그들의 행동과 행동을 수용하여 거짓이 될 수도 있고, 반대로 진실일 수도 있었던 진술이 거짓이 될 수도 있다.그는 예언이나 예언을 하고 있다.예언은 결과나 결과에 구성적인 영향을 미치며, 그렇지 않았다면 일어났을 것과 결과를 바꿔놓는다.

반사성은 칼 포퍼(1957)에 의해 과학 전반의 이슈로 다루어졌는데, 칼 포퍼는 역사주의의 빈곤이 예언에 대한 예언의 영향을 강조하면서, 이것을 오라클의 예언을 충족시키는 일련의 사건들이 큰 영향을 받는 그리스 이야기에 언급하여 '오이디푸스 효과'라고 불렀다.e예언 그 자체.포퍼는 처음에 그러한 자기충족적 예언을 사회과학의 구별되는 특징으로 여겼지만, 나중에 자연과학, 특히 생물학 그리고 분자생물학에서 기대와 동등한 무언가가 작용하고 [2]기대했던 것을 실현하는 행동을 할 수 있다는 것을 알게 되었다.그것은 또한 Ernest Nagel (1961년)에 의해 점령되었다.반사성은 과학에 문제를 일으킨다. 왜냐하면 예측이 관련된 시스템의 변화로 이어질 수 있다면, 과학적 가설을 수반하는 예측과 실제로 일어나는 사건들을 비교함으로써 평가하는 것이 어려워지기 때문이다.그 문제는 사회과학에서는 훨씬 더 어렵다.

그룬버그와 모딜리아니(1954년)와 허버트 A는 반사성을 경제과학의 '반사적 예측' 이슈로 삼았다. 사이먼(1954)은 루카스 비평과 관련하여 주요 이슈로 논의되어 왔으며, 과학지식사회학(SSK) 문헌의 반사성 문제에서 비롯된 경제과학의 방법론적 이슈로 제기되어 왔다.

반사성은 구조와 대리성의 문제에 대한 현대적 접근법, 예를 들어 그의 구조 이론의 앤서니 기든스와 그의 유전자 구조주의의 피에르 부르디우의 연구에서 이슈이자 해결책으로 떠올랐다.

예를 들어, Giddens는 구성 반사성이 어떤 사회 시스템에서도 가능하며, 이것은 사회 과학에 뚜렷한 방법론적 문제를 야기한다고 지적했다.기든스는 "반사적 현대성"이라는 개념으로 이 주제를 강조했는데, 이는 시간이 지나면서 사회가 점점 더 자각적이고, 성찰적이며, 따라서 반사적으로 변하고 있다는 주장입니다.

Bourdieu는 사회과학자는 본질적으로 편견으로 가득 차 있으며, 그러한 편견에 대해 반사적으로 인식해야만 사회과학자들이 그들로부터 자유로워지고 객관적인 과학의 실천을 열망할 수 있다고 주장했다.따라서 Bourdieu에게 반사성은 해결책의 일부이지 문제가 아닙니다.

미셸 푸코의 사물의 질서는 반사성의 문제를 건드린다고 할 수 있다.푸코는 르네상스 이후 서양 사상의 역사를 조사하고 각각의 역사적 시대(그는 세 가지를 식별하고 네 번째 것을 제안함)는 지식을 구조화하고 정리하는 인식론, 즉 "역사적 선험론"을 가지고 있다고 주장한다.푸코는 인간의 개념이 19세기 초에 임마누엘 칸트의 철학과 함께 등장했다고 주장한다.그는 인간의 나이와 지식의 추구에 대한 문제를 제기함으로써 이 책을 끝맺는다. 즉, "인간은 알고 있는 주제이자 자신의 연구의 대상"이다. 따라서, 사회과학은 객관적인 것과는 거리가 먼 그들 자신의 상호 배타적인 담론에서 진실을 만들어 낸다고 푸코는 주장한다.

경제학에서

경제철학자 조지 소로스는 그의 지도교수 칼 포퍼(1957)[3]가 제시한 아이디어에 영향을 받아 1987년 그의 저서 [4]'금융의 연금술'에서 처음으로 그것을 공개적으로 제시하며 경제학에 대한 반사성의 관련성을 적극적으로 추진해왔다.그는 이 원칙을 적용함으로써 시장 행동에 대한 자신의 통찰력을 그의 금융 경력 성공의 주요 요소로 간주합니다.

반사성은 시장이 평형을 향해 움직이고 비균형 변동은 곧 시정될 무작위 소음일 뿐이라고 규정하는 일반 균형 이론과 일치하지 않는다.균형 이론에서, 장기적으로 균형상태에서 가격은 물가의 영향을 받지 않는 기본적인 경제 펀더멘털을 반영한다.반사성은 가격이 실제로 펀더멘털에 영향을 미치고 이러한 새로운 영향을 받은 펀더멘털 집합이 기대치를 변화시키고 이에 따라 가격에 영향을 미친다고 주장한다. 그 과정은 자기 강화 패턴으로 계속된다.그 패턴은 자기강화적이기 때문에 시장은 불균형적인 경향이 있다.조만간 정서가 역전되고 부정적인 기대가 하향으로 자기강화되면서 호황과 불황의 [5]익숙한 패턴을 설명할 수 있는 지경에 이르렀다.소로스는 대출의 경기부양적 성격, 즉 가격이 상승할 때 은행들이 대출 기준을 완화하고, 부동산 가격이 하락할 때 기준을 높여 호황과 불황의 사이클을 강화하는 것을 예로 들었다.그는 또한 부동산 가격 인플레는 본질적으로 반사적인 현상이라고 주장한다: 주택 가격은 은행이 매입을 위해 선불할 준비가 되어 있는 금액에 의해 영향을 받고, 이러한 금액은 부동산이 지배할 수 있는 가격에 대한 은행의 추정에 의해 결정된다.

소로스는 종종 반사성의 원리를 파악한 것이 그를 "날"로 만든 것이며 이것이 무역업자로서의 성공에 기여하는 주요 요소라고 주장해 왔다.수십 년 동안 이 원칙이 주류 경제계에서 받아들여질 조짐은 거의 없었지만, 2008년 붕괴 이후 학회지, 경제학자, 투자자들이 [6]그의 이론을 논의하면서 관심이 증가했다.

이코노미스트이자 파이낸셜타임스의 전 칼럼니스트인 아나톨 칼레츠키는 소로스의 반사성 개념은 중국 경제와 [7]중국 정부가 어떻게 경제를 관리하는지 이해하는 데 도움이 된다고 주장했다.

2009년 소로스는 반사성을 더욱 [8]발전시킬 수 있다는 희망으로 신경제사고연구소의 발족에 자금을 지원했다.이 연구소는 여러 유형의 이단경제학, 특히 케인스주의 이후의 [9]분과와 함께 일하고 있다.

사회학

Margaret Archer는 평신도의 반사성에 대해 광범위하게 글을 썼다.그녀에게 인간의 반사성은 구조적 특성, 개인의 사회적 맥락, 행동, 또는 개인의 궁극적 [10]관심사 사이의 매개 메커니즘입니다.Archer에 따르면, 일상적 형태가 현대 생활 [11]궤적의 복잡성을 다루는데 효과적이지 못하다는 것이 입증되었기 때문에, 반사적 활동은 현대 후기부터 점점 더 습관적인 행동을 대신하고 있다.

Archer는 반사성의 에이전트적 측면을 강조하지만 반사적 성향은 그 자체로 "사회적, 시간적"[12]으로 간주될 수 있습니다.예를 들어, Elster는 반사성이 [12]작동하기 위해 배경 구성(예를 들어, 공유된 의미, 과거의 사회적 참여 및 사회 세계의 살아있는 경험)을 바탕으로 한다는 사실을 고려하지 않고는 이해할 수 없다고 지적합니다.

인류학에서

인류학에서 반사성은 두 가지 뚜렷한 의미를 지니게 되었다. 하나는 연구자가 자신의 연구 분야와의 관계에 대한 분석적 초점을 인식하는 것과 다른 하나는 문화적 실천이 의식과 해설을 수반하는 방식에 주의를 기울이는 것이다.

인류학에서 반사성의 첫 번째 감각은 미셸 푸코와 다른 사람들의 권력과 지식 생산의 관계에 대한 이론의 결과로 사회과학의 보다 일반적인 자기 비판의 일부이다.연구 과정에 대한 반사성은 제임스 클리포드와 조지 마커스와 많은 다른 인류학자들과 연관된 "쓰기 [14]문화" 운동에서 인류학의 식민지의[13] 뿌리와 과학적 방법에 대한 비판의 중요한 부분이 되었다.인류학자, 텍스트로 대표되는 사람들, 그리고 그들의 텍스트 표현 사이의 관계에 대한 문학 비평과 철학적 분석에 뿌리를 둔 이 접근법은 인류학에서 근본적으로 윤리적이고 방법론적인 접근을 변화시켰다.반사적 인류학의 영감을 주는 페미니스트와 반인류학 비판과 마찬가지로, 표현의 학문적, 정치적 힘에 대한 반사적 이해와 마찬가지로, "wri 페미니스트ture" 과정의 분석은 현장 작업 상황에서 민족학자의 상황을 이해하는 페미니스트ssary 부분이 되었다.사람과 문화에 대한 객관화 및 연구 대상으로만 분석하는 것은 지역 사람들의 가치와 목표를 존중하는 보다 협력적인 접근법을 개발하는 데 있어 대체로 거부되어 왔다.그럼에도 불구하고, 많은 인류학자들은 "쓰기 문화" 접근법이 현장 연구 관계에 대한 너무 많은 자기 성찰로 인류학의 과학적 측면을 더럽히고 있다고 비난해 왔고, 반사적 인류학은 더 많은 실증주의 인류학자들로부터 [15]심한 공격을 받아왔다.포스트모더니즘과 반사성의 역할에 대한 인류학에서 상당한 논쟁이 계속되고 있지만, 대부분의 인류학자들은 비판적 관점의 가치를 받아들이고, 일반적으로 인류학을 초기의 핵심 [16]요소에서 벗어나게 하는 것처럼 보이는 비판적 모델의 관련성에 대해서만 주장한다.

인류학자들이 연구한 두 번째 종류의 반사성은 사람과 문화적 실천이 자신에게 [17]주의를 환기시키는 다양한 자기 참조를 포함한다.이 접근법의 한 가지 중요한 기원은 로만 야콥슨이 데익시스와 언어의 시적 기능에 대해 연구한 것이지만, 미하일 바크틴의 카니발에 대한 연구 또한 중요했다.인류학에서 그레고리 베이츠는 의사소통의 일부로서 메타메시지에 대한 아이디어를 발전시킨 반면, 클리퍼드 게르츠의 발리 수탉 싸움과 같은 의식 행사에 대한 연구는 사회 질서에 대한 대중의 성찰의 포치로서의 역할을 지적한다.놀이와 속임수에 대한 연구는 반사적인 문화 관행에 대한 생각을 더욱 확장시켰다.반사성은 성과,[18] 공공 행사,[19] 의식 [20]및 언어[21] 형태에 대한 연구에서 가장 집중적으로 탐구되어 왔지만, 어떠한 시간적 행위, 사물, 또는 사람들이 보류되고 코멘트되거나 고려 대상이 되는 것을 볼 수 있습니다.문화적 관행을 연구할 때 반사성은 중요한 역할을 하지만, 그 복잡성과 섬세함 때문에 종종 충분히 조사되지 않거나 고도로 전문화된 [22]분석을 수반한다.

반사성을 연구하는 것의 한 가지 용도는 진정성과 관련이 있다.문화적 전통은 종종 창조적이지 않은 배우들에 의해 안정된 이상으로 영속된다고 상상된다.혁신은 전통을 바꿀 수도 있고 바꾸지 않을 수도 있지만, 반사성은 많은 문화 활동의 본질이기 때문에, 반사성은 전통의 일부이며 진짜가 아니다.반사성에 대한 연구는 사람들이 문화에 대한 자각과 창의성을 모두 가지고 있다는 것을 보여준다.그들은 인식된 방식으로 많은 다른 특징들을 조작함으로써 문화를 가지고 놀고, 논평하고, 토론하고, 수정하고, 객관화할 수 있다.이것은 [23]문화를 관리하고 성찰하는 관습의 메타문화로 이어진다.

국제 관계

국제관계에서 반사성 문제는 1980년대 후반 이른바 '제3차 논쟁'의 맥락에서 처음 제기되었다.이 토론은 그 규율의 실증주의적 정설과 결별했다.포스트 포지티브 이론 구조 조정은 반사성을 비판적 [24][25]학문의 초석으로 도입하는 것으로 보였다.Mark Neufeld에게 국제관계의 반사성은 1) 기초 전제에 대한 자기인식, 2) 이론적 패러다임의 정치적-규범적 차원의 인정, 3) 중립적 또는 비정치적 지식이 불가능하더라도 패러다임의 장점에 대한 판단이 가능하다는 확언으로 특징지어졌다.ulation.[26]

1990년대 이후, 반사성은 구성주의자, 사후 구조주의자, 페미니스트 및 국제 [27][25][28][29][30][31]관계에 대한 다른 비판적 접근법의 명백한 관심사가 되었다.Patrick Taddeus Jackson은 국제관계에서의 조사 수행에서 신피시즘, 비판적 현실주의, 분석주의와 [32]함께 현대 국제관계 연구가 분할될 수 있는 네 가지 주요 방법론 중 하나의 반사성을 확인했습니다.

사회과학의 반사성과 현황

Flanagan은 반사성이 고전 과학에 의해 전형적으로 행해지는 세 가지 전통적인 역할 모두를 복잡하게 만든다고 주장해왔다: 설명, 예측, 그리고 통제.개인과 사회집단이 자기탐구와 적응을 할 수 있다는 사실은 사회과학과 물리과학을 구별하는 실제 사회제도의 중요한 특징이다.따라서 반사성은 사회과학이 고전 물리학과 유사한 "하드" 과학으로 간주될 수 있는 정도에 관한 진짜 문제를 제기하고 사회과학의 [33]본질에 대한 의문을 제기한다.

반사성 구현 방법

새로운 세대의 학자들은 (메타)이론적인 논의를 넘어 반사성 구현을 위한 구체적인 연구 관행을 개발했습니다.이 학자들은 반사성을 비공식적인 절차에서 공식적인 연구 [34][35][36][37]관행으로 변화시킴으로써 '어떻게 하는' 질문을 다루었다.대부분의 연구는 학자들이 어떻게 그들의 위치와 위치에 대해 더 반사적으로 될 수 있는지에 초점을 맞추고 있지만, 일부는 언어의 사용과 같은 지식 생산의 다른 과정과 관련하여 반사적인 방법을 구축하려고 노력해왔다.후자는 반사적 방법에 관한 3부작에서 오드리 알레한드로 교수의 연구에 의해 발전되었다.3부작의 첫 번째 기사는 담론 [31]이론을 통합하는 반사성의 실행을 위한 중요한 방법론인 반사적 담론 분석이라고 불리는 것을 개발한다.두 번째 기사는 언어 [38]범주를 문제화하는 3단계 연구 방법을 도입함으로써 반사성을 실천하는 방법론적인 도구를 더욱 확장한다.3부작의 마지막 부분은 언어적 반사성을 위한 또 다른 방법, 즉 재귀적 리뷰를 추가한다.이 방법은 문학 [39]리뷰를 작성하는 관행에 언어적, 반사적 차원을 추가하는 것을 목표로 하는 네 가지 단계를 제공합니다.

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레퍼런스

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