언어인류학

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언어인류학은 언어가 사회생활에 어떻게 영향을 미치는지에 대한 학문간 연구이다.멸종 위기에 처한 언어를 문서화하는 노력에서 출발한 인류학의 한 분야이며, 지난 세기에 걸쳐 언어 구조와 [1]사용의 대부분의 측면을 포함하도록 성장해 왔다.

언어인류학은 언어가 어떻게 의사소통을 형성하고, 사회적 정체성과 집단 구성원을 형성하고, 대규모 문화적 신념과 이념을 조직하고, 자연과 사회적 [2]세계에 대한 공통적인 문화적 표현을 개발하는지를 탐구한다.

이력 전개

언어인류학은 언어인류학에 접근하기 위한 기준을 세운 세 가지 다른 패러다임의 개발에서 생겨났다.현재 "인류학 언어학"으로 알려진 첫 번째 책은 언어의 문서화에 초점을 맞추고 있다."언어 인류학"으로 알려진 두 번째는 언어 사용에 대한 이론적 연구에 종사한다.지난 20~30년 동안 개발된 세 번째는 언어학적 고려를 통해 인류학의 다른 하위 분야의 문제를 연구한다.이 세 가지 패러다임은 순차적으로 발전했지만 오늘날에도 여전히 [3]실천되고 있다.

첫 번째 패러다임:인류언어학

주요 기사:인류언어학

첫 번째 패러다임인 인류학 언어학은 하위 분야에 고유한 주제에 전념한다.이 영역에는 특히 북미 원주민 부족의 토착 언어에 초점을 맞추어 멸종 위기에 처한 것으로 간주된 언어 문서화가 포함됩니다.또한 언어학에 [3]가장 초점을 맞춘 패러다임이기도 합니다.언어 테마는 다음과 같습니다.

두 번째 패러다임:언어인류학

두 번째 패러다임은 단어들을 뒤집는 것으로 특징지을 수 있다.인류학 언어학에서 언어인류학으로 넘어가는 것은 인류학 연구에 더 초점을 맞추고 있다는 신호이다.이 용어는 Dell Hymes에 의해 선호되었으며, 그는 John Gumperz와 함께 의사소통의 민족지학에 대한 아이디어를 담당했습니다.언어인류학이라는 용어는 언어를 [3]말하는 지역사회와 상황에 따라 연구할 미래에 대한 하메스의 비전을 반영했다.이 새로운 시대는 기계 기록과 같은 많은 새로운 기술 발전을 수반할 것이다.

이 패러다임은 한편으로는 민속학, 다른 한편으로는 언어학과의 비판적인 대화 속에서 발전했다.하메스는 민속학자들이 수행의 [4]언어 예술성보다는 구전에 집착하는 것을 비판했다.동시에, 그는 노암 촘스키의 선구적인 업적에 의해 예고된 언어학의 인식주의적 변화를 비판하면서, 사용 중인 언어에 대한 민족학적 초점을 주장했다.

Hymes는 언어 인류학에 많은 혁명적인 공헌을 했는데, 그 중 첫 번째는 새로운 분석 단위였다.음소와 형태소의 측정과 같은 언어적 도구에 초점을 맞춘 첫 번째 패러다임과 달리, 두 번째 패러다임의 분석 단위는 "말하기 사건"이었다.스피치 이벤트는 발생 내내 상당한 기간 동안 스피치를 제공하는 이벤트(예: 강의 또는 토론)로 정의된다.이것은 연설이 일어날 수 있는(예: 저녁 식사) 상황과는 다릅니다.하메스는 또한 민족학에서 언어 인류학적 접근을 개척했다.Hymes는 이 패러다임이 언어인류학을 인류학과 더 연결하기를 희망했다.하지만, 두 번째 패러다임이 하위 [5][6]분야를 인류학의 나머지 분야와 거리를 둠으로써 하메스의 야망은 역효과를 낳았다.

세 번째 패러다임:언어학적 방법과 데이터를 통해 연구된 인류학적 문제

1980년대 후반에 시작된 세 번째 패러다임은 인류학 문제에 대한 언어학적 접근을 제공함으로써 인류학에 대한 주요 초점을 수정했다.제3의 패러다임 인류학자들은 언어의 기술적 요소를 우선시하기 보다는 언어적 도구를 사용하여 문화를 연구하는 데 초점을 맞춘다.테마는 다음과 같습니다.

또한, 두 번째 패러다임이 연구에서 새로운 기술을 사용한 방식과 유사하게,[3] 세 번째 패러다임에는 연구를 지원하기 위한 비디오 문서 사용이 대부분 포함된다.

관심 분야

현대 언어 인류학은 위에서 설명한 세 가지 패러다임 모두에서 연구를 계속한다.

  1. 언어 문서
  2. 문맥을 통한 언어 연구
  3. 언어적 수단을 통한 정체성 연구

세 번째 패러다임인 언어학적 수단을 통한 인류학적 문제 연구는 현재의 언어 인류학자들에게 풍부한 연구 영역이다.

아이덴티티와 인터서브젝티브

언어인류학에서 많은 연구가 사회문화적 정체성에 대한 질문을 언어학적으로 그리고 분산적으로 조사한다.언어인류학자 돈 쿨릭은 예를 들어 일련의 환경에서 정체성과 관련하여 그렇게 했습니다. 파푸아 뉴기니 [7]북부의 가푼이라는 마을에서 처음 시작되었죠.그는 가푼 마을에서 아이들과 함께 그리고 주변에서 어떻게 두 가지 언어를 사용하는지 조사했다: 어디서도 쓰이지 않고 그들 자신의 마을에서 사용되는 전통 언어 (타이압) 그리고 따라서 가푸너 정체성의 원초적인 "색인적" 그리고 널리 유통되고 있는 뉴기니의 공식 언어인 Tok Pisin. "색인적"은 즉각적인 문맥을 벗어난 의미를 가리킨다.Taiap 언어를 말하는 것은 하나의 정체성, 즉 로컬뿐만 아니라 "백워드"와 *head*(개인 자율성) 표시를 기반으로 한 정체성과 관련되어 있습니다.[8]Tok Pisin을 말하는 것은 *head*가 아니라 *save*에 기반을 둔 현대의 기독교 정체성, 즉 협력 의지와 기술과 연결된 정체성을 색인화하는 것이다.이후 작품에서 쿨릭은 브라질에서 *um 에스칸달로*라 불리는 어떤 시끄러운 연설 퍼포먼스, 브라질의 트라베스티(거칠게는 '트랜스베이트')가 고객을 수치스럽게 한다는 것을 보여준다.이 논쟁에 따르면, 트라베스티 공동체는 적어도 더 큰 브라질 대중이 그들에게 떠넘기려 할 수 있는 수치심을 넘어서기 위한 강력한 시도를 다시 한번 시끄러운 대중 담론과 [9]다른 방식으로 하게 된다.

게다가 에밀 벤베니스테,[10] 메리 부콜츠, 키라[11] 홀 벤자민 리,[12] 폴 코켈만,[13] 스탠튼[14] 워섬과 같은 학자들은 정체성이 이산적으로 구성되는 방식을 검토함으로써 정체성에 대한 이해에 기여했다.

사회화

일련의 연구에서 언어 인류학자 엘리노르 오흐스와 밤비 쉬펠린은 언어학 및 다른 민족학적 [15]방법을 사용하여 사회화의 인류학적 주제(유아, 어린이, 외국인이 공동체의 구성원이 되어 공동체의 문화에 참여하는 과정)를 다루었다.그들은 교양과 사회화의 과정이 언어 습득의 과정과 별개로 일어나는 것이 아니라, 아이들이 언어와 문화를 함께 습득하는 것이 통합된 과정이라는 것을 발견했다.Ochs와 Schieffelin은 베이비 토크가 보편적이지 않으며, 적응의 방향(아이가 주변 언어의 진행 상황에 적응하도록 만들어졌든 그렇지 않든)이 예를 들어 간병인의 신체에 대해 유지되는 방향과 상관관계가 있는 변수임을 입증했다.많은 사회에서 간병인들은 어린 시절 인지하는 법을 배워야 하는 친족 네트워크에 맞춰 아이를 바깥으로 향하게 한다.

Ochs와 Schieffelin은 모든 사회의 구성원들이 언어를 통해 아이들을 사회화한다는 것을 증명했다.Ochs와 Schieffelin은 남캘리포니아의 백인 중산층 가정에서 저녁식사를 하는 동안 자연스럽게 전해지는 이야기를 통해 어머니와 아버지 모두 주인공과 같은 참여자 역할의 분배에 의해 남성 우위('아버지가 가장 잘 안다' 증후군)를 복제하는 데 어떻게 참여했는지를 밝혀냈다.그리고 거의 절대 아버지)와 "문제제자"(흔히 불편한 질문을 하거나 주인공의 능력에 도전하는 아버지)입니다.엄마들이 그들의 이야기를 들려주기 위해 아이들과 협력할 때, 그들은 자신도 모르게 이 과정의 대상이 되도록 스스로를 설정했다.

쉬펠린의 보다 최근의 연구는 그녀가 [16][17][18][19]공부하는 파푸아 뉴기니의 남부 하이랜드 지역에서 목사와 다른 꽤 새로운 보사비 개종자들의 사교적 역할을 밝혀냈다.목사님들은 지식을 전달하는 새로운 방법, 새로운 언어 인식론적[16] 지표, 그리고 시간에 [18]대해 말하는 새로운 방법을 도입했습니다.그리고 그들은 다른 사람들의 내면을 알 수 있다고 말하는 성경의 부분들과 싸우고 크게 저항해왔다.[19]

이데올로기

현재(3)패러다임의 세번째 예에, 로마 야콥슨의 학생 마이클 Silverstein는 길을 작업 언어 인류 학자 ideologies,[20]—in의 주요한 인류학적 주제는 이 사건"언어 이데올로기", 때때로 번째에 대해 상식적인 개념 공유의 몸으로 정의한 수행이 증가하고 문을 열었다.e)세계의 [21]언어학"이라고 말했다.Silverstein은 이러한 이념이 단순한 잘못된 의식이 아니라 일상 영어 [22]사용에서 "thee"와 "thou"의 감소를 포함한 언어 구조의 진화에 실제로 영향을 미친다는 것을 증명했습니다.Woolard는 "코드 전환" 또는 대화 또는 단일 발언 내에서 언어적 다양성을 번갈아 사용하는 체계적 관행에 대한 개요에서 인류학자들이 그 관행에 대해 묻는 근본적인 질문을 발견한다.그들은 왜 그것을 했지?지배적인 언어 이데올로기를 가지고 있다.이것은 사람들이 [23]한 번에 여러 가지 종류의 난잡함에 빠져들기 보다는 "진짜" 단일인이 되어 참조적인 명료함을 효율적으로 목표로 삼아야 한다는 이념이다.

언어 이데올로기에 대한 많은 연구는 다음 [24]섹션에서 논의되는 "kiva speech"에 의해 특정 뉴멕시코 푸에블로에서 사용되는 키오와-타노어족 언어인 Tewa와 애리조나 호피 보호구역에 가해진 끌어당김과 같은 언어에 대한 미묘한 영향을 조사한다.

다른 언어학자들은 언어 접촉, 언어 위험, '글로벌 언어로서의 영어' 분야에서 연구를 수행했다.예를 들어, 인도의 언어학자 Braz Kachru는 남아시아 지역의 다양한 영어, [25]즉 인도의 다문화 집단에서 영어가 언어 프랑카로서 기능하는 방식을 조사했습니다.영국의 언어학자 데이비드 크리스탈은 식민주의 [26]상황에서 하나의 지배적인 언어가 확산되는 결과를 초래하는 문화적 동화의 영향에 대한 언어 사망 주의 조사에 기여했습니다.

헤리티지 언어 이념

보다 최근에는 유산 언어와 관련된 언어학 분야에 새로운 이념 작업이 시작되고 있다.특히, 응용 언어학자 마틴 과다도는 유산 언어 이데올로기가 "언어적 소수자들이 그들의 [27]언어에 대해 가지고 있는 이해, 정당성, 신념, 그리고 판단의 유동적인 집합"이라고 가정했다.Guardo는 이어 유산 언어의 이데올로기는 "언제, 어디서, 어떻게, 그리고 어떤 목적으로 사용해야 하는지뿐만 아니라 자녀들의 삶에서 이러한 언어의 관련성에 관한" 언어 소수 가정의 기대와 욕구도 포함하고 있다고 주장한다.비록 이것은 언어이념 연구의 초기 단계이지만, 이 연구는 언어의 이데올로기가 다양한 환경에서 어떻게 작용하는지에 대한 이해에 기여할 준비가 되어 있다.

소셜 스페이스

이 세 번째 패러다임의 마지막 예에서는 언어 인류학자들이 사회적 공간의 개념에 대해 매우 창의적인 작업을 해왔습니다.두란티는 사모아식 인사와 그 사회적 [28]공간의 사용 및 변혁에 관한 획기적인 기사를 실었다.그 이전에는 인도네시아인 조셉 에링턴이 언어 그 자체와 무관하지 않은 인도네시아인의 초기 저서를 이용하여 언어인류학적 방법(및 기호학 이론)을 모범적인 [29]행동의 중심인 모범적인 중심이라는 개념에 포함시켰다.에링턴은 자바 왕실 궁정에서 조상을 섬긴 자바인 *priyayi*가 어떻게 사절단이 되었는지, 말하자면, 그러한 궁정이 존재하지 않게 된 지 한참 후에, 자바 전역에서 "정숙한 연설"의 가장 높은 예를 나타내며, 어떻게 사절단이 되었는지를 보여주었다.Joel Kuipers의 작품은 인도네시아의 Sumba 섬에 대한 이 주제를 발전시켰습니다.또한 인도네시아인이 아닌 애리조나주의 Tewa 인디언에 관한 것이기는 하지만, Tewa Kiva(또는 지하 의식 공간)에서 유래한 연설 형식이 모든 Tewa 연설의 지배적 모델을 형성한다는 Paul Kroskrity의 주장은 직접적인 유사성으로 볼 수 있다.

Silverstein은 모범적인 센터라는 아이디어에서 최대의 이론적 의의와 적용 가능성을 찾으려고 합니다.사실 그는 모범적인 중심 사상이 언어 인류학의 가장 중요한 세 가지 발견 중 하나라고 느낀다.그는 이와 같이 개념을 일반화하면서 "역사적으로 우발적이지만 구조화된 더 광범위한 제도적 '상호작용성 질서'가 있다"고 주장한다.이러한 대규모, 거시적 사회 질서에서, 반감기의 비효율적인 의식 중심은 언어 및 다른 [30]기호학적 형식의 의미와 의미에 관해 분산적 상호작용의 특정 사건에 구조적이고 가치 있는 영향을 미치게 됩니다."언어인류학자에 의한 의식과 같은 고전적인 인류학적 주제에 대한 현재의 접근법은 정적인 언어 구조가 아니라, 종종 마기처럼 보이는 것을 통해 의식이 자신만의 신성한 공간을 창조하도록 하는 것으로 보이는 아이콘성과 색인성의 "초영양적" 병렬 순서 세트를 실시간으로 전개하는 것을 강조한다.텍스트 및 텍스트 이외의 운율화를 동기화합니다."[30][31]

인종, 계급, 성별

서브필드의 광범위한 중심 관심사에 대처하고 그 핵심 이론에서 도출한 많은 학자들은 언어의 교차점과 인종(및 민족성), 계급, 성별(및 성)의 특히 두드러진 사회적 구조에 초점을 맞추고 있습니다.이러한 작업은 일반적으로 인종, 계급 및 성별(예: 결혼, 노동, 대중문화, 교육)과 관련된 사회 구조(예: 이념 및 제도)의 역할과 개인의 생활 경험을 고려한다.이러한 주제를 다루는 언어 인류학 텍스트의 짧은 목록은 다음과 같다.

인종과 민족

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  • 딕, H. 2011"미국 소도시 이민자 불법화" 언어인류학 저널 21(S1) : E35-E55.
  • 힐, 제인 H. 1998년"언어, 인종, 흰색 공공 공간"미국 인류학자 100(3): 680–89. doi:10.1525/a.198.100.3.680.
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  • 가르시아 산체스, 인마쿨라다 M. 2014.언어 및 무슬림 이민자 아동기:소속의 정치John Wiley & Sons.
  • 이브라힘, 아와드, 2014년흑인의 뿌리: 힙합 문화, 언어, 정체성, 그리고 1판이 되는 정치학의 비판적 민족학.뉴욕: Peter Lang Publishing Inc.
  • 로사, 조나단 2019년언어처럼 보이고 인종처럼 들린다: 라키오링구어적 이데올로기와 라틴어 학습.옥스퍼드 대학 출판부
  • 작은 것들, 크리스탈.2018. "투쟁어: 미국 고등학교에서의 반능력과 분별력 폭력." 언어인류학 저널 23(3):356-383.
  • 스피어스, 아서 킨1999. 인종과 이념: 언어, 상징성, 대중문화.웨인 주립 대학 출판부입니다
  • 우르시올리, 보니2013. 편견 노출:푸에르토리코의 언어, 인종, 계급 경험웨이블랜드 프레스
  • 위츠, 크리스티나 2011년"아직 우리 사이에 있는 영원한 과거로서의 흑인의 쿠바 퍼포먼스." 언어인류학 저널 21(S1) : E11-E34.

학급

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  • 샹카르, 샬리니2008. 데시랜드:실리콘 밸리의 10대 문화, 계급, 성공.듀크 대학 출판부
  • 나카시스, 콘스탄틴 V. 2016년Doing Style: 남인도의 청년과 대중매개.시카고 대학 출판부

성별과 성별

  • 부콜츠, 메리 1999년"왜 평범할까?": 괴짜 소녀 커뮤니티에서의 언어와 정체성 연습"사회의 언어. 28(2): 207~210.
  • 페이더, 아얄라2009년 미츠바 걸스: 브루클린에서 차세대 하시딕 유대인을 키우다프린스턴 대학 출판부
  • 가우디오, 루돌프 펠 2011년알라가 만든 이슬람 아프리카 도시의 성적인 무법자John Wiley & Sons.
  • 홀, 키라, 그리고 메리 부콜츠.1995. 성별: 언어와 사회적 구성적 자아.뉴욕: 루트리지.
  • 제이콥스-휴이, 라니타, 2006년부엌에서 거실로 : 언어와 흑인 여성 헤어케어 입문.옥스퍼드 대학 출판부
  • 쿨릭, 돈 2000년"게이와 레즈비언 언어"인류학 연차 리뷰 29 (1): 243–85. doi:10.1146/anurev.anthro.29.1.243.
  • 2008년, 돈 쿨릭"성별 정치"남성과 남성: 186~92.도이: 10.1177/1097184X08315098.
  • 1997년, 돈 쿨릭"브라질 트랜스젠더의 성별"미국 인류학자 99(3): 574~85.
  • 리비아, 안나, 키라 홀, 1997년.이상한 표현: 언어, 성별, 성별.옥스퍼드 대학 출판부
  • 마날란산, 마틴 F.IV. "필리핀 게이 체험을 미국에서 수행하는 것: 초국가적 맥락에서의 언어 전략"라벤더 렉시콘 너머:레즈비언과 게이 언어로 된 진정성, 상상력, 유용성.에드 윌리엄 L. 리프뉴욕: Gordon and Break, 1997. 249–266
  • 멘도사 덴튼, 노마2014. 동거녀: 라틴계 청소년 갱들의 언어와 문화 실습.John Wiley & Sons.
  • 램튼, 벤 1995년교차: 청소년의 언어와 민족성.롱맨.
  • 짐만, 랄, 제니 L. 데이비스, 조슈아 라클로우.2014. 퀴어 익스커전스:언어, 성별, 성별의 이원성을 재이론화한다.옥스퍼드 대학 출판부

민족학

주요 기사:민족학

민족학(人族學)은 구전이나 서사 공연(즉, 구전)의 텍스트 버전을 기록하는 방법으로, 산문 단락 대신 시적 행, 구절, 연(zas)을 사용하여 문장 텍스트에서 손실될 수 있는 형식적이고 시적 수행 요소를 포착한다.민족학 텍스트의 목적은 독특한 구술 연주자들의 기술이 그들의 특정한 문화적 맥락 안에서 그들의 공연의 미적 가치를 어떻게 강화하는지 보여주는 것이다.민족학 이론의 주요 공헌자에는 제롬 로텐버그, 데니스 테드록, 델 하임스가 포함됩니다.민족학은 민족학, 인류학, 민속학, 양식학, 언어학, 문학 및 번역 연구의 하위 분야로 여겨진다.

멸종위기 언어: 언어 문서화와 활성화

멸종위기에 처한 언어는 모국어로 아이들에게 전해지지 않거나 여러 가지 이유로 화자 수가 감소하는 언어이다.따라서, 몇 세대 후에는 이 언어들이 [32]더 이상 사용되지 않을 수도 있다.인류학자들은 언어 문서화와 활성화 프로젝트에 참여함으로써 멸종 위기에 처한 언어 공동체에 관여해왔다.

언어 문서 프로젝트에서 연구원들은 언어의 기록을 개발하기 위해 작업합니다. 이러한 기록은 필드 노트, 오디오 또는 비디오 기록일 수 있습니다.문서의 베스트 프랙티스를 따르려면 이러한 기록에 주석을 명확하게 달아 어떤 종류의 아카이브 내에 안전하게 보관해야 한다.Franz Boas는 북미에서 언어 문서화에 관여한 최초의 인류학자 중 한 명으로 1) 문법, 2) 텍스트, 3) 사전의 세 가지 핵심 자료의 개발을 지원했습니다.이것은 현재 보아시안 [33]3부작으로 알려져 있다.

언어의 재활성화는 언어를 다시 보편적으로 사용하는 관행이다.재활성화 노력은 새로운 화자에게 언어를 가르치거나 [34]지역 사회 내에서 지속적인 사용을 장려하는 형태를 취할 수 있다.언어 활성화 프로젝트의 한 예는 펜실베니아 Swathmore College에서 가르치는 Lenape 언어 코스입니다.이 과정은 레나페어와 [35]레나페 문화에 대해 원어민과 비원어민 학생들을 교육하는 것을 목표로 하고 있습니다.

언어의 재생은, 재생의 일부로서, 커뮤니티로부터 언어가 빼앗겼음을 의미해, 그들 자신의 입장에서 언어를 재생하기 위해서 에이전시를 되찾는 것에 대한 그들의 염려에 대처한다.언어 재생은 언어 손실과 관련된 전력 역학에 대처합니다.언어를 이미 알고 있는 사람들에게 언어를 사용하도록 장려하고, 사용 영역을 늘리고, 언어의 전반적인 명성을 높이는 것은 모두 재생의 구성요소이다.이것의 한 예는 마이애미 언어가 광범위한 아카이브를 [36]통해 '멸종' 상태에서 복원되는 것이다.

언어학 분야는 멸종위기에 처한 언어의 언어구조 연구에도 중점을 두고 있지만 인류학자들은 언어위험의 사회역사적 맥락에 대한 민족학적 이해뿐만 아니라 언어활성화 [37]및 재생 프로젝트에도 중점을 두고 있다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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  2. ^ 언어인류학회. 언어인류학회에 대하여(2010년 7월 7일 접속)
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외부 링크

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