그래서 나는 들었다.

번역: 그래서 나는 들었다.
산스크리트어	에바우 마야 뤼타
팔리	에바 미 수타슈
버마어	ဤသို့ အကျွန်ုပ်သည် ကြားနာခဲ့ရပါသည် (ဧဝံမေသုတ္တံ)
중국어	如是我聞 (피닌:루쉬와벤)
일본인입니다	如是我聞 (로마지: 뇨제가몬)
한국인입니다	여시아문 (RR:여시문)
티베트어	འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན ('di skad bdag gis thos pa dus gcig na)
타갈로그어	가니토앙나리니크코
베트남의	như th th ngang văn / ta ngh như vầy.
불교의 용어집

[팔리: 에바 므 수타 ] [산스크리트어:에바ṃ maya śruta)는 불교 담론의 표준 서론(Parli와 산스크리트어: nidana)의 첫 번째 행을 통용하는 번역이다.이 구절은 그 담론이 부처 자신에게서 나온 것임을 '진실의 종자'^[1][2]로 확인하는 역할을 한다.불교 전통은 제자인 아난다가 이 공식을 처음으로 개인적인 증언의 한 형태로 사용했다고 주장하지만, 일부 학자들에 의해 이 공식을 논쟁하고 있다.또한 이 문구가 뒤에 나오는 단어들과 어떻게 관련되는지 논란이 되고 있으며, 본문이 원래 읽히려고 했던 것과 관련하여 몇 가지 이론이 개발되었다.이 공식은 후에 마하야나와 바하야나 담론에서도 사용되었다.

역사와 기능

불교 전통에 따르면, 다가 니카야에 대한 해설을 바탕으로, 이 공식은 라자그하(현재의 라지르)에서 열린 제1차 불교 평의회에서 제자인 아난다에 의해 처음 사용되었다.^[3][4]이 모임에서 불교 캐논이 설립되었고,^[4] 아난다는 부처의 개인적인 수행자로서 부처님의 가르침의 보고자(산스크리트어: 사gī타카라)의 역할을 받았다.^[5]

그 공식은 보통 담론이 주어지는 장소와 더불어, 담론이 주어지는 장소와 그 이름과 숫자가 뒤따른다.^[6]중국 Exgetical 전통에서 이 공식은 담론마다 다른 후속 부분과는 반대로 일반 서문(중국어: 通序; pinyin: tongxù)으로 알려져 있으며, 구체적인 서문(중국어: 別序; pinyin: biéxù)으로 알려진 구체적인 내용을 소개한다.^[7]일부 초기 불교 문헌에서는 이티부타카에 '이것은 복된 자가 말한 것이다'(팔리: Vutaṃ hetaṃ bhagavata)와 같은 다른 유사한 건축물이 사용된다.^[8][9]

해석 및 번역

이 공식은 5세기 인도 해설가 붓고사가 "부처님 앞에서 받은 것"^[10]이라고 얼버무리고 있다.인도학자 장 필리오자트(1906–82)는 이 공식을 발명한 사람이 아난다라는 전통적인 설명에 동의하지 않았으며, 이 공식이 마치 소문으로 들리는 것처럼, 이 공식이 직접 목격자 계정을 묘사하는 이상한 방법이라고 주장했다.그는 대신 그것을 추가한 것은 나중의 컴파일러라고 주장했다.^[11]그러나 산스크리트 학자인 존 브루(1917~84)는 불교와 자인의 문헌을 비교한 결과 이 공식이 소문과는 달리 개인적인 증언을 나타낸다고 결론지었다.^[2][12]

인도학자 장 프질루스키(1885–1944)는 이 공식은 원래 불교 담론이 신성한 계시(śruti)의 일부로 제시되었다는 것을 의미했을 수도 있다고 주장했다.이는 불교 문헌이 브라흐마니즘 전통의 베다와 같은 수준 또는 그보다 우월하다는 것을 증명하기 위한 것이었다.^[10]Brough는 Przyluski의 말에 동의하면서 이것이 이 구절의 발전에 어느 정도 역할을 했을지도 모른다고 생각했지만, 스스로 부처의 가르침의 증인을 선언하는 동기가 "그것만으로도 충분히 설명할 수 있을 것"이라고 결론지었다.^[13]브로는 부처님의 제자들이 아난다의 말을 들으면 눈물을 흘리는 전통적인 이야기를 다룬다. 그러므로 나는 처음으로 "죽은 주인의 말을 다시 들어야 한다는 경례를 들었다"^[13]는 말을 들었다.그러나 인도학자 콘라드 클라우스[de]는 개인적인 경험과는 달리, 이 공식은 "... 다른 사람에 의한 의사소통을 통해 얻은 것"을 지칭하는 데그하 니카야와 마즈히마 니카야의 두 가지 담론을 인용하며 브루에 동의하지 않는다.^[14]클라우스는 또 다른 표현을 가리키는데, 그것은 담론이 누군가로부터 직접 수신되었다는 것을 의미하는 samukkaha me taṃ ...samukkhaha paṭigahitaṃ 이다, '나는 이것을 ...의 입술로부터 듣고 배웠다'는 뜻의 말이다: 부처에 관하여 자주 사용되는 표현이다.^[15]그는 공식을 제안한다. 그러므로 내가 들은 것은 담론을 부처님의 말씀으로 표시하지만, 담론이 부처님의 입에서 화자에 의해 들었기 때문이 아니다.그는 초기의 산스크리트어 텍스트에 공식을 나중에 해석하는 내용이 포함되어 있다는 것을 인정하는데, 이는 개인적인 경험을 지칭하는 것이다.^[16]

인도학자 에티엔 라모트(1903–83)는 불교 담론의 시작 부분에 공식을 배치한 것은 부처라고 주장하면서 이를 아난다를 통해 전달했다.^[17]

게다가 이 공식은 아난다 자신이 낸 담론에도 쓰이기 때문에 편집자들이 담론을 표준화하기 위해 사용했을 수도 있다.^[11]

구두점

특히 구두점과 관련하여 불교 담론 서문의 첫 문장이 어떻게 번역되어야 하는지에 대해서는 상당한 논쟁이 있었다.크게 세 가지 의견이 있다.^[18]첫번째 가능한 가장 흔한 번역은 Toes이다. 한때 복된 자는 ...에 있었다.^[18][19]불교학자인 마크 앨런은 운율과 운율 패턴을 바탕으로 이 번역을 옹호해왔다.^[20]팔리 공식의 말은 담론이 전해진 구전 전통을 나타낸다.담론의 많은 부분과 마찬가지로 서문은 초성음(복음, evaṃ, ekaṃ)과 최종음(homoioteleuton; evaṃ, suttaṃ, ekaṃ, samayaṃ)의 반복과 같이 본문 암기를 돕기 위해 운문으로 구성된다.^[21][22]이 운문 패턴은 두 구절, 즉 'thus'(evaṃ me suttaṃ)로 시작하는 첫 구절과 두 번째 구절인 ekaṃ samayaṃ (Parli; 산스크리트어: ekasmin samaye) '한 번에'가 서로 다른 두 개의 단위로 보였음을 보여준다.^[22]비슷한 맥락에서 첫 번째 구절은 베다형 계량형 패턴을 가지고 있는데, 두 번째 구절인 ekaka samayaṃ에 의해 '한 번에'가 반복된다.^[23]불교학자인 페르난도 톨라와 카르멘 드래곤네티도 이 번역이 문맥에 최고의 의미를 부여한다는 이유로 3단어 사전 암블(eva ime me suttata)으로 주장해 왔다.^[24]

그러나 수많은 학자들이 첫 구절과 합쳐 '한 번에' (팔리: ekaṃs samaya;; 산스크리트어: ekasmin samaye)라는 단어를 읽으며 다섯 단어의 서문을 만든다.그들의 생각으로는, 첫 번째 행은 Toe로 번역되어야 한다. 그래서 나는 한 때 들었다. 복된 자는 ...^[19][18]에 머물고 있었다.이 번역은 종종 브루에게 귀속되지만, 동양주의자 알렉산더 폰 슈타엘 홀슈타인 (1877–1937)에 의해 처음 제안되었다.^[25]본 스탈홀슈타인은 인도 논평을 바탕으로 이 번역을 선호했고,^[26] 브루어는 티베트어 번역, 아바다나스 및 초기 불교 교재에서의 통용, 팔리와 산스크리트어 해설자 등을 바탕으로 했다.^[27][28]그러나 인도학자 오스카르 폰 히누버는 본 슈타일 홀슈타인의 해석과 브루프의 해석을 거부한다.그는 비록 산스크리트어로 두 구절을 한 문장으로 연결하는 것이 가능할지 모르지만, 팔리어로 이것은 매우 이례적이라고 주장한다.폰 히누버는 더 나아가 초기 팔리 문헌과 팔리 논평에서 두 구절을 구분하는 것은 사실 꽤 흔한 일이라고 말한다.^[29]콘라드 클라우스는 폰 히누버의 주장에 동의한다.^[30]불교학자인 브라이언 갈로웨이는 비말라마트라(8세기)와 같은 많은 티베트와 인도 논평가들이 5단어가 아닌 3단어 사전 암블을 지지해, 본문을 따라 한 번에 읽는다고 더 말한다.^[31][32]그러나 종교학자인 마크 타츠는 갤러웨이의 해석에 동의하지 않으며 몇 가지 이유를 제시한다.^[33]이에 대해 갤러웨이는 타츠의 주장 대부분을 거부한다.^[34]

제3의 학자들은 그 장소의 세부사항도 문장 부호 없이 같은 문장 내에서 언급해야 한다고 믿는다.그래서 나는 복이 있는 사람이 ...에서 ...에 머물고 있을 때에 들은 적이 있다."이중합체구축"이라고 불리는 이런 종류의 번역은 종교학자인 폴 해리슨과 부처학자 틸만 베터[nl]^[35][20]에 의해 제안되어 왔다.해리슨은 산스크리트어 논평에서 티베트어 번역과 토론에 기반을 두고 있다.^[36]

불교사적 용법

5세기 이전까지 중국어로 번역된 불교 문헌은 표준식인 "Hear like this(중국어: 聞如是)"로 번역되는 경우가 많았는데, 이는 문체상의 이유로 I를 배제한 것이다.5세기 동안, 번역가 쿠마라지바 (344–413 CE)는 루시 와우엔 (중국어: 如聞;;; light)으로 이 공식을 렌더링하기 시작했다.부자연스러운 구성에도 불구하고 표준 중국어 번역이 된 '이것처럼').^{[37][note 1]}

마하야나와 바하야나의 전통은 나중에 부처의 말씀을 담론하는 것이 많으며, 그 시작에 이 공식을 포함하기도 했다.^[39]실제로 5세기 중국 논평 다지둘룬은 편집자들에게 그렇게 하라고 권하고 있다.^[40]종종 마하야나 논평에서는 이 공식은 아난다뿐만 아니라 마냐주르와 같은 특정 보살도 언급할 수 있다고 언급한다.^[19]일부 학자들은 담론의 내용 중 일부가 부처님께 돌아갈 가능성을 배제하지 않고 있지만 현대 학문은 이러한 마하야나 담론의 도입의 역사적 가치에 의문을 제기하고 있다.^[41]

메모들

인용구

참조