기독교

Christendom
기독교 – 국가별 인구 비율(2014년 데이터)
시리즈의 일부
기독교
Principal symbol of Christianity
신학
서양의
동부
복원론자
관련 토픽
시리즈의 일부
기독교 문화
Christian culture
기독교 포털

기독교는[1][2] 역사적으로 "기독교 세계"를 가리킨다.기독교 국가, 기독교 주요 국가 [3]및 기독교가 지배하고 [1]있거나 지배하고 있거나 문화적으로 얽혀 있는 국가.

초기 로마제국 동안 기독교가 레반트에서 유럽과 북아프리카로 전파된 이후 기독교는 기존의 그리스 동부와 라틴 서부로 나뉘어져 왔다.결과적으로, 다른 버전의 기독교는 그들만의 믿음과 관행을 가지고 생겨났고, 로마와 콘스탄티노플의[4][5] 도시를 중심으로 형성되었다.11세기부터 13세기까지 라틴 기독교는 서구 [6]세계의 중심적인 역할을 담당했다.기독교 세계의 역사는 약 1,700년에 걸쳐 있으며 예술, 건축, 문학, 과학, 철학,[7][8][9] 그리고 기술의 발전뿐만 아니라 다양한 사회-정치적 발전을 포함한다.

이 용어는 보통 기독교 세계가 이교도와 특히 이슬람 세계와 병행된 지정학적 힘을 대표했던 중세와 초기 근대를 가리킨다.

용어.

앵글로색슨어 crīstendom은 9세기에 잉글랜드 남부, 아마도 웨섹스 대왕 알프레드의 궁정에서 서기가 창안한 것으로 보인다.서기는 파울루스 오로시우스의 책 이교도들에 대한 역사 (416년경)를 번역하고 있었고 [10]예수 그리스도에 초점을 맞춘 보편적인 문화의 개념을 표현할 용어가 필요했다.그것은 현재 기독교에 의해 받아들여지고 있는 감각을 가지고 있다(그것은 [12]독일의 기독교와 마찬가지로 대부분 종교 자체를 나타낸다).[11]

"기독교가 지배적인 [3]종교인 땅"이라는 단어의 현재 의미는 후기 중세 영어에서 나타났다.[13]

캐나다 신학 교수 더글라스 존 홀은 1997년에 "크리스찬덤"은 문자 그대로 기독교 [3]종교의 지배권 또는 주권을 의미한다고 말했다.로스앤젤레스의 로마 가톨릭 보조 주교인 토마스 존 커리는 (2001) 기독교를 "정부가 기독교를 [14]지지하고 장려한 4세기부터의 제도"라고 정의했다.Curry는 현대 정부가 [14]"기독교의 가르침, 관습, 정신, 그리고 실천을 지키는 것"을 거부했기 때문에 기독교의 종말이 왔다고 말한다.영국의 교회 역사가 디아르메이드 맥컬록은 (2010년) 기독교를 "기독교와 세속권력의 [15]결합"이라고 묘사했다.

기독교는 원래 중세 개념으로, 서로마제국의 멸망과 샤를마뉴의 통치 기간과 이후 실질적으로 종교-시간적 함축으로 교황의 점진적 상승 이후 꾸준히 발전해 왔다.그리고 그 개념은 신성한 신뢰의 원형에 충실한 신자들의 마음에 진정되게 한다.기독교인들이 살고 있는 고귀한 공간, 하나님의 축복을 받은 천부, 교회를 통해 그리스도에 의해 지배되고 그리스도의 영체에 의해 보호된다; 당연하게도, 이 개념은 유럽 전체와 그리고 지상에서 확장되는 기독교 영토들을 포함했고,[16] 세계 기독교의 위대함에 대한 로맨스의 뿌리를 강화했다.

서양 세계, 알려진 세계 또는 자유 세계라는 용어와 매우 흡사한 공통적이고 비문자적인 의미가 있습니다."유럽"과 "서부 세계"의 개념은 "기독교와 기독교"의 개념과 밀접하게 연결되어 있습니다; 많은 사람들은 심지어 기독교가 통합된 유럽 [17]정체성을 만든 연결고리라고 생각합니다.

역사

다음 항목도 참조하십시오.기독교의 역사와 서양문명의 역사

기독교의 부활

참고 항목: 초기 기독교, 헬레니즘 유대교, 로마 제국의 국가 교회
당시 알려진 세계를 원형 안에 새겨진 십자가로 추상화한 이 T-and-O 지도는 기독교의 도상학으로 지리를 재구성했다.더 자세한 버전은 예루살렘을 세계의 중심에 위치시킨다.

초기 기독교는 그리스/로마 세계와 역사학자들이 유대교라고 부르는 1세기 유대교 [18]종파로 퍼져나갔다.그것은 두 개의 뚜렷한 단계로 나눌 수 있다: 첫 번째 사도들이 살아서 교회를 조직한 사도 시기와 주교직이 주교들에 의해 지배된 초기 주교 구조가 발달한 주교 후 시기.

주교들이 도시 기독교인들의 감독자로 떠오른 대략 사도들의 죽음 이후 시기에 관한 것이다.그 용어는 기록상 기독교를 이용하는(그리스 Χριστιανισμός)이고 다양한(그리스 καθολικός), 이 시기, 2세기에 대부분으로 거슬러 올라간다. Ignatius안디옥에는 107.[19]초기 기독교 것을 닫게 될 사실 박해의 기독교인들이 후 상승의 콘스탄틴 위인 그리고 그 칙령의 밀라노에서 AD313.dt그는 [citation needed]325년 니케아의 첫 평의회를 열었다.

말콤 머거리지(1980년)에 따르면 그리스도는 기독교를 세웠지만 콘스탄틴은 기독교를 [20]세웠다.캐나다의 신학 교수 더글라스 존 홀은 '기독교의 취임'을 4세기로 거슬러 올라가는데, 콘스탄틴은 기독교를 "콘스탄티니아니즘"과 동일시하고 테오도시우스 1세(테살로니카, 380년)와 유스티니아누스[a] 1세 2차적 [22]역할을 맡았다.

고대 후기 및 중세 초기

상세 정보:제1차 에큐메니컬 평의회와 게르만 기독교
콘스탄틴 황제와 제1차 니케아 공의회(AD325년) 주교들이 381년 니케노-콘스탄티노폴리탄 신조를 갖고 있는 모습을 묘사한 아이콘.
서기 600년까지 기독교 전파(진청색으로 표시된 것은 서기 325년까지의 초기 기독교 전파)

"크리스찬덤"은 기독교 세계의 중세 및 르네상스 개념을 정치라고 언급해왔다.본질적으로, 기독교의 초기 비전은 기독교 신정체제에 대한 비전이었다. 기독교의 가치관에 기초하고 지지하는 정부로, 기독교의 교리를 통해 제도들이 퍼져나갔다.이 시기에는 기독교 성직자들이 정치적 권위를 행사한다.정치 지도자들과 성직자들 사이의 구체적인 관계는 다양했지만, 이론적으로, 국가 및 정치적 분열은 때때로 제도로서 교회의 지도하에 있었다.이러한 교회-국가 관계의 모델은 유럽 [23]역사에서 다양한 교회 지도자들과 정치 지도자들에 의해 받아들여졌다.

교회는 점차 로마제국의 [24]중요한 기관이 되었다.콘스탄티누스 황제는 313년 밀라노 칙령을 내려 기독교에 대한 관용을 선포하고 325년 제1차 니케아 공의회를 소집했다.테오도시우스 1세는 380년의 [25]테살로니카 칙령으로 니케 기독교를 로마 제국의 국교회로 만들었다.

서로마제국이 봉건 왕국과 공국으로 분해되면서, 서로마제국이 오대부제국의 5대 가부장국 중 하나가 되고 동로마제국의 기독교인들이 [clarification needed]발전하면서 기독교의 개념이 바뀌었다.비잔틴 제국은 [26]기독교의 마지막 보루였다.기독교는 기독교 신앙으로 개종하고 로마와 교감한 게르만 부족인 프랑크 족의 부상과 함께 방향을 바꿀 것이다.

서기 800년 크리스마스에, 교황 레오 3세는 샤를마뉴를 왕위에 앉혔고, 그 결과 비잔틴 [27][unreliable source?]국가에서 기독교 황제 옆에 또 다른 기독교 왕이 탄생했다.카롤링거 제국은 각각 분산된 문화와 중앙집권화된 문화의 [28]정의를 비잔틴 제국과 병치하여 기독교의 정의를 만들었다.

고전적 유산은 중세 내내 비잔틴 그리스 동부와 라틴 서부에서 번성했다.그리스 철학자 플라톤의 이상 상태에는 세 가지 주요 부류가 있는데, 이는 인간 영혼의 세 가지 기능 또는 능력을 표현하는 "삼자 영혼"의 개념을 대표한다: "이성", "정신적 요소", "열정".윌 듀란트는 플라톤의 이상적인 공동체의 특정한 두드러진 특징들이 유럽의 [29]중세 교회의 조직, 교의, 그리고 효과에서 구별된다는 설득력 있는 주장을 했다.

... 천 년 동안 유럽은 우리의 철학자가 상상한 것과 같은 수호자들의 명령에 의해 지배되었다.중세 시대에는 기독교의 인구를 노동자들, 벨라토르들, 오라토르들로 분류하는 것이 관례였다.마지막 집단은 비록 수는 적지만 문화의 도구와 기회를 독점했고, 지구상에서 가장 강력한 대륙의 거의 무제한으로 지배했다.성직자들은 플라톤의 후견인처럼 권위를 부여받았다.교회 연구와 행정에서 보여지는 재능, 명상적이고 소박한 삶으로의 성향, 그리고... 국가와 교회의 권력에 대한 친척들의 영향으로.서기 800년 이후 그들이 통치하던 기간의 후반기에 성직자들은 플라톤이 바랄 수 있는 한 가정의 근심으로부터 자유로웠다.[전혀] 독신은 성직자의 힘의 심리적 구조의 일부였다.왜냐하면 그들은 한편으로는 가족의 좁은 이기주의에 방해받지 않았고, 다른 한편으로는 평신도 죄인들이 그들을 [29]가둔 경외심을 더하는 육체의 부름에 대한 명백한 우월성을 가졌기 때문이다. 그들이 통치하던 기간의 후반기에 성직자들은 플라톤이 [29]원하는 만큼 가족의 걱정으로부터 자유로웠다.

후기 중세와 르네상스

주요 기사:고중세 및 후기 중세
상세 정보:동서분열, 서부분열, 십자군원정, 레콘키스타
상세정보: 라틴제국, 프랑코크라티아, 팔라이올로고스 왕조 하의 비잔틴제국, 비잔틴-오스만 전쟁, 콘스탄티노플 함락

샤를마뉴 제국이 붕괴된 후, 신성 로마 제국의 남쪽 잔재는 로마 교황청과 느슨하게 연결된 국가의 집합체가 되었다.교황 인노첸시오 3세와 세속적인 통치자들 사이의 긴장감은 교황이 서부의 시간적인 상대자들을 통제하면서 고조되었다.교황 인노첸시오 3세의 통치는 교황의 시간적 권력의 최고조로 여겨진다.코퍼스 크리스티아넘은 당시 로마 가톨릭 교회 아래에 통합된 모든 기독교인들의 공동체 개념을 묘사했다.그 공동체는 정치, 경제, 사회 [30]생활에서 기독교적 가치에 의해 인도될 예정이었다.그 법적 근거는 교회법의 [31][32][33][34]기관인 코퍼스(corpanica였다.

동양에서 크리스텐돔은 확장되는 이슬람과 이슬람의 페르시아 정복으로 인해 점차적으로 영토를 빼앗긴 비잔틴 제국의 모습으로 정의되었다.이것은 기독교가 비잔틴 정체성에 중요해지는 원인이 되었다.교회를 종교적으로 분열시킨 동서분열 이전에는 동서양을 포함하는 보편적인 기독교의 개념이 있었다.동서 분단 이후, 서방과의 종교적 통합을 되찾으려는 희망은 십자군이 비잔틴의 수도 콘스탄티노플을 정복하고 멸망의 [35][36][37]길로 가는 비잔틴 제국의 쇠퇴를 앞당긴 제4차 십자군 원정에 의해 끝이 났다.비잔틴 제국이 민족주의 정교회와 함께 개별 국가로 분할되면서, 기독교라는 용어는 서유럽, 가톨릭, 정교회, 그리고 교회의 다른 [38][39]동양의 의식을 묘사했다.

가톨릭 교회가 모든 유럽 기독교인들과 기독교 공동체의 공통된 노력 - 예를 들어, 십자군 전쟁, 이베리아 반도의 무어와 발칸 반도의 오스만에 대한 싸움 - 에 대한 유럽의 깊은 정치적 분열의 장애에 대한 공동 정체성의 의식을 발전시키는 데 도움을 주었다.ns. 교황은 공식적으로 로마의 주교일 뿐이며, 11세기부터 종교개혁 때까지 주로 서양 기독교에서 인정받았지만, 동방 [40]기독교에서는 그렇지 않았다고 주장했다.게다가, 이 권위는 또한 때때로 다른 요소들을 뿌리뽑고 종교적으로 통일된 [citation needed]공동체를 만들기 위해 종교재판과 반유대인 대학살을 조장했다.결국, 종교재판은 교황 인노첸시오 [41]3세의 명령에 의해 폐지되었다.

기독교는 결국 14세기 동안 프랑스 왕들이 간신히 프랑스 국립 교회를 설립하고 교황직이 독일 국가의 신성 로마 제국과 더욱 일치하게 된 중세 말기에 특정한 위기에 이르게 되었다.서양의 분열로 알려진, 서부 기독교는 진정한 교황이라고 주장하는 것에 대한 진정한 신학적 의견 불일치가 아닌 정치에 의해 움직인 세 남자 사이의 분열이었다.아비뇽 교황은 서부 기독교의 주요 지역을 갈라놓은 부패로 명성을 키웠다.아비뇽의 분열은 콘스탄스 [42]평의회에 의해 종식되었다.

근대 이전, 기독교는 르네상스 시대 교황들의 도덕적 해이와 세속 통치자들이 그랬던 것처럼 [citation needed]시간적 권력을 찾고 의지하려는 의지로 인해 전반적인 위기에 처해 있었다.르네상스 시대에 가톨릭 교회의 계급의 많은 점점 더 물질적인 풍요와 좋아하는 반면 다른 사람 위해 새로운 분파들을 만들기 위해 그것으로부터 분리된 교회를 부인했다 일부 단지 교회의 성직자의 도덕적 개혁을 원하는 많은 개혁의 움직임 있도록 해 세속적 권력에 만족할 줄 모르는 탐욕과 얽혀 있었다.[표창 필요한]이탈리아 르네상스는 사회에 살고 있는 남성들이 조화롭게 함께 있을 수 있는 사상이나 제도를 만들어냈다.16세기 초, Baldassare Castiglione는 이상적인 신사와 숙녀에 대한 자신의 비전을 제시했고, 마키아벨리는 사물의 실제 진실인 "la verita effetuale delle cose"에 편협한 시선을 던졌는데, 이는 주로 현대 Virt의 예였다.일부 개신교 운동은 신비주의 또는 르네상스 인문주의 노선을 따라 성장하였다.에라스무스)가톨릭 교회는 르네상스 시대의 교황들 아래에서 부분적으로 무시당했는데, 교황들은 높은 도덕적 규범의 개인적인 예를 보여줌으로써 교회를 통치할 수 없었기 때문에 궁극적으로 개신교 [43]종교개혁이 될 수 있는 환경을 만들었다.르네상스 기간 동안 교황직은 주로 부유한 가문들에 의해 운영되었고 또한 강한 세속적 이해관계를 가지고 있었다.로마와 연결된 교황국을 지키기 위해 교황 율리우스 2세가 예술의 위대한 후원자였던 것처럼 교황들은 반드시 군사를 이끌고 시간적인 문제에 관여하게 되었다.이 중간 기간 동안 교황들은 예술, 건축, 문학을 통해 로마를 통일, 질서, [44]평화의 황금기의 중심지로 투영하면서 기독교의 수도로 만들기 위해 노력했다.

프레드릭 J. 맥기네스 교수는 로마가 교회와 그 대표자들이 영원의 도시에 의해 가장 잘 캡슐화된 유산을 이해하는 데 필수적이라고 묘사했다.

유럽의 다른 어떤 도시도 로마와 같은 전통, 역사, 유산, 그리고 서구 세계에서의 영향력을 가지고 있지 않다.교황직 하의 르네상스 시대의 로마는 로마 제국에서 유래한 이러한 요소들의 수호자이자 전달자 역할을 했을 뿐만 아니라 중세부터 근대에 이르기까지 유럽인들의 신화와 의미를 창조하고 해석하는 역할을 맡았다.야망만으로 부와 수입이 초과된 교황의 후원 아래, 도시는 모든 종류의 거장 건축가, 조각가, 음악가, 화가, 장인의 문화 중심지가 되었다.로마는 신화와 메시지에서 교황들의 성스러운 도시, 승리 가톨릭의 주요 상징, 정통 기독교의 중심, 새로운 [45]예루살렘이 되었다.

이탈리아 르네상스 시대의 교황들이 지나치게 거친 어조로 많은 작가들에게 시달려왔다는 것은 분명히 눈에 띈다.예를 들어, 교황 율리우스 2세는 군사 문제에서 효과적인 세속적 지도자였을 뿐만 아니라, 교묘하게 유능한 정치인이었을 뿐만 아니라 르네상스 시대의 가장 큰 후원자 중 한 명이었으며, 저명한 [46]인문주의자들로부터 공개적인 비판을 장려한 인물이었다.

르네상스 인문주의의 꽃은 교황 비오 2세, 니콜라우스 코페르니쿠스, 레온 바티스타 알베르티, 데시데리우스 에라스무스, 토마스 모어, 바르톨로메 데 라스 카사스, 레오나르도 다빈치의 테레사 등의 인재로 대표되는 가톨릭 교회 기관의 보편성에 의해 매우 많이 가능해졌다.조지 산타야나는 그의 작품 "이성의 삶"에서 교회가 가져온 모든 포괄적인 질서의 교리를 고전 고대 [47]유산의 보고로 상정했다.

개인이나 작은 귀족조직의 사업은 그동안 우리가 질서의 씨앗과 핵으로 문명화되었다고 부르는 세계에 뿌려졌다.다양한 교회, 산업체, 학원, 그리고 정부들이 흩어져 있다.그러나 한때 꿈꿨던 세계질서, 그리고 명목상 거의 확립된 세계평화, 모든 것을 관통하는 이성예술, 그리고 철학 숭배의 제국은 더 이상 언급되지 않는다.사적 특권과 국민통합이라는 비정형적 관념이 인간 정신의 배경을 채운다.그것은 현대 산업, 과학, 또는 박애와 관련된 경향보다는 봉건적인 전통을 나타낸다.에서 우리 정치 파생된 사람들은 어두운 연령과,,, 보편적인 제국에 대한 이론과 가톨릭 교회를 차례로 이유 중 몇 남자가 세상을 지배한 순간 전체로 보고,은 당연히 배제하기 위해 그것을 조사하기 위해 노력해에 대한 전 나이,의 메아리가 우리가 공부를 잘 하는 해야 할 일을 정치적 이론을 취했다.[47]

개혁과 초기 근대

상세 정보:개혁, 반종교, 개신교의 역사, 유럽의 종교전쟁
상세 정보:유럽에서의 오스만 전쟁, 러시아-터키 전쟁의 역사, 세르비아의 역사터키 전쟁
상세정보 : 미국 예수회 중국 선교 및 스페인 선교

서양 철학과 유럽 사건들의 발전은 말뭉치 크리스티아눔의 개념에 변화를 가져왔다.백년 전쟁은 프랑스를 봉건 군주국에서 중앙집권 국가로 변화시키는 과정을 가속화했다.강력하고 중앙집권화된 군주제의[48] 부상은 봉건제에서 자본주의로의 유럽 전환을 의미했다.백년전쟁이 끝날 무렵, 프랑스와 영국은 세금을 통해 독립 상비군을 창설할 수 있는 충분한 자금을 모을 수 있었다.장미전쟁에서 헨리 튜더는 영국의 왕위를 차지했다.그의 후계자인 헨리 8세는 영국 [49]교회를 세웠다.

현대사에서, 16세기 초의 개혁과 근대화의 발흥은 말뭉치 크리스티아눔의 변화를 수반했다.신성 로마 제국에서는 1555년 아우크스부르크 조약으로 세속 지도자들 사이에서 모든 기독교인들은 하나의 교회 아래 단결되어야 한다는 생각이 공식적으로 종식되었다.cuius regio, eius religio ("그 지역이 그의 종교")의 원칙은 기독교의 종교적, 정치적, 지리적 구분을 확립했고, 이것은 1648년 웨스트팔렌 조약과 함께 확립되었는데, 이 조약은 카토에도 불구하고 신성 로마 제국의 영토에서 하나의 기독교 패권의 개념을 법적으로 종식시켰다.오직 그것만이 그리스도에 의해 세워진 유일한 진정한 교회라는 lic 교회의 교리그 후, 각 정부는 그들 자신의 국가의 종교를 결정했다.그들의 교파가 확립되지 않은 주에 사는 기독교인들은 할당된 시간 동안 공공장소에서 그리고 그들의 의지에 [citation needed]따라 개인적으로 그들의 신앙을 실천할 권리를 보장받았다.때때로 잘츠부르크 개신교에서 일어났던 것처럼 반대 종교들의 대량 추방도 있었다.일부 사람들은 공식 교회에 신봉하는 것으로 통했지만, 대신 니코데미티파나 암호 개신교 신자로 살았다.

유럽의 종교 전쟁은 보통 베스트팔리아 조약(1648년)[50][citation needed][51]으로 끝난 것으로 여겨지는데, 이 시기에는 9년 전쟁과 1713년 위트레흐트 조약으로 인한 스페인 왕위 계승 전쟁을 포함한다.18세기에는 기독교 계파 간 또는 이슬람 [citation needed]계파의 외부 위협에 대한 종교적 갈등에서 초점이 옮겨졌다.

기독교의 종말

유럽의 기적, 계몽시대, 그리고 위대한 식민제국의 형성과 오스만 제국의 시작은 지정학적 "기독교의 역사"[citation needed]의 종말을 의미한다.대신에, 서구 역사의 초점은 무신론과 세속주의의 증가를 동반한 민족 국가의 발전으로 옮겨가고, 19세기 [citation needed]프랑스 혁명과 나폴레옹 전쟁으로 절정에 달합니다.

1997년에 쓴 글에서, 캐나다 신학 교수 더글라스 존 홀은 기독교가 이미 몰락했거나 그 죽음의 고통에 처해 있다고 주장했다; 비록 기독교의 종말이 4세기 설립만큼 점진적이고 명확하게 결정되진 않았지만, "콘스탄티누스 이후의, 또는 기독교 이후의 상황으로의 전환은 이미 세기의 과정을 거치고 있다".18세기 이성주의 계몽주의와 프랑스 혁명(기독교 체제를 [22]무너뜨리려는 최초의 시도)으로 시작된 투리 한두 가지"라고 말했다.미국 가톨릭 주교 토마스 존 커리는 기독교의 [14]종말이 "기독교의 가르침, 관습, 정신, 실천을 지키는 것"을 현대 정부가 거부했기 때문에 일어났다고 말했다.그는 미국 헌법 수정 제1조 (1791년)와 제2차 바티칸 평의회의 종교적 자유 선언 (1965년)이 그 [14]종말을 고하는 가장 중요한 문서 중 두 개라고 주장했다.영국의 역사학자 디아르메이드 맥컬록(2010)에 따르면 크리스천돔은 1차 세계대전(1914-18)에 의해 '죽음' 당했고, 이는 유럽의 3대 기독교 제국(러시아, 독일, 오스트리아)과 오스만 제국이 멸망하면서 자국 영토에 존재하던 동방 기독교 공동체를 분열시켰다.기독교 제국은 세속적인, 심지어 반 성직적인 공화국들로 대체되었고 교회들이 정치에 확실히 관여하지 못하게 하려고 했다.확립된 교회를 가진 유일한 군주국 영국은 전쟁으로 인해 심각한 피해를 입었고, 가톨릭-프로테스탄트 내분으로 아일랜드의 대부분을 잃었으며,[15] 식민지에 대한 지배력을 잃기 시작했다.

고전 문화

상세 정보:중세, 르네상스, 신학적 미학, 서구 문명에서의 가톨릭 교회의 역할, 기독교 문화
빈의 성 스테판 대성당.

서양 문화는, 대부분의 역사를 통해, 기독교 문화와 거의 동등했고, 서반구 인구의 상당수는 대체로 문화적인 기독교인이라고 묘사될 수 있다."유럽"과 "서부 세계"의 개념은 "기독교와 기독교"의 개념과 밀접하게 연결되어 있습니다; 많은 사람들은 심지어 기독교가 통합된 유럽 [17]정체성을 만든 연결고리라고 생각합니다.스탠포드 대학의 역사학자 폴 레구코는 가톨릭 교회가 "우리가 서양 [9]문명을 구성하는 가치, 사상, 과학, 법률, 그리고 제도 개발의 중심에 있다"고 말했다.

비록 서구 문화가 그리스와 로마 제국의 초기 몇 년 동안 여러 다신교를 포함했지만, 중앙집권화된 로마의 힘이 약해지면서 가톨릭 교회의 지배력은 [52]서유럽에서 유일하게 일관된 힘이 되었다.계몽시대까지 기독교 문화는 철학,[53] 문학, 미술, 음악,[52][7] 과학의 길을 인도했다.기독교의 각 예술 분야들은 그 후 기독교 철학, 기독교 예술, 기독교 음악, 기독교 문학 등으로 발전했다.예술과 문학, 법, 교육, 정치는 교회의 가르침 속에 보존되어 있었다. 그렇지 않았다면 아마 그들의 손실을 보았을 것이다.교회는 많은 성당, 대학, 수도원, 신학교들을 세웠으며, 그 중 일부는 오늘날에도 여전히 존재한다.중세 기독교가 최초의 근대 [54][55]대학을 만들었다.가톨릭 교회는 중세 유럽에서 로마의 발루디나리아를 크게 [56]개선한 병원 시스템을 확립했다.병원 역사가인 Guenter Risse에 [57]따르면, 이 병원들은 "빈곤, 질병, 그리고 나이에 의해 소외된 특정한 사회 집단"을 위해 설립되었다고 한다.기독교는 또한 결혼과 가족, 교육, 인문학과 과학, 정치와 사회 질서, 경제, 예술 [58]등 삶의 다른 모든 측면에 강한 영향을 끼쳤다.

기독교는 교회가 서양의 [59]교육체계의 기반을 만들었기 때문에 교육, 과학, 의학에 큰 영향을 미쳤고, 중세 기독교 [60][61]환경에서 유래한 기관으로 일반적으로 여겨지기 때문에 서양에서 대학을 설립하는 후원자였다.역사를 통틀어 많은 성직자들이 과학에 중요한 공헌을 했고 특히 예수회는 과학의 [62][63][64]발전에 많은 중요한 공헌을 했다.기독교의 문화적 영향에는 사회복지,[65] 병원 [66]설립, 경제,[67][68] 자연법, [69]정치,[70] 건축,[71] 문학,[72] 개인위생,[73][74] 가정생활 [75]등이 포함된다.기독교는 인간의 희생, 노예제,[76] 영아 살해,[77] 일부다처제와 같은 이교도 사회에서 흔히 볼 수 있는 관행을 끝내는 역할을 했다.

미술과 문학

글과 시

주요 기사:기독교 문학과 기독교 시

기독교 문학은 기독교의 주제를 다루고 기독교의 세계관을 담은 글이다.이것은 매우 다양한 문장으로 구성되어 있다.기독교 시는 기독교의 가르침, 주제 또는 언급을 포함하는 모든 시이다.기독교가 시에 끼친 영향은 기독교가 차지한 모든 분야에서 컸다.기독교 시들은 종종 직접적으로 성경을 언급하는 반면, 다른 시들은 우화를 제공한다.

보조 예술

주요 기사:기독교 미술

기독교 예술은 기독교의 원리를 실체적인 형태로 묘사하고, 보완하고, 묘사하기 위해 만들어진 예술이다.사실상 모든 기독교 집단은 예술을 사용하거나 어느 정도 사용해 왔다.예술과 미디어, 스타일, 그리고 표현은 변한다; 하지만, 통일된 주제는 궁극적으로 예수의 삶과 시대의 표현이고 어떤 경우에는 구약 성경의 표현이다.성인에 대한 묘사 또한 특히 성공회, 로마 가톨릭, 동방 정교회에서 흔하다.

일루미네이션

주요 기사:일루미네
빛이 비치는 원고에 담긴 그리스도의 모습.

조명원고는 장식을 추가함으로써 본문을 보완한 원고이다.현존하는 가장 오래된 실체적인 조명 필사본은 서기 400년부터 600년까지이며, 주로 아일랜드, 콘스탄티노플, 이탈리아에서 제작되었다.비록 많은 조명된 필사본들이 15세기 르네상스 시대부터 살아남았지만, 남아있는 대부분의 필사본들은 중세 시대 것이다.

대부분의 조명된 원고는 두루마리를 대체한 코디스로 제작되었으며, 일부 고립된 단일 시트가 남아 있습니다.극히 일부 조명된 원고 조각이 파피루스 위에 남아 있다.대부분의 중세 필사본들은 빛을 발하거나 그렇지 않거나 양피지에 쓰여졌지만, 빛을 발하기에 충분히 중요한 대부분의 필사본들은 전통적으로 플릿되지 않은 칼프피로 만들어진 최고의 품질의 양피지에 쓰여졌다.

아이콘그래피

주요 기사:아이콘클라즘, 종교적 이미지, 기독교 아이콘, 기독교 상징성, 성자 기호 및 아이콘그래피
오래된 도자기 아이콘은 이 성(聖)과 같은 것이 거의 없다. 900년 전으로 거슬러 올라가는 테오도르 아이콘(불가리아의 프레슬라프 출신).

기독교 미술은, 약 2세기 후에, 로마 제국 이미지, 그리스와 로마의 고전 종교, 그리고 대중 예술로부터 모티브를 차용함으로써 시작되었다.종교적 이미지는 아브라함 기독교 신앙에 의해 어느 정도 사용되며, 종종 수세기 동안 축적된 전통을 반영하는 매우 복잡한 도상학이 포함되어 있습니다.후기 골동품 시대에는 도상학이 표준화되기 시작했고, 비록 정례 복음서 서술의 많은 틈이 외경 복음서의 물질로 채워졌지만, 성서 텍스트와 더 밀접하게 관련지어지기 시작했다.결국 교회는 이 중 대부분을 제거하는데 성공하겠지만, 일부는 예수의 탄생에 있어서의 소와 당나귀처럼 남아있습니다.

아이콘은 동양 기독교의 종교적 예술 작품이며, 가장 일반적으로는 그림이다.기독교는 [78]시작부터 상징성을 사용해 왔다.동서양에서, 수많은 상징적인 유형의 그리스도, 마리아, 성인과 다른 주제들이 개발되었습니다; 아기 그리스도가 있든 없든 간에, 마리아의 명명된 아이콘의 수는 동양에서 특히 많았습니다. 반면 그리스도 판토크레이터는 예수의 가장 흔한 이미지였습니다.

기독교의 상징성은 기독교 사상을 표현하는 내적인 의미를 가지고 사물이나 행동을 투자한다.기독교는 대부분의 시대와 세계의 모든 지역에 알려진 중요한 상징들의 공통 저장고에서 차용해 왔다.종교적 상징성은 지성과 감정 모두에 호소할 때 효과적이다.특히 마리아에 대한 중요한 묘사로는 호데게트리아와 파나기아 유형이 있다.전통적인 모델들은 그리스도의 삶, 성모의 삶, 구약의 일부, 그리고 점점 더 대중적인 성인들의 삶을 다루는 큰 주기를 포함하여 이야기 그림을 위해 진화했다.특히 서양에서는 성인의 개별 형상을 표준적인 모습과 그들이 가지고 있는 상징적 물체로 식별하기 위해 개발된 속성 체계; 동양에서는 그들은 텍스트 라벨로 식별될 가능성이 더 높았다.

각 성인은 모범적인 삶을 산 사연과 이유가 있다.교회 역사를 통틀어 이러한 이야기를 전하기 위해 상징이 사용되어 왔다.많은 기독교 성인들은 전통적으로 그들을 식별하기 위해 그들의 삶과 관련된 상징이나 상징적 모티브로 표현된다.이러한 연구는 미술사에서 도상학의 일부를 형성한다.

아키텍처

주요 기사:교회 건축
전형적인 고딕 양식의 대성당 구조입니다.

기독교의 건축은 기독교의 창립부터 오늘날까지 세속적이고 종교적인 다양한 스타일을 포괄하며, 기독교 문화에서 건물과 구조물의 설계와 건설에 영향을 미친다.

처음에는 다른 목적을 위해 만들어진 건물들을 개조했지만, 독특한 교회 건축의 발달로 교회 건물들은 종종 종교적 건축을 모방한 세속적인 건물들에 영향을 끼치게 되었다.20세기에는 콘크리트와 같은 새로운 재료와 단순한 스타일의 사용이 교회 설계에 영향을 미쳤고 거의 틀림없이 영향의 흐름이 뒤바뀌었다.기독교의 탄생부터 현재까지 서양의 기독교 건축에서 가장 중요한 변혁기는 고딕 양식의 성당이었다.동쪽에서, 비잔틴 건축은 로마 건축의 연속이었다.

철학

주요 기사:기독교 철학과 스콜라 철학

기독교 철학은 다양한 철학 분야의 융합과 기독교의 신학적 교리를 설명하는 용어이다."학교의 것"이라는 뜻의 스콜라리즘은 중세 대학의 학자들이 가르친 학습 방식이었다.스콜라시즘은 원래 고대 고전 철학자들의 철학과 중세 기독교 신학을 조화시키기 시작했다.스콜라시즘은 그 자체로 철학이나 신학이 아니라 변증법적 추론을 강조하는 학습의 도구이자 방법이다.

상세 정보:기독교 변증론과 중세 과학사

기독교 문명

주요 기사:기독교와 과학
과학, 특히 기하학과 천문학은 대부분의 중세 학자들에게 신과 직접적으로 연결되어 있었다.이 기독교인들은 신이 우주에 규칙적인 기하학적, 조화적 원리를 주입했다고 믿었기 때문에, 이러한 원칙을 찾는 것은 그러므로 신을 찾고 숭배하는 것이었다.

중세 상태

주요 기사:중세 과학, 중세 기술 및 과학에 있어서의 기독교 사상가 목록

고대 가장 세련된 문화였던 비잔틴 제국은 중세에는 과학력을 제한한 이슬람 정복에 시달렸다.기독교 서유럽은 서로마제국의 몰락 이후 엄청난 지식 상실을 겪었다.그러나 아퀴나스나 부리단 같은 교회 학자들 덕분에, 서양은 적어도 과학 탐구 정신을 이어갔고, 이것은 나중에 중세 작품의 번역을 이용하여 유럽이 과학 혁명 기간 동안 과학을 선도하도록 이끌었습니다.

중세 기술은 중세 유럽에서 기독교 지배하에 사용된 기술을 말한다.12세기 르네상스 이후, 중세 유럽은 새로운 발명품의 비율, 전통적인 생산 수단을 관리하는 방법의 혁신, 그리고 경제 [79]성장의 급격한 변화를 보았다.이 시기에는 화약과 아스트롤라베의 도입, 안경 발명, 그리고 물방앗간, 건축 기술, 농업 전반, 시계, 선박을 포함한 주요한 기술적 발전이 있었다.후자의 진보는 탐험 시대의 시작을 가능하게 했다.물방앗간 개발은 인상적이었고, 아마도 로마의 기술에서 유래한 목재와 돌을 위한 농업에서 제재소까지 확장되었다.돔스데이 북의 시대에, 영국의 대부분의 큰 마을에는 방앗간이 있었다.그것들은 또한 광산에서 널리 사용되었는데, De Re Metalica의 Georg Agricola가 설명한 바와 같이 광산에서 광석을 기르고, 광석을 파쇄하고, 심지어 풀무에 동력을 공급하기 위해서도 사용되었습니다.

이 점에서 중요한 것은 항법 분야에서의 발전이다.나침반과 아스트롤라베는 조선의 발전과 함께 세계 해양의 항해를 가능하게 했고, 따라서 세계 경제 무역의 지배를 가능하게 했다.구텐베르크의 인쇄기는 지식의 보급을 더 많은 사람들에게 가능하게 했고, 그것은 점차적으로 더 평등한 사회로 이어질 뿐만 아니라 방대한 지식과 경험으로부터 다른 문화를 지배할 수 있게 했다.

르네상스 시대의 혁신

주요 기사:르네상스 및 르네상스 기술의 과학사

르네상스 기간 동안, 지리, 천문학, 화학, 물리학, 수학, 제조, 그리고 공학에서 큰 발전이 일어났다.고대 과학 서적의 재발견은 콘스탄티노플 함락 이후 가속화되었고, 학문을 민주화하고 새로운 사상을 보다 빠르게 전파할 수 있는 인쇄술의 발명이었다.르네상스 기술은 대략 14세기에서 16세기에 걸친 공예품과 관습의 집합이다.이 시대는 인쇄기, 선형 원근법, 특허법, 이중 포탄 돔 또는 바스티온 요새와 같은 심오한 기술적 진보로 특징지어진다.타콜라와 레오나르도 다빈치와 같은 르네상스 시대의 예술가-엔지니어들의 드로 북은 당시 알려지고 적용되었던 기계 기술에 대한 깊은 통찰력을 준다.

르네상스 과학은 과학 혁명을 일으켰다; 과학과 기술은 상호 발전의 순환을 시작했다.과학 르네상스는 과학 혁명의 초기 단계였다.초기 현대 과학의 두 단계 모델: 15세기와 16세기의 과학 르네상스, 그리고 과학자들이 회복에서 혁신으로 옮겨간 17세기의 과학 혁명.일부 학자들과 역사학자들은 기독교가 과학 [80][81][82][83]혁명의 발흥에 기여했다고 본다.

인구 통계

주요 기사:나라별 기독교
다음 항목도 참조하십시오.기독교 교파 수 및 인구 증가에 따른 기독교 교파 목록

지리적 분포

기독교 대 이슬람의 상대적 지리적 보급률 대 종교 부족(2006년).

2009년 브리태니커 백과사전에 따르면 유럽(러시아 포함)에서는 기독교가 80%, 중남미 92%, 북미 81%, 오세아니아 79%[84]의 다수 종교였다.기독교가 이슬람 다음으로 큰 종교인 중국, 인도, 중앙아시아와 같은 세계 다른 지역에도 큰 기독교 공동체가 있다.미국은 세계에서 기독교 인구가 가장 많고 브라질과 멕시코가 [85]그 뒤를 잇는다.

주요 기사: 국교

많은 기독교인들은 다음과 같은 국가의 국교 아래 살고 있을 뿐만 아니라 공식적인 지위를 가지고 있습니다.아르헨티나(로마 가톨릭 교회)[86]아르메니아(아르메니아 사도 교회)[87]코스타리카(로마 가톨릭 교회)[88]덴마크 영국(영국 교회의)[91]조지아(조지아 정교회), 그리스(그리스 정교회), 아이슬란드(교회 아이슬란드의)[92]리히텐슈타인(로마 Cathol(로마 가톨릭 교회)[90]엘 살바도르(교회 덴마크의)[89].Ic 교회),[93]몰타(로마 Ca(로마 가톨릭),[94] 모나코(로마 가톨릭),[95] 루마니아(로마 정교회), 노르웨이([96]노르웨이 교회), 바티칸 시국(로마 가톨릭 [97]교회), 스위스(로마 가톨릭, 스위스 개혁 교회, 스위스 기독교 가톨릭 교회) 등이 있다.

신봉자 수

세계 기독교인의 수는 22억에서[98][99][100][101] 24억에 [b]이른다.이 신앙은 세계 인구의 약 3분의 1을 차지하며 세계에서 [102]가장 큰 종교이며, 가톨릭, 개신교, 동방 정교회 [103]등 3대 기독교 집단이 있다.가장 큰 기독교 교파는 가톨릭 교회로,[104] 약 12억 명의 신도들이 있다.

기독교 내 주요 전통 인구통계(Pew Research Center, 2010년 데이터)[105]
전통. 팔로워 기독교 인구의 % 세계 인구의 % 팔로워 다이내믹스 기독교 안팎의 역학
가톨릭 교회 1,094,610,000 50.1 15.9 Increase성장하다 Decrease감소
개신교 800,640,000 36.7 11.6 Increase성장하다 Increase성장하다
정교회 260,380,000 11.9 3.8 Decrease감소 Decrease감소
기타 기독교 28,430,000 1.3 0.4 Increase성장하다 Increase성장하다
기독교 2,184,060,000 100 31.7 Increase성장하다 Steady안정적인.

저명한 기독교 단체

종교 수도회는 특정한 종교적 헌신에 따라 사회와 다른 방식으로 살아가는 사람들의 공동체와 조직의 혈통으로, 보통 설립자의 종교적 실천의 원칙에 의해 특징지어진다.이와는 대조적으로, 많은 기독교 교회들은 서품을 언급하거나 특별한 역할이나 사역을 위해 분리된 개인들의 그룹을 지칭하기 위해 성령이라는 용어를 사용한다.역사적으로, "명령"이라는 단어는 계급이 있는 확립된 시민 단체나 법인을 의미했고, 서훈은 오르도에 합법적으로 편입되는 것을 의미했다."성스러운"이라는 단어는 교회를 가리킨다.그러므로, 문맥상, 교회에서 사역을 위한 신성한 질서는 따로 정해져 있다.종교 수도회는 개시자(평신도)와 일부 전통에서 성직자로 서품된 성직자로 구성됩니다.

다음과 같은 다양한 조직이 있습니다.

참고 항목: 카테고리: 기독교 단체

기독교의 법과 윤리

교회와 주의 틀

주요 기사 : 교회법과 기독교 윤리

기독교의 틀 안에서 교회법에 대한 가능한 정의는 적어도 세 가지가 있다.하나는 기독교인들이 구약성서로 간주하는 토라/모자이 율법이며, 또한 신법 또는 성서 율법이라고도 불린다.또 다른 것은 복음서(때로는 그리스도의 율법, 새로운 계명 또는 새로운 규약이라고도 함)에 나오는 나사렛의 예수님의 지시입니다.세 번째는 로마 가톨릭 교회, 동방 정교회, 성공회 [106]교회 등을 지배하는 내부 교회법인 교회법이다.이러한 교회법이 법제화되고, 해석되고, 때때로 판결되는 방법은 이 세 개의 교회들 사이에서 매우 다양합니다.세 가지 전통에서 캐논은 처음에는 평의회에서 채택된 규칙이었다(그리스어 카논 / αν hebrew hebrew, 히브리어 카네 / ) for for for for, 규칙, 표준 또는 측정); 이러한 캐논은 캐논법의 기초를 형성했다.

기독교 윤리는 일반적으로 인간의 나약함 때문에 은혜, 자비, 용서의 필요성을 강조하는 경향이 있었고 초기 기독교인들이 로마 제국의 대상이었던 동안 발전했다.네로가 로마를 불태웠다고 기독교인들을 비난한 이후(64년), 갈레리우스(311년)까지 기독교인에 대한 박해가 주기적으로 일어났다.결과적으로, 초기 기독교 윤리는 신자들이 로마의 권위와 제국에 어떻게 관계되어야 하는지에 대한 논의를 포함했다.

콘스탄티누스 1세 황제 (312-337) 하에서 기독교는 합법적인 종교가 되었다.일부 학자들은 콘스탄티누스의 기독교 개종이 진짜인지 아니면 단순히 정치적 편의상의 문제인지에 대해 논쟁하는 반면, 콘스탄티누스의 법령은 제국을 기독교의 실천과 믿음으로 안전하게 만들었다.그 결과 기독교의 교리, 윤리 및 교회 실천에 관한 문제들이 공개적으로 논의되었습니다. 예를 들어 제1차 니케아 평의회와 제1차 에큐메니컬 평의회를 참조하십시오.테오도시우스 1세 (379년-395년)가 되었을 때, 기독교는 제국의 국교가 되었다.기독교가 권력을 잡으면서, 윤리적 우려는 확대되었고 국가의 적절한 역할에 대한 논의를 포함했다.

카이사르에게 바치다…"카이사르의 것은 카이사르에게, 신은 신의 것은 카이사르에게 바치다"라고 쓰여 있는 동시복음서에 예수에게 바치는 구절의 시작이다.이 문구는 기독교와 세속권력 사이의 관계에 대한 널리 인용된 요약이 되었다.복음서에 따르면 예수가 응답을 했을 때, 그의 심문자들은 "놀라워하고, 그를 떠나고, 그들의 길을 갔다"고 한다.시간이 흘러도 이 구절의 모호성은 해결되지 않았고, 사람들은 극과 극의 차이를 보이는 다양한 입장을 지지하기 위해 이 구절을 계속 해석하고 있다.기독교 사상에서의 전통적인 분열은 국가와 교회가 서로 다른 영향의 영역을 가지고 있다는 것을 주의 깊게 결정되었다.

토마스 아퀴나스는 인간의 법은 정부에 의해 사회에 적용되는 자연법이라는 것을 의미하는 긍정적인 법이라고 철저히 논의했다.모든 인간의 법칙은 자연법과의 일치로 판단되어야 했다.불공평한 법은 어떤 의미에서는 법이 전혀 법이 아니었다.이 시점에서 자연법은 다양한 법의 도덕적 가치에 대한 판단을 내리는 데 사용되었을 뿐만 아니라 애초에 법이 말한 것을 결정하는 데도 사용되었다.이로 인해 약간의 [107]긴장이 발생할 수 있습니다.후기 교회 작가들이 그의 뒤를 따랐다.

다음 항목도 참조하십시오.우남 생탐과 두 왕국 독트린

민주주의 이념

주요 기사:기독교 민주주의

기독교 민주주의는 기독교 원칙을 공공 정책에 적용하려는 정치 이념이다.그것은 주로 가톨릭 사회교육의 영향을 받아 19세기 유럽에서 생겨났다.많은 나라에서, 민주주의의 기독교 정신은 세속화로 인해 희석되었다.실제로 기독교 민주주의는 종종 문화적, 사회적, 도덕적 문제에 대해서는 보수적이고 재정적, 경제적 문제에 대해서는 진보적이라고 여겨진다.전통적으로 그들의 반대자들이 세속주의 사회주의자들과 사회민주주의자들이었던 곳에서는 기독교 민주주의 정당들이 적당히 보수적이지만, 다른 문화적, 정치적 환경에서는 그들이 왼쪽으로 기울 수 있다.

여성의 역할

주요 기사:기독교의 여성

기독교에서 여성의 역할과 책임에 대한 태도와 믿음은 지난 2천 년 동안 기독교인들이 살아온 사회와 함께 진화하거나 반대되는 등 오늘날 상당히 다양합니다.성경과 기독교는 역사적으로 여성을 교회 지도부에서 배제하고 결혼에서 순종적인 역할에 두는 것으로 해석되어 왔다.교회와 결혼, 사회,[108] 정부에서 남성의 리더십이 발휘되고 있다.

몇몇 현대 작가들은 교회 생활에서 여성의 역할이 기독교 역사의 많은 부분에서 경시되거나 간과되거나 부정되었다고 묘사한다.사회와 많은 교회에서의 성 역할의 패러다임의 변화는 많은 기독교인들이 오랫동안 반대해 온 태도에 대해 재평가하도록 영감을 주었다.기독교 평등주의자들은 결혼에서 남성과 여성의 동등한 역할과 성직자 서품을 주장해 왔다.한편, 현대의 보수주의자들은 성경이 교회와 가정에서 여성과 남성에게 각기 다른 역할과 책임을 부여한다는 전통적인 믿음을 홍보하면서 소위 "완전주의자"라고 불리는 입장을 다시 강조했다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 529년 유스티니아누스는 이교 철학의 마지막 보루인 아테네의 신플라톤 아카데미를 폐쇄하고 아리아니즘과 몬타니즘을 박멸하기 위한 엄격한 노력을 기울였으며, 개인적으로 단성주의에 반대하는 운동을 벌였으며, 칼케도니아 기독교를 비잔틴 [21]국교로 만들었다.
  2. ^ 현재 소식통들은 기독교인이 전 세계 인구의 약 33%를 차지한다는 데 대체로 동의한다. 2015년 중반에는 24억 명이 약간 넘는 신도들이 있다.

레퍼런스

  1. ^ a b Merriam-Webster.com: 사전 "Christendom" 참조
  2. ^ Marty, Martin (2008). The Christian World: A Global History. Random House Publishing Group. p. 42. ISBN 978-1-58836-684-9.
  3. ^ a b c Hall, Douglas John (2002). The End of Christendom and the Future of Christianity. Eugene, Oregon: Wipf and Stock Publishers. p. ix. ISBN 9781579109844. Retrieved 28 January 2018. "Christendom" [...] means literally the dominion or sovereignty of the Christian religion.
  4. ^ Chazan, Robert (2006). The Jews of Medieval Western Christendom: 1000-1500. Cambridge: Cambridge University Press. p. xi. ISBN 9780521616645. Retrieved 26 January 2018.
  5. ^ Encarta-encclopedie Winkler Prins(1993-2002) s.v. "크리스찬덤"【1.3 Scheidingen】Microsoft Corporation/Het Spectrum.
  6. ^ 차잔, 5페이지
  7. ^ a b Dawson, Christopher; Olsen, Glenn (1961). Crisis in Western Education (reprint ed.). ISBN 978-0-8132-1683-6.
  8. ^ E. McGrath, Alister (2006). Christianity: An Introduction. John Wiley & Sons. p. 336. ISBN 1405108991.
  9. ^ a b "Review of How the Catholic Church Built Western Civilization by Thomas Woods, Jr". National Review Book Service. Archived from the original on 22 August 2006. Retrieved 16 September 2006.
  10. ^ MacCulloch, Diarmaid (2010). A History of Christianity: The First Three Thousand Years. London: Penguin Publishing Group. p. 572. ISBN 9781101189993. Retrieved 26 January 2018.
  11. ^ "Translate christendom from Dutch to English".
  12. ^ "CHRISTENTUM - Translation in English - bab.la".
  13. ^ "Christendom Origin and meaning of christendom by Online Etymology Dictionary".
  14. ^ a b c d Curry, Thomas John (2001). Farewell to Christendom: The Future of Church and State in America. Oxford: Oxford University Press. p. 12. ISBN 9780190287061. Retrieved 28 January 2018.
  15. ^ a b MacCulloch (2010), 페이지 1024–1030.
  16. ^ Debnath, Sailen (2010). Secularism: Western And Indian. ISBN 978-81-269-1366-4.
  17. ^ a b Dawson, Christopher; Glenn Olsen (1961). Crisis in Western Education (reprint ed.). p. 108. ISBN 9780813216836.
  18. ^ 제3장 1절, 제5장 27~42절, 제21장 18~26절, 제24장 5절, 제24장 14절, 제28장 22절, 로마서 1장 16절, 타키투스, 아날레스 xv, 요세푸스 고물 제18권 제3장, 모티머 챔버스, 서양 체험 제2권, 옥스퍼드 사전 페이지
  19. ^ 월터 바우어, 그리스 영어 어휘집, 안티오키아의 이그나티우스, 마그네시아인들에게 보낸 편지 10, 로마인들에게 보낸 편지(로버트 도날드슨, 라이트풋, 그리스어 텍스트).하지만, 일부 웹사이트에서 제공되는 판은, 로버츠-도날드슨 번역본과 정확히 일치하는 판본은, 이 구절을 "기독교"라는 단어를 포함하지 않는 이그나티우스의 편지들에 대한 보간된 더 긴 거짓된 언급으로 만든다.
  20. ^ Robert Peel (18 February 1981). "Impish defense of Christianity; The End of Christendom, by Malcolm Muggeridge". The Christian Science Monitor. Retrieved 28 January 2018.
  21. ^ Encarta-encclopedie Winkler Prins(1993-2002) s.v. "Justinianus I" (저스티니아누스 1세)Microsoft Corporation/Het Spectrum.
  22. ^ a b 홀(2002), 페이지 1~9.
  23. ^ Phillips, Walter Alison (1911). "Episcopacy" . In Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica. Vol. 9 (11th ed.). Cambridge University Press. pp. 699–701, see page 700, para 2, half way down. The whole issue had, in fact, become confused with the confusion of functions of the Church and State. In the view of the Church of England the ultimate governance of the Christian community, in things spiritual and temporal, was vested not in the clergy but in the “Christian prince” as the vicegerent of God.
  24. ^ 서기 170년 이전의 로마 제국의 교회, 170부 윌리엄 미첼 램지 경에 의해
  25. ^ 보이드, 윌리엄 케네스(1905)Theodosian 코드의 교회 칙령인 콜롬비아 대학 출판부.
  26. ^ Challand, Gérard (1994). The Art of War in World History: From Antiquity to the Nuclear Age. University of California Press. p. 25. ISBN 978-0-520-07964-9.
  27. ^ Willis Mason West (1904). The ancient world from the earliest times to 800 A.D. ... Allyn and Bacon. p. 551.
  28. ^ Peter Brown; Peter Robert Lamont Brown (2003). The Rise of Western Christendom: Triumph and Diversity 200-1000 AD. Wiley. p. 443. ISBN 978-0-631-22138-8.
  29. ^ a b c Durant, Will (2005). Story of Philosophy. Simon & Schuster. ISBN 978-0-671-69500-2. Retrieved 10 December 2013.
  30. ^ 대런 C에 의한 글로벌 신학 마인드 형성마크 45페이지
  31. ^ 서머빌, R. (1998년)라틴 기독교의 교회법 서적 서문:일부 번역(500~1245), 주석 및 번역.뉴헤이븐 [u.a.:예일 대학교누르다
  32. ^ VanDeWiel, C. (1991)교회법의 역사루벤:피터스 프레스
  33. ^ Clarence Gallagher의 캐논법과 기독교 공동체.그레고리 & 성서 서점, 1978년.
  34. ^ 가톨릭 교회, 미국 캐논 법학회, 가톨릭 교회, 리브레리아 에디트리스 바티카나.(1998).교회법 강령, 라틴 영어판:새로운 영어 번역워싱턴 DC: 미국 캐논 법학회.
  35. ^ 망고, C. (2002)비잔틴의 옥스퍼드 역사.옥스퍼드:옥스퍼드 대학 출판부
  36. ^ 앵골드, M. (1997년)비잔틴 제국, 1025-1204: 정치적 역사.뉴욕: 롱맨.
  37. ^ Schevill, Ferdinand (1922). The History of the Balkan Peninsula: From the Earliest Times to the Present Day. Harcourt, Brace and Company. p. 124.
  38. ^ Schaff, Philip (1878). The history of creeds. Harper.
  39. ^ Herbermann, Charles, ed. (1913). "Christendom" . Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  40. ^ McCulloch (2010), 페이지 625.
  41. ^ Herbermann, Charles, ed. (1913). "Inquisition" . Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  42. ^ 스텀프, P. H. (1994)콘스탄스 평의회의 개혁, 1414-1418.레이든: E.J. 브릴
  43. ^ 캠브리지 현대사.제2권: 종교개혁(1903)
  44. ^ Norris, Michael (August 2007). "The Papacy during the Renaissance". The Metropolitan Museum of Art. Retrieved 11 December 2013.
  45. ^ McGinness, Frederick (26 August 2011). "Papal Rome". Oxford Bibliographies. Retrieved 11 December 2013.
  46. ^ Cheney, Liana (26 August 2011). "Background for Italian Renaissance". University of Massachusetts Lowell. Archived from the original on 16 January 2014. Retrieved 11 December 2013.
  47. ^ a b Santayana, George (1982). The Life of Reason. New York: Dover Publications. Retrieved 10 December 2013.
  48. ^ 이것은 근대 민족국가를 예지하고 있었다.
  49. ^ "The Anglican Domain: Church History".
  50. ^ 유럽의 민주주의자인 우베베커: vrijheid, gelijkheid, solidarite en soevereinite in Praktijk
  51. ^ "Wars of Religion". Britannica Online. June 26, 2021. Retrieved June 26, 2021.
  52. ^ a b Koch, Carl (1994). The Catholic Church: Journey, Wisdom, and Mission. Early Middle Ages: St. Mary's Press. ISBN 978-0-88489-298-4.
  53. ^ Koch, Carl (1994). The Catholic Church: Journey, Wisdom, and Mission. The Age of Enlightenment: St. Mary's Press. ISBN 978-0-88489-298-4.
  54. ^ "서문""유럽 기관으로서의 대학", "유럽 대학의 역사"에 수록되어 있습니다. 제1권: 중세 대학, 케임브리지 대학 출판부, 1992년, ISBN 0-521-36105-2, 페이지 xix-xx
  55. ^ 버저 1999
  56. ^ "Valetudinaria". broughttolife.sciencemuseum.org.uk. Retrieved 2018-02-22.
  57. ^ Risse, Guenter B (April 1999). Mending Bodies, Saving Souls: A History of Hospitals. Oxford University Press. p. 59. ISBN 978-0-19-505523-8.
  58. ^ 칼 호이시, Kompendium der Kircheneschichte, 11세Auflage(1956), 튀빙겐(독일), 페이지 317-319, 325-326
  59. ^ Britannica.com 기독교 교육의 형태
  60. ^ "서문""유럽 기관으로서의 대학", "유럽 대학의 역사"에 수록되어 있습니다. 제1권: 중세 대학, 케임브리지 대학 출판부, 1992년, ISBN 0-521-36105-2, 페이지 XIX-XX
  61. ^ Verger, Jacques (1999). Culture, enseignement et société en Occident aux XIIe et XIIIe siècles (in French) (1st ed.). Presses universitaires de Rennes in Rennes. ISBN 978-2868473448. Retrieved 17 June 2014.
  62. ^ Susan Elizabeth Hough, Richter's Scale: Measure of an 지진, Measure of a Man, Princeton University Press, 2007, ISBN 0691128073, 페이지 68.
  63. ^ Woods 2005, 페이지 109. 오류:: 2005
  64. ^ Britannica.com 예수회
  65. ^ Britannica.com 교회와 사회복지
  66. ^ Britannica.com 환자 케어
  67. ^ Britannica.com 재산, 빈곤, 빈곤층
  68. ^ Weber, Max (1905). The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism.
  69. ^ CF. Jeremy Waldron (2002), God, Locke, and Equality: 로크 정치사상의 기독교 재단, 케임브리지 대학 출판부, ISBN 978-0-521-89057-1, 페이지 189, 208
  70. ^ Britannica.com 교회와 주
  71. ^ 배니스터 플레처 경, 비교 방법에 관한 건축사
  72. ^ Buringh, Eltjo; van Zanden, Jan Luiten: "서부의 출현: 유럽의 원고와 인쇄된 책, 6세기에서 18세기까지의 장기적인 관점", 경제사 저널, 제69권, 제2454쪽 (2009년)
  73. ^ Eveleigh, Bogs (2002). Baths and Basins: The Story of Domestic Sanitation. Stroud, England: Sutton.
  74. ^ 실천 중인 기독교: 국제 구세군의 역사 16페이지
  75. ^ Britannica.com 결혼을 정신화하고 개인화하는 경향
  76. ^ 채드윅, 오웬 페이지 242
  77. ^ 헤이스팅스, 309페이지
  78. ^ Herbermann, Charles, ed. (1913). "Symbolism" . Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  79. ^ Alfred Crosby는 "The Measure of Reality: Quantification in Western Europe, 1250–1600"에서 이러한 기술 혁명의 일부를 설명했고, 다른 주요 기술 역사학자들도 이를 주목했다.
  80. ^ Harrison, Peter (8 May 2012). "Christianity and the rise of western science". Australian Broadcasting Corporation. Retrieved 28 August 2014.
  81. ^ Noll, Mark, Science, Religion, and A.D. White: Seeking Peace in the "Warfare Between Science and Theology" (PDF), The Biologos Foundation, p. 4, archived from the original (PDF) on 22 March 2015, retrieved 14 January 2015
  82. ^ Lindberg, David C.; Numbers, Ronald L. (1986), "Introduction", God & Nature: Historical Essays on the Encounter Between Christianity and Science, Berkeley and Los Angeles: University of California Press, pp. 5, 12, ISBN 978-0-520-05538-4
  83. ^ Gilley, Sheridan (2006). The Cambridge History of Christianity: Volume 8, World Christianities C.1815-c.1914. Brian Stanley. Cambridge University Press. p. 164. ISBN 0521814561.
  84. ^ Britannica Book of the Year 2010. Encyclopaedia Britannica, Inc. 2010. p. 300. ISBN 9781615353668. Retrieved 30 January 2018.
  85. ^ "The Size and Distribution of the World's Christian Population". 2011-12-19.
  86. ^ "Argentina". Britannica.com. Retrieved 11 May 2008.
  87. ^ "Gov. Pataki Honors 1700th Anniversary of Armenia's Adoption of Christianity as a state religion". Aremnian National Committee of America. Archived from the original on 2010-06-15. Retrieved 2009-04-11.
  88. ^ "Costa Rica". Britannica.com. Retrieved 2008-05-11.
  89. ^ "Denmark". Britannica.com. Retrieved 2008-05-11.
  90. ^ "El Salvador". Britannica.com. Retrieved 2008-05-11.
  91. ^ "Church and State in Britain: The Church of privilege". Centre for Citizenship. Archived from the original on 2008-05-11. Retrieved 2008-05-11.
  92. ^ "Iceland". Britannica.com. Retrieved 2008-05-11.
  93. ^ "Liechtenstein". U.S. Department of State. Retrieved 2008-05-11.
  94. ^ "Malta". Britannica.com. Retrieved 2008-05-11.
  95. ^ "Monaco". Britannica.com. Retrieved 2008-05-11.
  96. ^ "Norway". Britannica.com. Retrieved 2008-05-11.
  97. ^ "Vatican". Britannica.com. Retrieved 2008-05-11.
  98. ^ 세계 인구의 33.39%('사람' 섹션)
  99. ^ "Christianity 2015: Religious Diversity and Personal Contact" (PDF). gordonconwell.edu. January 2015. Archived from the original (PDF) on 2017-05-25. Retrieved 2015-05-29.
  100. ^ "Major Religions Ranked by Size". Adherents.com. Archived from the original on August 16, 2000. Retrieved 2009-05-05.{{cite web}}: CS1 유지보수: 부적합한 URL(링크)
  101. ^ ANALYSIS (2011-12-19). "Global Christianity". Pewforum.org. Retrieved 2012-08-17.
  102. ^ "Major Religions Ranked by Size". Adherents. Archived from the original on August 16, 2000. Retrieved 2007-12-31.{{cite web}}: CS1 유지보수: 부적합한 URL(링크)
  103. ^ 히넬스, 종교 연구의 동반자, 페이지 441.
  104. ^ "How many Roman Catholics are there in the world?". BBC News. March 14, 2013. Retrieved 2016-10-05.
  105. ^ "Global Christianity – A Report on the Size and Distribution of the World's Christian Population". 19 December 2011.
  106. ^ Herbermann, Charles, ed. (1913). "Canon law" . Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  107. ^ 번즈, "아퀴나스의 두 가지 자연법칙"
  108. ^ Blevins, Carolyn DeArmond, Women in Christian History: 참고 문헌.매콘(조지아):Mercer Univ Press, 1995.ISBN 0-86554-493-X

참고 문헌

20세기 자료
19세기 자료

추가 정보

  • 베인턴, 롤랜드 H.(1966)Christendom: 기독교와 그것이 서양 문명에 미치는 영향의 짧은 역사 시리즈, 하퍼 콜로폰 북스.뉴욕: 하퍼 & 로우, 2권, il.
  • Molland, Einar(1959) Christendom: 기독교 교회, 그들의 교리, 헌법 형식 및 예배 방식.런던: A. & R. Mowbray & Co.(노르웨이어로 1953년 Konfesjonskunnskap으로 초판)
  • Whalen, Brett Edward(2009).신의 지배: 중세 기독교와 종말론.케임브리지, 매사추세츠:하버드 대학 출판부

외부 링크

무료 사전인 Wiktionary에서 Christendom을 찾아보세요.
웹 사이트