그리스도 인 마제티

Christ in Majesty
안드로니코프 복음서는 15세기 초에 모스크바안드로니코프 수도원에서 만들어졌다.
전도사의 상징으로 둘러싸인 만돌라의 위엄 있는 그리스도: 13세기 전반 쾰른의 나무 관 위에 있는 상아 조각(Musée de Cluny)

그리스도는 폐하 또는 영광의 그리스도(라틴어:마이에스타스 도미니)[1]는 세계 지배자로서 왕좌에 앉아 있는 그리스도의 서양 기독교 이미지이며, 항상 구성의 중심에 있고, 종종 다른 신성한 인물들과 함께 곁을 지낸다.그들의 구성원은 시간이 지남에 따라 그리고 맥락에 따라 변한다.이 이미지는 에녹 1장, 다니엘 7장, 요한 묵시록에서 묘사된 천좌의 묘사로서 초기 기독교 예술에서 발전했다.비잔틴 세계에서는 반쪽 길이의 그리스도 판토크레이터, 보통 동반자가 없는 인물인 "그리스도, 만물의 지배자"와 성모 마리아와 성모 마리아에 의해 왕좌에 오른 그리스도가 애원되는 디세스로 약간 다르게 발전했다. 세례자 요한, 그리고 종종 다른 인물들.서양에서, 진화하는 구성은 르네상스 시대까지 각각의 기간 동안 매우 일관되게 유지되며, 그리고 나서 이미지가 보통 하늘로 옮겨지는 바로크 시대의 마지막까지 중요하게 남아 있다.

발전

Traditio legis 또는 "법의 전달"인 4세기, Mosaic,[2] Milan, San Lorenzo의 바실리카의 입법자로서 그리스도는 예수의 발 앞에 스크롤 박스를 가지고 있다.

4세기 후반부터, 수염이 없는 그리스도는 종종 낮은 의자에 발을 올려놓고 보통 성 베드로와 바울, 그리고 더 큰 구성에서는 다른 사도들에 의해 왕좌에 앉아 묘사되기 시작한다.359년(바티칸)의 주니우스 바수스 석관의 중심 그룹은 명확한 날짜를 가진 가장 오래된 예이다.경우에 따라 그리스도는 콘스탄티누스 궁전이나 테오도시우스 1세의 미사리움에서와 같이 황제들이 종종 관리에게 칙령이나 임명장을 건네는 제스처를 모방하여 오른쪽에 있는 성 베드로에게 두루마리를 건넨다.이 묘사는 Traditio legis ("법을 건네는 것") 또는 입법자인 그리스도로 알려져 있다. – "사도들은 정말로 전 세계가 위임받은 관리들이다."라고 성 요한 크리소톰[3]썼다.이 묘사는 수염을 기른 철학자들의 고전적인 이미지에서 비롯된 "선생님 그리스도" 중 하나로 융합되는 경향이 있다.

승리하는 장군으로서 서 있거나 세계를 대표하는 공 위에 앉아 있거나 혹은 다른 동료들과 함께 앉아 있는 그리스도에 대한 다른 제국적 묘사들은 다음 세기에 발견됩니다.7세기에 이르러서는, 비잔틴의 그리스도 판토크레이터가 복음서를 대표하는 책을 들고 오른손을 드는 [4]것이 오늘날 동방 정교회에서 유지되고 있는 형태로 근본적으로 고정되었다."크리스트 트라이엄프런트"는 종종 양손을 높이 들고 서서 별도의 미래 전개를 했다.

콘스탄티노플의 하기아 소피아에 있는 디에시스 모자이크

판토크레이터의 형상은 처음에는 반신장이 되었다. 왜냐하면 큰 판이 많은 장식된 교회들의 반신장을 채웠기 때문이다.(세미돔 상단의 평탄화 때문에) 멀리서도 헤드가 최대한의 충격을 가하기 위해서는 전체 길이를 크게 줄여야 한다.그리스도의 몸짓은 축복의 하나가 되었지만,[5] 본래는 말할 권리를 나타내는 웅변가들의 몸짓이다.디에시스정교회에서 템플론 빔의 중심에 표준이 되었고 템플론의 후계자인 아이콘스타시스패널 아이콘으로 발견됩니다.일반적으로 판토크레이터는 눈에 보이는 왕좌가 없지만, 초기 디제스는 왕좌를 가지고 있고, 적어도 1단계 데이지가 있다.디시스는 서양 미술에서 계속 나타나고 있지만 동양만큼 자주 또는 불변의 구성에서는 나타나지 않는다.

로마네스크 조명 원고 Gospel Book, c.1220

서양에서는 요한계시록 4장과 5장의 비전을 나타내는 4대 복음주의자들의 상징으로 둘러싸인 만돌라 또는 다른 기하학적 틀의 전신 왕좌에 오른 그리스도를 보여주었다.로마네스크 시대에는 24명의 장로가 자주 등장한다.그리스도는 또한 책을 들고 비잔틴의 영향 아래 틀림없이 축복의 제스처를 취한다.둘 다 예수의 머리는 교차된 후광으로 둘러싸여 있다.초기 중세 서양 미술에서 그 이미지는 조명된 복음서, 그리고 그 표지의 금속 세공이나 상아에 종종 전체 페이지가 주어졌고, 로마네스크 교회의 압세 반돔에 있는 대형 프레스코로 매우 흔하게 남아 있었고, 교회 문턱의 고막에 조각되었다.카롤링거 교회와 오토니안 교회에서 이 "압세 사진의 거의 유일한 주제였던 것 같다"는 것은 비록 그 시대의 많은 예들이 조명[6]필사본에 남아 있지만, 지금은 모두 사라졌다.

로마네스크 시대부터 서양의 이미지는 종종 가장 초기의, 더 붐비는 개념으로 돌아가기 시작했고, 복음주의자들과 24명의 장로들의 상징인 짐승들뿐만 아니라 대천사들, 사도들, 그리고 성인들이 등장했습니다.이러한 발전은 점점 더 인기 있는 주제인 마에스타와 예수의 성모 대관식에서 볼 수 있는 "천국 법정"에 대한 보다 "현실적인" 묘사를 향한 움직임과 병행했다.

지금은 아치볼트 주변에 훨씬 작은 인물들로 둘러싸인 장식된 고딕 양식의 교회 입구의 고창에 새겨진 그리스도가 표준이 되었다.그림에서 겐트 제단화는 고딕 양식의 정점이지만, 비록 소수의 미술사학자들은 이 경우에 위엄 있게 보여지는 것은 그리스도가 아니라 하나님 아버지라고 믿는다.

심판 속의 그리스도

피렌체의 모자이크 약 1300년의 마지막 심판

그리스도를 심판으로 묘사하는 변종 인물 또는 다른 맥락의 같은 인물이 교회의 서쪽 벽에 그려진 최후의 심판에서 흔해졌다.여기 한enthroned 그리스도는 13세기에서 일반적으로 옷이 허리 위는 그리스도의 수난(는 문양이 Doubting Thomas[7]의 이미지에서 취한)의 상처를 높은 복잡한 작곡, 죄인 악령에 지옥권 및 왼쪽(그리스도의 우측에서)risin에 의인들을 감소하는 것과 동석을 드러내어 섰다.g하늘나라까지일반적으로 그리스도는 여전히 보는 이를 똑바로 바라보지만 책이 없다. 그리스도는 종종 손으로 손짓을 하여 저주받은 자를 아래로 향하게 하고 [8]저축한 자를 아래로 향하게 한다.

르네상스 시대부터 이 주제는 더 느슨하게 다루어졌습니다; 그리스도와 그의 궁정은 구름을 타고, 오래된 긴장된 계급보다는 조화롭고 "자연스러운" 구성에 눈을 돌립니다.후기 르네상스부터 바로크 시대까지 지구상의 사건들을 하층 계급으로 묘사하는 그림의 상부를 이루는 경우가 많은데, 중세의 상층 계급이 엄격한 관점으로 대체되면서 그리스도는 문자 그대로 작아진다.그러한 묘사는 비록 초기 이미지의 선형적인 발전이지만 "전능하신 그리스도"라고 묘사되지 않는 경향이 있다; 주요 주제는 성인의 순교와 같은, 현재 그리스도가 다소 먼 증인으로 있는 인간의 사건이 되었다.

갤러리

메모들

  1. ^ 이탈리아어로 "마주티"를 뜻하는 어휘적으로 유사한 마에스타는 전통적으로 예수가 왕위에 오른 마돈나의 상징적인 공식을 나타낸다.
  2. ^ "Archived copy". Archived from the original on 2013-06-23. Retrieved 2013-12-23.{{cite web}}: CS1 maint: 제목으로 아카이브된 복사(링크)
  3. ^ Eduard Syndicus; Early Christian Art; 96페이지; Burns & Oates, 런던, 1962.홀 78-80페이지
  4. ^ James Hall, A History of Idea and Images in Italian Art, 1992-3, 1983년, John Murray, London, ISBN 0-7195-3971-4
  5. ^ 초기 사례에서 예수는 스승 그리스도이다: 그리스도의 오른손 제스처는 축복의 제스처가 아니라 웅변가의 제스처이다. 같은 제스처는 피터 브라운이 "그의 손"으로 "그녀를 만드는" 루피우스 프로비아누스, 400세의 왕좌에 오른 부선교관의 상아색 다이프티치에서 볼 수 있다.그가 말하고 있다는 것, 또는 말할 권리가 있다는 것을 나타낸다.베를린 스타츠비블리오텍입니다피터 브라운의 "교회와 리더십"에 삽화된 폴 베인 편집자, 사생활의 역사: 파간 로마에서 비잔티움 1987 페이지 272.
  6. ^ 신디쿠스: 143
  7. ^ 실러, 제2권, 188-189, 202
  8. ^ 에밀 말, 고딕 이미지: 13세기 프랑스의 종교 예술, p 365-76, 1913년 3번째 edn의 영어 번역, 런던 콜린스(및 많은 다른 판)

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

외부 링크