붓다다사

Buddhadasa
붓다다사
개인적인
태어난
응에암 파니트

(1906-05-27)1906년 5월 27일
차이야, 차이야, 타이(현재 수랏타니)
죽은1993년 5월 25일 (1993-05-25) (만 86세)
차이야, 수랏타니, 태국
종교불교
학교테라바다
법명인다피뇨
수도원명프라 다르마코사카랴
주문마하 니카야
시니어포스팅
기준수안목크
서품1926년 7월 29일 (1926-07-29) (20세)[1]

붓다다다사(, 1906년 5월 27일 ~ 1993년 5월 25일)는 태국의 승려이다.불교 교리와 태국의 민간 신앙을 혁신적으로 재해석한 사람으로 알려진 그는 본국인 태국은 물론 해외에서도 전통적인 종교 인식의 개혁을 추진했습니다.그는 종교의 본질적 본질을 꿰뚫어본 사람들은 "모든 종교는 내적으로 동일하다"고 생각하는 반면, 담마에 대한 이해도가 가장 높은 사람들은 "종교가 [2]없다"고 느낀다는 개인적인 견해를 발전시켰습니다.

이름.

붓다다다사는 흔히 붓다다다사 비쿠(태국어: พุทธทาสภิกขุ; RTGS: Phutthathat Phikkhu)로 알려져 있습니다.그의 태명은 응에암 파닛(태국어: เงื่อมพานิช), 그의 담마 이름(팔리어로)은 인다파뇨(태국어: อินฺทปญฺโญพระธรรมโกศาจารย์; RTGS: 인타파뇨), 그리고 그의 수도원 직함은 프라 다르마코사차랴(태국어: ; rt; RTGS: Phra Thammakosachan)였습니다.

전기

초창기

붓다다다사는 1906년 태국 남부 차이야 지역의 반품량에서 태어났습니다.그의 아버지 시앙 파닛(Siang Phanit, 태국어: เซี้ยงพานิชเคลื่อน)은 태국 화교(Hokkien) 2세 혈통의 가게 주인이었고 어머니 클루언(Kluean, 태국어: ),เคลื่อน ()은 태국 남부 출신이었습니다.

종교생활

1993년 불상 화장

불교는 1926년에 민간인의 삶을 포기했습니다.그 당시 전형적인 젊은 승려들이었던 그는 교리 교육을 위해 수도 방콕으로 여행을 갔지만, 그곳의 수도들이 더럽고, 붐비고, 그를 가장 괴롭힌다는 것을 알게 되었고,[4] "불교의 가장 높은 이상에 대한 관심 없이 위신, 지위, 편안함에 몰두했다."그 결과 그는 고향인 농촌으로 돌아와 마을 근처의 임지를 점거하고 1932년 수안목크를[note 1] 세웠습니다.

만년에, 붓다다사의 가르침은 많은 국제적인 추구자들을 그의 은둔처로 이끌었습니다.그는 다양한 신앙을 가진 주요 학자들과 성직자들과 대화를 나눴습니다.이 논의들에서 그의 목표는 세계 주요 종교들 각각의 핵심에 있는 유사점들을 조사하는 것이었습니다.1993년에 죽기 전에, 그는 자신의 수련회로부터 고속도로 건너편에 국제 담마 암자 센터를 설립하여 [5]유학생들에게 불교와 다른 요식 행위를 가르치는 것을 도왔습니다.수안 목크의 면적은 약 120 에이커의 [6]숲으로 확장되었습니다.

하지만, 붓다다사는 그의 명성에 회의적이었습니다. 수안목크를 방문하는 사람들의 버스를 돌아볼 때, 그는 "때로는 [7]화장실에 가야 하기 때문에 많은 사람들이 여기서 멈춘다고 생각합니다."라고 말하곤 했습니다.

가르침과 해석

붓다사는 고타마 붓다의 "좋은 일을 하고 나쁜 일을 피하며 마음을 정화하라"는 가르침을 본받고자 소박하고 깨끗한 수행을 추구했습니다.그러므로 그는 샴의 성직자 생활을 지배하는 관습적인 의식주의와 내부 정치를 피했습니다.그의 모국어인 남부 태국어로 복잡한 철학적, 종교적 사상을 설명하는 그의 능력은 많은 사람들을 그의 숲이 우거진 휴양지로 이끌었습니다.

그의 주된 가르침은 주로 아나파나사티라고 불리는 사람의 호흡 패턴에 대한 조용한 인식에 초점을 맞췄습니다.그러나, 그의 개인적인 실천은 한편으로는 초기 팔리어 문헌들에 대한 진보된 연구와 해석 그리고 다른 한편으로는 그의 급진적인 사적인 실험에 매우 기반을 두고 있었습니다.

재탄생 거부

부처다사는 전통적인 재탄생과 업론을 거부했는데, 그 이유는 그것이 순야타와 양립할 수 없고,[8] 덕카의 멸종에 도움이 되지 않는다고 생각했기 때문입니다.

Buddadasa는 아시아학과 불교의 교수인 John Powers가 "합리적인 해석"을 제시했고 "다시 태어나는 모든 문제는 [9]어리석은 것"이라고 생각했습니다.붓다다다사에 따르면, 부처는 어떤 실체적이고 지속적인 존재나 [9]영혼을 부정하는 '무자아'(팔리:아나타, 산스크리트어:아나트만)를 가르쳤다고 합니다.파워스는 붓다사의 견해를 인용하여 "태어나는 사람이 없기 때문에 죽고 다시 태어나는 사람이 없다"고 말하고 있습니다.그러므로 붓다다사는 "다시 태어나는 모든 문제는 불교와는 아무런 관련이 없습니다.불교의 가르침의 영역에는 다시 태어나거나 환생하는 문제가 없습니다."그것의 목표는 니바나인데, 이것은 붓다다다사가 "보통의 행복 [9]개념을 초월하는 모든 고통을 넘어선 상태"라고 설명합니다.

붓다다다사는 빠띠카사무파다를 사물과의 감각 접촉을 통해 나와 나의 "탄생"으로 설명하고, 그 결과 베다나(감정), 탄하(목마름), 우파다나(목마름)로 설명합니다.이기적인 매달림이 포기되고 열반 혹은 진정한 공허에 [8]이르게 되는 것은 '나'와 '나'의 개념을 포기함으로써입니다.이것은 "종속자가 발생하는 것을 허용하지 않고; 감각 [8]접촉의 순간에 그것을 바로 끊음"으로써 이루어질 수 있습니다.

붓다다다사의 견해는 불교의 담마에 대해 보다 정통적인 견해를 가진 많은 상좌부 불교 승려들로부터 "강력하게 비판"[10]을 받고 거부당했습니다.예를 들어, Bikkhu Bodhi는 부활 교리를 폐기하는 Buddadasa의 접근 방식은 Dhamma를 사실상 너덜너덜하게 만들 것이라고 말합니다.재탄생의 개념은 모든 악을 피하고 선을 행하는 동기를 제공하는 윤리 이론의 필수적인 항목입니다."라고 [9]파워스는 요약합니다.

무교

그의 종교학 연구의 초기부터, 붓다다사는 비교법적 접근법을 사용했고 "도교, 힌두교, 유교, 자이나교,[11] 자연과학과 같은 다른 사상 체계를 통해 불교의 가르침을 설명할 수 있기를 추구했습니다."그러한 방법론을 통해 그는 종교적 세계관을 채택하게 되었는데, 그는 "종교의 본질적 본질을 꿰뚫고 있는 사람들은 모든 종교를 동일한 것으로 간주할 것입니다.비록 그들은 불교, 유대교, 도교, 이슬람교, 혹은 무엇이든 있다고 말할지 모르지만, 그들은 또한 모든 종교가 내적으로 [2]같다고 말할 것입니다."

그의 무종교(1993)에서 붓다다사는 다음과 같이 유명하게 언급했습니다.

...담마에 대한 가장 높은 이해를 가진 사람들은 결국 "종교"라는 것이 존재하지 않는다고 느낄 것입니다.불교도 없고, 기독교도 없고, 이슬람교도 없습니다.존재하지도 않는데 어떻게 그들이 같거나 갈등을 빚을 수 있을까요? (...) 따라서 "무종교!"라는 말은 사실 최고 [2]수준의 담마어입니다.

영향을 주다

붓다다다사 수안목크(해방의 정원) 수도원의 명상홀

불교 전통에 대한 붓다다사의 해석은 1932년 샴 혁명의 지도자인 프랑스 출신의 프리디 바노명과 20세기 [12]태국의 사회 운동가들과 예술가들에게 영감을 주었습니다.

종교학자 도날드 K.스웨어러는 붓다다다사를 초기 인도 철학자 나가르주나,[13] 그리고 [14]동남아시아의 "사라바다 불교 사상의 발전을 압도한" 5세기 남인도 학자 붓다고사와 비교했습니다.스웨어러에 따르면, 태국인 교사 붓다다사는 여러 가지 면에서 "붓다고사와 같은 규범적인 인물들에 대해 극과 극으로 대립한다"고 합니다.예를 들어, 붓다다사의 글은 학구적이고 영향력이 큰 붓다고사의 [14]비수디막가와 확실히 대조됩니다.스웨어러에 [14]따르면 부처다사는 태국 불교의 아라나바시(산림 전통)에 영향을 미쳤고, 그의 사상은 급진적인 종파 운동 창시자 산티 아소케에게 영향을 미쳤다고 합니다.

피터 A와 같은 학자들에 의하면. Jackson과 Daniel Lynch, Buddadasa는 [15][16]선불교에서 발견되는 사상에 많은 영향을 받았습니다.불교는 선사상을 상좌부 불교와 현대의 인본주의를 조화시키는 방법으로 여겼고, 이를 일본의 경제력의 [16]이유로 여겼습니다.

번역 작품

붓다다다사의 작품은 태국 국립도서관의 방 전체를 차지하고 있습니다.다음은 그가 영어로 번역한 유명한 책들입니다.

Bodhi Leaf Publications (BPS)

메모들

  1. ^ 태국의 수안 "정원"과 팔리목샤 "해방, 해방"에서.목샤는 '피부를 벗는다'는 의미를 지니고 있습니다.Harris, Moksha: 어원 노트, Bauddhamata, 15.6.2009.

참고문헌

  1. ^ Tiyavanich, Kamala (2007). Sons of the Buddha: The Early Lives of Three Extraordinary Thai Masters. Boston: Wisdom Publications. p. 80. ISBN 9780861715367.
  2. ^ a b c 불교, 종교는 없다 2013년 3월 20일 웨이백 머신에서 보관, 트랜스1996년 푸노
  3. ^ 스치라 파율피택, 붓다다다사의 운동: 그것의 기원, 발전, 그리고 사회적 영향 분석, 박사학위 논문, University of Biellefeld, 1992: 72-3
  4. ^ Payulpitack, 1992: 123.
  5. ^ "Ajahn Buddhadasa". suanmokkh.org. Retrieved 6 July 2017.
  6. ^ Selin, Helaine (2013). Nature Across Cultures: Views of Nature and the Environment in Non-Western Cultures. Springer Science & Business Media. p. 360. ISBN 978-94-017-0149-5.
  7. ^ Bhikkhu, Buddhadasa (1994). "Foreword". In Bhikkhu, Santikaro (ed.). Heartwood of the Bodhi Tree. Wisdom Publication. pp. ix. ISBN 0-86171-035-5.
  8. ^ a b c 부처님 1985a.
  9. ^ a b c d John Powers (2017). Steven M. Emmanuel (ed.). Buddhist Philosophy: A Comparative Approach. Wiley. pp. 221–237. ISBN 978-1-119-06825-9.
  10. ^ Steve Odin (2011), 검토 작품: Buddadāsa: 피터 A에 의한 태국의 상좌 불교와 모더니즘 개혁 잭슨, 철학 동서양, 하와이대학 출판부 제61권 1호, 221-231페이지
  11. ^ Payulpitack, 1992:
  12. ^ Daniel Lynch (2006). Rising China and Asian Democratization: Socialization to "Global Culture" in the Political Transformations of Thailand, China, and Taiwan. Stanford University Press. pp. 37–38. ISBN 0-8047-5394-6.
  13. ^ D.K. 스웨어러, 담믹 사회주의.방콕:태국 종교간 개발위원회, 1986: 14.Payulpitack에서 인용, 1992: 103, n. 2.
  14. ^ a b c Bhikku Buddhadasa (1991). Me and Mine: Selected Essays of Bhikkhu Buddhadasa. Translated by Donald K Swearer. State University of New York Press. pp. 2–3. ISBN 978-1-4384-2166-7.
  15. ^ Peter A. Jackson (1988). Buddhadasa: A Buddhist Thinker for the Modern World. Siam Society. pp. 222–229. ISBN 978-974-8298-18-4.
  16. ^ a b Daniel Lynch (2006). Rising China and Asian Democratization: Socialization to "Global Culture" in the Political Transformations of Thailand, China, and Taiwan. Stanford University Press. pp. 38–39. ISBN 978-0-8047-7947-0.
  17. ^ "Historical Ties India and Thailand".

원천

추가열람

외부 링크

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