에드워드 실렉스

목사님

에드워드 실렉스
목사님; 에드워드 실렉스
	1979년 실렉스
태어난	1914년 11월 12일; 벨기에 앤트워프
죽은	2009년 12월 23일 ( (95세); 니메겐(네덜란드)
국적.	벨기에어
기타 이름	에드워드 코넬리스 플로렌티우스 알폰수스 실렉스
어워드	에라스무스상(1982)
	성직자 경력
종교	기독교(로마 가톨릭)
교회	라틴 교회
서포트	1941년(1941년)
학력
모교	르 사울초아르
영향	도미니쿠스 데 페테르
학술적인 일
규율	신학
하위 분야	독단 신학
기관	니메겐 가톨릭 대학교

에드워드 코넬리스 플로렌티우스 알폰수스^[a] 쉴렉스 OP(1914–2009)는 앤트워프에서 태어난 벨기에 가톨릭 신학자이다.그는 니메겐에 ^[1]있는 가톨릭 대학에서 가르쳤다.그는 도미니카 수도회의 일원이었다.신학에 관한 그의 책들은 여러 언어로 번역되었고, 제2차 바티칸 공의회에 대한 그의 공헌은 그를 ^[2]전 세계에 알렸다.

초기 생애와 서임

그는 1914년 11월 12일 앤트워프에서 중산층 가정에서 ^[1]14명의 자녀 중 여섯째 아이로 태어났다.터너우트에서 예수회로부터 교육을 받은 후, 쉴렉스는 1934년 도미니카 수도회에 입회했다.그는 루벤 가톨릭 대학에서 신학과 철학을 공부했다.1941년에 그는 사제 서품을 받았다.1943년 그는 턴하우트에서 학업을 마치고 겐트로 이사하여 도미니카 저택에서 공부했다.도미니쿠스 드 페터의 현상학 강좌에 강한 영향을 받았다.겐트에서 3년간 철학을 공부한 후, 실렉스는 1938년 벨기에 군대의 소집에 귀를 기울였고 1939년 8월에 다시 군대를 떠났다.그러나 그로부터 한 달 반 뒤 제2차 세계대전이 시작되면서 그는 독일 점령군에 의해 벨기에군이 패배한 후에야 군대를 떠났다.그리고 나서 쉴벡스는 루벤에 있는 도미니카 연구소에 들어갔고, 그곳에서 1945년까지 머물렀다.그 해부터 1946년 7월까지, 그는 파리 근교의 에티올에 있는 도미니카 연구 센터 르 사울초아르에서 공부했고, 그곳에서 마리 도미니크 체누와 이브 콩가 같은 신봉자들이 그에게 현대 가톨릭 신학과 칼 ^[3]^[4]^[5]바트 같은 칼뱅주의 신학자들의 사상을 소개했습니다.

박사 논문

이 몇 년 동안 그는 또한 소르본 대학에서 공부했고, 1946년 7월에 소르본 대학의 에콜 데 오테 에뛰데에서 박사 시험을 치렀다.1952년 그는 도미니카 신학대학원 르 사울초아르에서 박사학위 논문을 옹호하고 발표했다.De sacramentle hilseeconomie (성례의 ^[5]구제 경제)그 후, 쉴벡스는 루벤에 있는 철학 연구소의 마스터가 되었고, 1957년에는 루벤 가톨릭 대학 신학부에서 독단학을 가르치면서 1년을 보냈습니다.1958년 네덜란드의 니메겐 가톨릭 대학교(현재의 라드부드 대학교)는 그를 독단적인 신학과 ^[3]신학사의 교수로 임명했다.그의 첫 강의인 Op zoek naar de levende God (살아있는 신을 찾아서)는 네덜란드 신학자들로 하여금 Chenu, Congar, Hans Urs von Balthasar, 그리고 ^[6]다른 사람들에 의해 창시된 신봉자들을 소개했습니다.

제2차 바티칸 공의회

제2차 바티칸 공의회 기간 동안, 쉴렉스는 가장 활동적인 신학자들 중 한 명이었다.그는 베르나르 얀 알프링크 추기경과 같은 네덜란드 주교들을 위한 다양한 의회 개입의 초안을 작성했고, 로마에 있는 많은 주교 회의를 위해 신학적인 원천에 대한 회의를 했다.

1961년 차기 평의회에서 네덜란드 주교들의 목회 서한의 "유령 작가"로 활동한 그는 알프레도 오타비아니 추기경(대통령)과 네덜란드인 세바스티안 트롬프(비서)가 이끄는 교황청 성당에서 용의자로 지목됐다.이것은 실렉스가 로마 당국의 비난으로부터 그의 신학적인 입장을 옹호해야 했던 세 가지 사례 중 첫 번째 사례였다.

그 결과, 쉴벡스는 오타비아니가 이끄는 예비신학위원회가 준비한 도식에 대한 그의 부정적인 의견을 익명으로 초안했다.바티칸 II에서 논의된 신학적 체계에 대한 이러한 익명의 논평과 그가 출판한 기사들 또한 Dei verbum과 Lumen gentium과 같은 몇몇 유사한 헌법의 발전에 영향을 미쳤다.후자의 문서인 교회에 관한 독단적 헌법에 관해, 쉴벡스는 주로 주교단 단합에 대한 논쟁에 관여하여 가톨릭 교회학을 순수한 위계적이고 구조적인 교회의 비전에서 벗어나게 하려고 시도했다. 그는 가톨릭 교회학을 교황의 권위에 지나치게 집중시켰다고 생각했다.교황청 1세 헌법상 교황무죄).교황청 2세의 쉴벡스와 다른 많은 사람들에 따르면, 이것은 성공회 대학의 역할에 대한 새로운 강조에 의해 균형을 이루게 될 것이라고 한다.

이런 식으로, 그의 영향력은 네덜란드 주교들이 그에게 부여하지 않은 신분인 공식적인 변론보다 훨씬 더 컸다.변태가 되지 않는 것은 또한 그가 평의회에 참석하는 주교들에게 더 많은 이야기를 하고 평의회에서 발생하는 "새로운 신학"이나 이해에 대해 설명할 수 있는 시간을 허락했다.

1963년 이미 Chenu, Congar, Karl Rahner, Hans Küng과 함께 Paul Brand와 Antoine Van den Boogaard의 지원으로 1965년 공식적으로 창간된 새로운 신학 저널 Concilium의 창간 준비에 참여하였고, 이는 "개혁주의자"^[6]^[5] 사상을 촉진하였다.

실행

비슷한 시기에 쉴렉스의 관심은 토미즘에서 성경적 해석으로 다소 이동했다.그는 현대 사상에 반하는 신 학교주의 신학을 아퀴나스의 저술이나 중세적 맥락에 근거하지 못한 것으로 보았다.그는 예수가 그의 추종자들과의 개인적 만남처럼 ^[7]^[8]은총의 분배를 위한 메커니즘이라기 보다는 덜 추상적으로 성사를 묘사했다.그는 1963년 그의 책 ^[9]예수와 신의 만남의 성찬의 영어 번역을 통해 널리 알려졌습니다.가장 초기의 기독교 근원에 대한 연구를 바탕으로, 종종 그의 동료인 Bas van Iersel의 해석학적 통찰력을 바탕으로, 쉴렉스는 성직자의 입장, 예를 들어 성찬 사제직을 끊는 제안과 독신 의무와 같은 논쟁적인 질문에 직면했다.정확히 말하면, 쉴렉스는 1968년부터 1970년까지 노르드베이커호우트에서 열린 국가목회평의회(란델리크 파스토랄 콩실리)에서 영향력 있는 역할을 했다.이 시노드의 회의에서 네덜란드의 주교, 지식인, 그리고 많은 가톨릭 단체 대표자들은 그들이 제2차 바티칸 공의회의 주요 진보적 목표라고 생각하는 것을 실행하려고 노력했다.네덜란드와 벨기에에서 언론에 대한 많은 개입으로 잘 알려진 쉴벡스는 그 당시 네덜란드어를 사용하는 현대 신학자 ^[6]중 가장 유명한 사람으로 알려져 있었다.

CDF와의 논쟁

예수 안에서: 기독교학의 실험 (네덜란드어판 1974년) 쉴렉스는 예수가 살아났다는 제자들의 믿음이 빈 무덤과 부활의 출현에 의해 일어났다고 상상해서는 안 된다고 주장했다.그는 대신 부활에 대한 믿음, 즉 "이 예수가 그들의 삶에서 가져온 삶의 새로운 방향은 그의 죽음으로 인해 무의미해지지 않았다"는 믿음이 이러한 ^[10]전통을 낳았다고 제안했다.그의 생각에 빈 무덤은 불필요한 가설이었다. 왜냐하면 종말론적인, 신체적인 부활은, 신학적으로 말하자면,^[11] 시신과는 아무런 관련이 없기 때문이다.그것은 단지 '예수의 모습'이 의미하는 ^[12]것에 대한 무례하고 순진한 사실주의일 뿐이었다.

비록 그 책들은 쉴벡스가 비판으로부터 자신을 방어하고 그의 급진주의를 누그러뜨리는 몇 개의 기사로 이어졌지만, 1976년 10월 20일 신앙교리성에서는 그에게 다양한 반대와 함께 편지를 썼다.이어진 서신 교환의 결과로, 그는 자신의 입장을 설명하기 위해 로마로 와 달라는 요청을 받았다.1979년 12월, 그는 신도들의 대표들을 만났다.국제적인 압력으로 재판 추진은 중단되었다.그러나 회중들의 결론은 진정한 합의가 이루어지지 않았다는 인상을 남겼고, 그는 계속해서 교회 당국으로부터 그의 반복적인 ^[13]^[14]글에 대한 통지를 받았다.그의 기독교학은 제2차 바티칸 공의회에서 이미 알고 있었고 나중에 교황 베네딕토 ^[6]16세로 선출된 프란조 슈퍼 추기경과 당시 추기경 요제프 라칭거에 의해 비판받았다.

1984년 그의 정통성은 다시 신앙교리성으로부터 의문을 제기했다: 그는 개신교로 ^[14]간주된 교회 부처에서 표현된 자신의 견해를 설명하기 위해 로마로 소환되었다.그리고 1986년에 세 번째로 실렉스의 신학적 견해가 가톨릭 교회의 성찬적 성격에 대해 의문을 제기했습니다.좀 더 정확히 말하면, 실렉스는 성서-역사적 근거에서 가톨릭 사제직으로의 헌신이 반드시 유효성을 얻는 것은 아니며, 따라서 사도 승계로부터 분리될 수 있다고 주장했다; 오히려 성직자의 선택(그리고 결과적으로 성찬식의 축하)은 의존적이다.지역 교회 공동체에서요

신앙교리성과의 세 번의 조사에도 불구하고, 쉴벡스의 글은 결코 비난받지 않았다.그러나 그의 교의 중 일부는 가톨릭 교회의 마지스테리움에 의해 암묵적으로 또는 심지어 명백하게 거부되었다; 가장 주목할 만한 그의 성전 이론은 (바오로 6세의 1965년 백과사전 미스테리움 ^[15]^[6]피데이에 나오는) 천주교 교리에 대해 상세히 설명한 것이다.

Shillebeckx는 은퇴 후에도 출판을 계속했다.몇몇 참고 문헌에서 조사된 그의 작품은 많은 연구와 논쟁의 주제가 되어왔다.

만년

에라스무스상과 베른하르트 왕자의 실렉스

그는 죽을 때까지 네덜란드의 니메겐에서 살았고, 그곳에서 은퇴할 때까지 니메겐 가톨릭 대학에서 가르쳤다.그는 ^[16]1982년에 에라스무스 상을 받았고 1989년에는 (^[17]유일한 신학자로서) 고든 간젠베어 상을 받았습니다.그는 2009년 12월 23일에 사망했다.

자원.

선택적 참고 문헌 목록

De sacramentele hilseconomie (앤트워프 1952년)
Christus, sacrament van de Godsontmoeting (Bilthoven 1959년)– tr.그리스도는 하나님과의 만남의 성찬식 (뉴욕 1963년
Op zoek naar de levende God (님베겐 1959년)
오픈바링엔 신학 (Bilthoven 1964) (Theologische Peilingen, 1)– tr.요한계시록과 신학 (1979년 런던)
God en mens (1965년) (테올로지쉬 페이링겐, 2)
Wareld en kerk (Bilthoven 1966) (Theologische Peilingen, 3)
디젠딩 반데커크 (Bilthoven 1968) (Theologische Peilingen, 4)
Jezus, het verhaal van en levende (1974년 Bloemendaal)– tr.예수: 기독교학의 실험(1979년 런던; 1981년 뉴욕)
Gerechedigheit en liefde, genade en vervrijding (Bloemendaal 1977)– tr.Christ: 현대 세계에서의 기독교 경험 (런던 1980년
Tussentijds verhaal over Twee Jezusboeken (1978년)
Evangelie verhalen (Baarn 1982)– tr.우리 중의 신: 복음서 선언 (런던 1983년)
데커크에서 플레이두이 보어 멘센. Christelijke는 de kerk의 ambten에서 식별(Baarn 1985)– tr.인간의 얼굴을 가진 교회: 사역의 새롭고 확장된 신학(뉴욕 1985)
알스 정치인의 니에 알스는... 데웨스테 컬투어의 Jezus(1986년)– tr.기독교 신앙: 정신적, 윤리적, 정치적 차원 (뉴욕 1984년)
Mensen als verhaal van God (1989년)– tr.교회.신의 인간이야기 (1990년 뉴욕)
나는 행복한 신학자다 (런던 1994)
성체(2005/1948)

바이오 바이브리올로지

에릭 보그만, 에드워드 실렉스 역사 속의 신학자.제1권: 가톨릭 문화 신학 (런던, 뉴욕 NY, 2003).
에드워드 실렉스 1936-1996의 참고 문헌.Ted Schof와 Jan Van de Westelaken에 의해 편집되었습니다(Baarn, 1997).
쉴벡스 사건. 서한 및 서류의 공식 교환 1976~1980년 신앙교리를 위한 성회의 에드워드 쉴렉스.Ted Schoof에 의해 소개 및 메모와 함께 편집(뉴욕, 1980).
Jennifer Cooper, Humanity in the Mystery of God: Edward Schillebeckx의 신학적 인류학. (런던, T&T Clark, 2011).