라슬라

Raslila
크리슈나라다 춤추는 라살라, 19세기 그림 라자스탄

The Ras lila (IAST rāsa-līlā) (Hindi: रास लीला) or Ras dance or Krishna Tandava, is part of the traditional story of Krishna described in Hindu scriptures such as the Bhagavata Purana and literature such as the Gita Govinda, where he dances with Radha and her sakhis (Gopis). 카타크인도 고전 무용은 1960년대 카타크 무용가 우마 샤르마가 부활시킨 나트와리 니리티아(Vrindavana)라고도 알려진 '브라즈와 마니푸리 고전 무용의 라슬라(Raslila of Braj and Maniffuri Classic Dance)'에서 발전했다.[1]

라사(Rasa)라는 용어는 "에스테틱스"를 의미하고 라일라는 "행동", "놀이" 또는 "댄스"를 의미하는 힌두교에서 유래한 개념으로, 대략 "라사(Rasa)의 놀이" 또는 "신성한 사랑의 춤"[2]으로 번역된다.

라사 라일라는 크리슈나의 피리 소리를 들은 브린다바나고피스가 밤새도록 크리슈나와 함께 춤을 추기 위해 그들의 가정과 가족으로부터 숲으로 몰래 빠져나갈 때 일어난다. 크리슈나는 자연적으로 약 43억 2천만 년의 힌두교의 시간 단위칼파 1개의 길이로 뻗어 있다. 크리슈나 바크티 전통에서 라사릴라는 크리슈나의 유희 중 가장 높고 난해한 존재 중 하나로 여겨진다. 이러한 전통에서 물질적 세계에서의 인간들간의 낭만적 사랑은 영혼의 본래적, 황홀한 영적 사랑인 크리슈나의 영적 사랑을 영적 세계에 반영하는 것으로 보여진다.

바하바타 푸라나에서는 라사 라일라를 충실히 듣거나 묘사하는 사람이면 크리슈나의 순수한 애정 헌신(수다바-바흐티)에 이른다고 명시되어 있다.[3]

어린아이가 거울에 비친 모습을 가지고 자기 마음대로 놀듯이, 자기 형태의 많은 그림자 같았던 고프족에게 장난을 친 <요가마야 바가반 ś k k k aaa>의 도움을 받아도 그렇다.[4]

어원

위의 정의와는 별도로, 이 용어는 산스크리트어인 rasalila에서 유래되었으며, rasa는 "juice", "nectar", "감정" 또는 "단맛"을 의미하며, lila는 "act"을 의미한다. 이 어원적 분석을 문자 그대로 받아들임으로써, "라사 라일라"는 (크리스마나의) 달콤한 행위를 의미한다. 그것은 종종 "사랑의 춤"으로 자유롭게 표현된다.

퍼포먼스

라사 라일라는 카트악, 바라타나티암,[5] 오디시, 마니푸리, 쿠치푸디 아이템에서 인기 있는 테마였다. 라사 라사는 마투라, 우타르프라데시 주의 브린다바나, 특히 크리슈나 잔마쉬타미홀리의 축제 기간 동안, 그리고 이 지역의 다양한 가우디야 바이슈나비즘 추종자들 사이에서 인기 있는 민속극장이다. 나디아(Nadia)는 라아스 우타바(Raas Utsava)로도 알려진 웨스트벵골의 한 지역이다. 산티푸르의 반가 라아스는 이 마을의 주요 축제인데 나바드위프에도 샤크타 라아스가 있다.

라아스 릴라(Raas Mahotsav)는 보통 11월 말이나 12월 초에 기념되는 아삼의 주 축제 중 하나로도 관찰된다. 라아스 마호타바 기간 동안, 매년 수천 명의 신자들이 거룩한 신전과 앗삼의 사트라를 방문한다. 이 점에서 마줄리, 날바리, 하울리의 라아스 마호츠브는 특별히 언급할 만하다.

마니푸리 고전 인도 춤 스타일의 라아스 릴라

마니푸르 라아스 릴라바이슈나비즘 전통에는 마니푸리 고전 인도에 묘사되어 있으며, 크리슈나와 카우헤르드 소녀들의 사랑에 대한 같은 이야기를 중심으로 전개되며, 그의 신성한 사랑인 크리슈나, 스바얌 바가반, 라다 등의 신성한 사랑 이야기를 들려준다. 이러한 형태의 춤은 1779년 Bagya Chandra에 의해 시작되었고 인도의 일부 지역에서는 여전히 크리슈나 잔마쉬타미(크리스나의 생일을 기념하는 축제)에 매년 공연되고 있다. 다른 전통에 따르면, 라사 라일라는 소년과 소녀에 의해, 또는 소녀들에 의해서만 공연된다. 댄디(막대)를 들고 추는 춤으로 민요와 전래음악이 곁들여지는 경우가 많다.

브린다반에서 열리는 전통 라사 라사 라일라 공연은 바이스나바 세계 전역에서 영적 세계의 체험으로 유명하다. 라사 라일라 공연은 15세기 초 마투라주 브린다반의 봄시바타에서 스와미 스리 우다바흐가만다 데바차랴에 의해 시작되었다. 넴바르카 삼프라다야의 저명한 성인으로, 세계적으로 유명한 스와미 스리 하리바사 데바카리아의 제자였다. 브라자의 바니문학은 스와미 하리비아사 데바카랴와 그의 구루인 스와미 슈리바타(Swami Shris Shrievhatta)가 슈라이 라다 크리슈나의 니타 라일라를 명상하면서 들었던 노래들을 필사한 것이다. 이 노래들은 슈라이 라다 크리슈나, 사키스와 니티아 브린다바나 담, 또는 니쿤자 담의 영원한 영적 거처를 묘사하고 있다.

당시의 많은 신봉자들이 브라마자어를 이해하지 못했기 때문에 스와미 우다바그하만다 데바카랴는 묘사되고 있는 라일라를 시각적으로 표현하기 위해 그의 브라흐마차리 학생들에게 노래에 등장하는 부분을 연주하도록 훈련시켰다. 많은 사람들이 이것에 회의적이었고, 첫 번째 제정을 무산시키려고 시도했다. 그러나, 전통이 있는 첫 번째 라사 라사의 결론에 따라, 주님이 직접 나타나 배우들에게 자신의 크라운을 주셨고, 자격을 갖춘 배우가 주님의 역할을 맡도록 할 때마다, 머리에 왕관을 씌우는 순간부터, 그가 신의 라일라를 대표하는 것으로 이해해야 하며, 정당한 재량으로 대해야 한다고 결의했다.펙트. 슈리 라다와 크르스나는 슈리 라다 라사비하리라고 알려져 있다.

이후 브라흐마차리스의 젊은 배우들이 그 그룹의 스와미족이 이끄는 그룹에 합류하는 전통적인 형태가 남아 있었다. 음악은 시타르파카와즈의 반주에 맞춰 들은 곡을 펜으로 쓴 브라자 아차리아스의 전형적인 드루파다 스타일로 남아 있으며, 이 곡들은 현대 힌디어의 부모인 브라자 언어로 불려진다.

최근 많은 사람들이 전통음악을 대중음악으로 바꾸고 있다. 그러나 라사 라라라고 알려진 전통적 형태의 헌신적인 예술품을 보존하고자 하는 소수의 헌신적인 사람들이 있다.

참조 및 참고 사항

  1. ^ Richmond, Farley P.; Darius L. Swann; Phillip B. Zarrilli (1993). Indian theatre: traditions of performance. Motilal Banarsidass. p. 197. ISBN 81-208-0981-5.
  2. ^ Schweig, G.M. (2005). Dance of divine love: The Rasa Lila of Krishna from the Bhagavata Purana, India's classic sacred love story. Princeton University Press, Princeton, NJ; Oxford. ISBN 0-691-11446-3s Check isbn= value: invalid character (help).
  3. ^ Bahg-P 10.33.39 웨이백 머신에 2008-06-18 보관
  4. ^ Hanumanprasad, Poddar (1941). Gopīs' Love for Śrī Kṛṣṇa. Gorakhpur: Gita Press.
  5. ^ Performing Arts, Ahalya (22 December 2016). "Rasa Lila / Rasakreeda Bharata Natyam Performance". Ahalya Performing Arts. Retrieved 29 June 2020.
  • 인도 전통극장의 음악: 라니 발비르 카우르의 라아스 릴라에 대한 특별한 언급. 슈비 출판사, 2006. ISBN 978-81-87226-99-4.

참고 문헌 목록

  • 신성한 사랑의 춤: 인도의 고전적인 성스러운 사랑 이야기인 바가바타 푸라나의 크리슈나의 라사 라사 리라(Graham M. 슈바이그 프린스턴 대학교 프레스, 프린스턴, NJ; 2005(ISBN 0-691-11446-3)
  • Rasa - Swami B.V.에 의한 초월에서의 사랑 관계. 트리푸라리(ISBN 978-1-886069-10-7)
  • 뉴욕 데이비드 메이슨에 의한 크리슈나 무대의 연극과 종교: Palgrave, 2009년
  • 1898년 나라얀 아이양가르(ISBN 1-104-83270-4) (ISBN 978-1-104-83270-4)의 "인도-아리아 신화에 대한 에세이"

외부 링크