브라마

Brahma
이 기사는 힌두교의 창조신에 관한 것입니다.힌두 철학에서 궁극의 실재에 대한 젠더리스 형이상학적 개념에 대해서는 브라만을 참조하십시오.
다른 용도는 브라마(brahma)를 참조하십시오.
브라마
창조의 신

우주 창조주

지식과 베다의 전형[1]
트리무르티의 일원
브라흐마를 묘사한 반원형, 19세기
기타이름스바얌부, 비린치, 프라하파티
데바나가리ब्रह्मा
산스크리트어 번역브라마
소속트리데바
거처를사탈로카 또는 브라흐말로카, 푸슈카라
만트라ॐ वेदात्मनाय विद्महे हिरण्यगर्भाय धीमही तन्नो ब्रह्मा प्रचोदयात् ।।
오 ṃ 베다트마냐 비드마헤 히라 ṇ야가르브하야 다흐 ī마흐 ī 탄노 브라마 프라코다야트
무기브라마슈트라, 브라마시르샤 아스트라 주
기호.연꽃, 베다, 자파말라, 카만달루
마운트함사
페스티발카르티크 푸르니마
개인정보
컨소시엄사라스와티 (브라히마니)
아이들.안기라스, 아트리, 브리구, 치트라굽타, 닥샤, 히마반, 잠바반, 카마, 크라투, 쿠마라스, 마리치, 나라다, 풀라하, 풀라스티야, 샤타루파, 신두라, 스바얌부바 마누, 바시샤 등 마음에서 태어난 아이들

브라흐마(Brahma, 산스크리트어: ब्रह्मा, 로마자: 브라흐마)는 힌두교의 신으로, 트리무르티에서 비슈누와 시바를 포함하는 최고의 신성의 삼위일체인 창조주라고 불립니다.그는 창조, 지식, 베다와 연관되어 있습니다.[5][6][7][8]브라마는 창조 전설에서 두드러지게 언급됩니다.일부 푸라나에서, 그는 히라냐카르바(Hiranyagarbha)라고 알려진 황금 배아에서 자신을 창조했습니다.

브라마는 베다의 신 프라하파티와 자주 동일시됩니다.[9]베다 이후의 시기 동안, 브라흐마는 중요한 신이었고 그의 종파는 존재했지만, 7세기까지, 그는 그의 중요성을 잃었습니다.그는 또한 비슈누, 시바, 마하데비와[10] 같은 다른 주요 신들에 의해 가려졌고 주요 신들에 의해 창조된 부차적 창조자의 역할로 강등되었습니다.[11][12][13]

브라마는 보통 머리와 손이 네 개인 빨간 수염 또는 황금빛 피부의 수염을 가진 남자로 묘사됩니다.그의 네 개의 머리는 네 개의 베다를 나타내며 네 개의 기본 방향을 가리킵니다.[14]그는 연꽃 위에 앉아 있고, 그의 바하나(산)는 함사(백조, 거위, 학)입니다.경전에 따르면, 브라흐마는 그의 마음으로부터 그의 아이들을 창조했고, 그래서 그것들은 마나사푸트라라고 불립니다.[15][16]

현대 힌두교에서 브라흐마는 대중적인 숭배를 즐기지 않으며 트리무르티의 다른 두 구성원들에 비해 상당히 덜 중요합니다.브라흐마는 고대 문헌에서 존경을 받지만, 인도에서는 그의 존경을 받는 중요한 종파가 없기 때문에 주요 신으로 숭배되는 경우가 거의 없습니다.[17]인도에는 그를 기리는 사원이 거의 없으며, 가장 유명한 것은 라자스탄에 있는 브라마 사원, 푸슈카르입니다.[18]몇몇 브라마 사원들은 방콕의 에라완 사원과 같이 인도 밖에서 발견됩니다.[19]

유래와 의미

브라흐마라는 용어의 기원은 불확실한데, 부분적으로는 베다 문헌에서 '궁극적 현실'을 뜻하는 브라흐만과 '사제'를 뜻하는 브라흐마 ṇ라와 같은 몇몇 연관된 단어들이 발견되기 때문입니다.브라만의 정신적 개념과 브라만의 신의 구분은 전자가 힌두교에서 성별이 없는 추상적 형이상학적 개념인 반면,[20] 후자는 힌두교 전통에서 많은 남성적인 신들 중 하나라는 것입니다.[21]브라만의 영적 개념은 꽤 오래되었고, 일부 학자들은 브라만 신이 브라만의 비인격적 보편적 원리의 의인화 및 가시적인 아이콘으로 등장했을 수 있다고 제안합니다.[22]브라마라는 이름의 독특한 신의 존재는 베다 후기 문헌에서 증명됩니다.[22]

문법적으로, 명목상의 어간인 브라흐만은 중성 명사 브라흐만(ब्रह्म)과 남성 명사 브라흐만(브라흐만)의 두 가지 다른 형태를 갖습니다.전자인 중성형은 일반화된 추상적인 의미를[23] 가지고 있는 반면 후자인 남성형은 브라흐마 신의 고유한 이름으로 사용됩니다.

그러나, 브라만은 마하바라타가 쓰여진 시기 동안 때때로 브라만의 이름과 동의어로 사용되었습니다.[24]

문학과 전설

베다 문학

서기 1세기 초 비마란 관에 그려진 브라마의 초기 묘사.대영박물관[25][26]
왼쪽: 12세기 체나케사바 사원, 소마나타푸라에 있는 브라마; 오른쪽: 6세기/7세기 아이홀 사원에 있는 브라마.

비슈누와 시바와 함께 브라흐마에 대한 가장 초기의 언급들 중 하나는 기원전 1천년 후반쯤에 작곡된 마이트라야니야 우파니샤드의 다섯 번째 프라파타카(수업)에 있습니다.브라마는 쿠차야나 찬가라고도 불리는 5,1절에서 처음 논의되고, 5,2절에서 설명됩니다.[27]

인도네시아 자바 프람바난의 브라마 조각상

범신론적 쿠차야나 찬가에서 [27]우파니샤드는 자신의 영혼이 브라만이며, 이 궁극적 실재, 우주적 보편 혹은 신은 각각의 살아있는 존재 안에 있다고 주장합니다.그것은 내부의 아트맨(영혼, 자아)을 브라흐마와 브라흐만의 다양한 대체 표현과 동일시하고 있습니다. "당신은 브라흐마, 당신은 비슈누, 당신은 루드라(시바), 당신은 아그니, 바루나, 바유, 인드라, 당신은 모두입니다."[27]

(5,2)절에서 브라흐마, 비슈누, 시바는 구 ṇ라의 이론으로 지도화되어 있는데, 이는 텍스트가 묘사하는 자질, 정신, 선천적인 성향은 모든 생물에서 찾을 수 있습니다.마이트리 우파니샤드의 이 장은 우주가 어둠(타마)에서 나왔으며, 처음에는 타고난 자질(라자)로 특징지어지는 열정으로 나타났고, 그 후에는 순수함과 선함(삿바)으로 정제되고 분화되었다고 주장합니다.[27][28]이 세 가지 특성 중 라자는 다음과 같이 브라마와 매핑됩니다.[30]

자, 타마스, 즉 신성한 지식을 가진 학생들(브라흐마가린)이 속한 그 부분이 바로 이 루드라입니다.
라자와 신성한 지식을 가진 오 학생들이 속한 그의 부분은 이 브라마입니다.
사트바에 속한 그 부분, 신성한 지식을 가진 오 학생은 이 비슈누입니다.
베릴리, 그 하나는 세 배가 되었고, 여덟 배가 되었고, 열한 배가 되었고, 열두 배가 되었고, 무한한 접이가 되었습니다.
이 존재(중성자)는 모든 존재에 들어가 모든 존재의 지배자가 되었습니다.
그것이 아트만(Soul, Self)의 내면과 외면입니다 – 네, 내면과 외면입니다!

— Maitri Upanishad 5.2, [27][28]

마이트리 우파니샤드는 브라마를 힌두교의 구 ṇ라 이론의 요소 중 하나로 지도하지만, 이 문서는 그를 후대의 청교도 문헌에서 발견되는 힌두 트리무르티 사상의 3관능 요소 중 하나로 묘사하지 않습니다.

포스트 베딕, 에픽, 퓨라나

포스트 베다 시대 동안, 브라흐마는 중요한 신이었고 그의 종파는 서기 2세기에서 6세기 동안 존재했습니다.Brahmanand Purana와 같은 초기의 문헌들은 영원한 바다밖에 존재하지 않았다고 묘사합니다.이로부터 히라냐가르바라고 불리는 황금알이 나왔습니다.알이 깨지면서 그 안에서 자신을 창조한 브라흐마가 생겨났습니다(스바얌부라는 이름을 얻음).그리고 나서, 그는 우주, 지구 그리고 다른 것들을 창조했습니다.그는 또한 자신이 창조한 것을 먹고 살기 위해 사람들을 만들었습니다.[32][33][10]

하지만, 7세기에 이르러, 브라흐마는 그의 중요성을 잃었습니다.푸란 전설에는 그가 몰락한 여러 가지 이유가 언급되어 있습니다.브라흐마가 자신의 입지를 잃은 이유에 대해서는 크게 두 가지 버전이 있습니다.첫 번째 버전은 시바 푸라나를 언급하는데, 브라흐마와 비슈누는 그들 중 누가 가장 위대한가에 대해 논쟁을 벌였습니다.그들이 토론을 하는 동안, 그들은 하늘을 관통하는 거대한 불기둥을 보았습니다.그들은 이 칼럼의 출처와 범위를 찾기로 결정했습니다.비슈누는 멧돼지의 모습을 하고 저승으로 향했고, 브라마는 거위를 타고 하늘을 향해 여행했습니다.비슈누는 그의 패배를 받아들였고, 그가 정보원을 찾을 수 없었다고 말했습니다.그러나 브라흐마는 출처를 찾아냈다는 그의 거짓말을 뒷받침하기 위해 케타키 꽃을 거짓 증인으로 모집했습니다.시바는 불 속에서 몸을 이끌고 나타나 브라흐마의 머리 하나를 잘라 버렸습니다. 브라흐마는 더 이상 예배를 받지 않겠다고 선언했습니다.비슈누를 기쁘게 한 시바는 그에게 높은 지위와 그의 숭배에 헌신하는 적극적인 추종자를 제공했습니다.[34]

역사학자들은 브라흐마가 몰락한 주요 원인 중 일부는 샤이즘과 바이슈나브주의의 대두, 그들이 그를 스마르타 전통에서 샤크티로 대체한 것, 그리고 불교도, 자인들, 그리고 심지어 바이슈나브파와 샤이브파의 힌두교 추종자들에 의한 빈번한 공격이라고 생각합니다.[10][33]

힌두교의 후기 베다 문헌들은 브라흐마를 포함한 많은 우주론의 이론들을 제공합니다.여기에는 사르가(우주의 1차 창조)와 비사르가(2차 창조)가 포함되며, 두 가지 수준의 현실이 존재한다는 인도인의 생각과 관련된 생각들이 포함됩니다. 하나는 변하지 않는 1차적인 것이고 다른 하나는 항상 변화하는 2차적인 것입니다. 그리고 후자의 모든 관찰된 현실은 끝없이 반복되는 순환에 있다는 것입니다.존재, 우리가 경험하는 우주와 생명은 끊임없이 생성되고, 진화되고, 용해되고, 다시 생성됩니다.[35]주요 창조자는 브라만 또는 푸루샤 또는 데비와 함께 베다의 우주론에서 널리 논의되며,[35][36] 대조적으로 베다 문헌과 베다 이후의 문헌은 다른 신과 여신을 (베다 이후의 문헌에서는 종종 브라흐마) 2차 창조자로 명명하고, 어떤 경우에는 다른 신 또는 여신이 2차 창조자입니다.각각의 우주 주기(칼파, 이온)[12][35]가 시작될 때.

브라흐마는 마하바라타와 푸라나스에 묘사된 "2차 창조자"이며, 가장 많이 연구되고 묘사된 것들 중 하나입니다.[37][38][39]몇몇 문헌들은 브라흐마가 비슈누 신의 배꼽에서 나오는 연꽃에서 태어났으며, 브라흐마의 분노에서 시바가 태어났다고 주장합니다.[40][41]이와 대조적으로 시바에 초점을 맞춘 푸라나스는 브라흐마와 비슈누가 아르다나리쉬바라, 반 시바, 반 파르바티에 의해 창조된 것으로 묘사합니다. 또는 대안적으로, 브라흐마는 루드라, 또는 비슈누, 시바, 브라흐마가 서로 다른 아이온(칼파)에서 순환적으로 서로를 창조한 것으로 묘사됩니다.[12][42]그러나 다른 이들은 데비 여신이 브라마를 창조했다고 주장하며,[43] 이 문헌들은 브라마가 각각 그들을 위해 일하는 세계의 부차적인 창조자라고 말합니다.[43][44]브라마는 우주의 모든 형태를 창조하지만 원시 우주 자체는 창조하지 않습니다.[45]따라서 대부분의 청교도 문헌에서 브라흐마의 창조적 활동은 더 높은 신의 존재와 힘에 달려 있습니다.[46]또한, 힌두교의 이러한 주요한 신학적 전통들의 중세 시대 문헌들은 브라흐마를 각각 비슈누,[48] 시바,[49] 혹은 데비라고 주장합니다.[47][50]

베다 이후의 푸란 문학에서 브라마는 어떤 것도 보존하지도 파괴하지도 않습니다.[51]그는 몇몇 힌두교 문헌에서 비슈누(보존자), 시바(파괴자), 모든 다른 신들, 물질 및 다른 존재들과 함께 형이상학적 브라만에서 나온 것으로 묘사됩니다.브라흐마 신이 우주론의 일부로 묘사되는 힌두교의 유파에서, 그는 모든 신들처럼 필멸자이며 우주가 끝나면 새로운 우주 주기(칼파)가 다시 시작됩니다.[51][52]

10세기 타밀나두의 야마와 치트라굽타가 측면을 이룬 브라마 조각상

바가바타 푸라나에서 브라흐마는 "원인의 바다"에서 떠오르는 인물로 여러 번 묘사됩니다.[53]브라흐마는 이 푸라나가 시간과 우주가 탄생하는 순간 하리(푸라나에서 찬양이 주를 이루는 신 비슈누)의 배꼽에 뿌리를 둔 연꽃 안에서 나타난다고 말합니다.경전들은 브라흐마가 우주를 통합할 때 나른하고 오류가 있으며 일시적으로 무능하다고 주장합니다.[53]이어 자신의 혼란과 졸음을 자각하고 금욕자로서의 명상을 한 후 마음속으로 하리를 깨닫고 우주의 시작과 끝을 보게 되고 그 후 창조력이 되살아납니다.브라마(Bhagavata Purana)는 바가바타 푸라나(Bhagavata Purana)라고 하며, 이후 프라크리티(자연, 물질)와 푸루샤(Purusha, 영혼)를 결합하여 눈부시게 다양한 생명체를 창조하고 인과관계의 폭풍을 일으킵니다.[53]그래서 바가바타 푸라나는 마야의 창조를 브라흐마에게 돌렸는데,[citation needed] 브라흐마는 모든 것을 선과 악, 물질과 영적인 것, 시작과 끝으로 담았습니다.[54]

푸라나인들은 브라마를 시간을 창조하는 신으로 묘사합니다.[citation needed]그들은 인간의 시간을 브라마의 시간과 연관 짓습니다, 예를 들어 마하칼파는 거대한 우주 시대이고, 브라마의 존재에서 하루와 하룻밤과 관련이 있습니다.[46][citation needed]

다양한 푸라나에 나오는 브라마에 대한 이야기는 다양하고 일관성이 없습니다.예를 들어, 스칸다 푸라나에서, 파르바티 여신은 "우주의 어머니"라고 불리며, 그녀는 브라마, 신들, 그리고 세 세계를 창조한 것으로 여겨집니다.그녀가 바로 경험적으로 관찰된 세계를 창조하기 위해 세 개의 구나스 - 사트바, 라자, 타마스 - 를 물질로 결합한 스칸다 푸라나입니다.[55]

푸란과 탄트리크 문헌에서는 라자의 자질을 지닌 신으로서의 브라마에 대한 베다적 논의가 확장됩니다.그러나 이 문헌들은 그의 아내 사라스와티가 사트바(균형의 질, 조화, 선함, 순결, 전인적, 건설적, 창조적, 긍정적, 평화적, 도덕적)를 가지고 있으므로 브라마의 라자(열정의 질, 활동, 선하지도 나쁘지도 않고 때로는 행동적 콰 액션, 개별화, 추진적, 역동적)를 보완한다고 말합니다.[56][57][58]

상암문학

상암 문학에는 고대 타밀라캄 주변의 여러 힌두교 신들과 베다 관습들이 언급되어 있습니다.타밀 사람들은 베다를 의서로 여겼고 야감이나 벨비를 공연하는데 사용되었습니다.[59][60]몇몇 왕들은 베다의 제물을 바쳤고 힌두교의 여러 신들에게 기도를 드렸습니다.몇몇 상암 문헌에는 브라마가 비슈누의 배꼽에서 태어난 네 얼굴의 신이라고 언급되어 있습니다.그는 모든 생명체의 아버지라고 여겨지는데, 촐라스는 또한 브라마를 그들의 조상이라고 주장하고 비슈누를 우주의 아버지라고 주장합니다.[61]실라파티카람은 또한 브라흐마를 네 얼굴의 신으로 여러 번 언급하고 있습니다.[62]

도상학

왼쪽: 17세기 원고(베다), 국자, 카만달루를 들고 있는 노인 네 머리 브라마 그림; 오른쪽: 6세기 바다미 동굴 사원의 브라마가 필기구, 국자, 마라를 들고 있습니다.

브라마는 전통적으로 네 개의 얼굴과 네 개의 팔로 묘사됩니다.[63]그의 각 면은 기본 방향을 가리킵니다.그의 손에는 무기가 없고 오히려 지식과 창조의 상징이 있습니다.한 손에는 베다의 경전을 들고 있고, 두 번째에는 시간을 상징하는 마라를 들고 있고, 세 번째에는 제사용 불을 먹이는 수단을 상징하는 국자형인 두루마기를 들고 있으며, 네 번째에는 모든 창조물이 뿜어져 나오는 수단을 상징하는 물이 담긴 도구를 들고 있습니다.[64][65]그의 네 개의 입은 네 개의 베다를 창조한 것으로 알려져 있습니다.[7]그는 종종 흰 수염을 기르고 있는 모습으로 묘사되는데, 이것은 그의 현자 같은 경험을 암시합니다.그는 흰색(또는 빨간색, 분홍색) 옷을 입은 연꽃 위에 앉아 있으며, 근처에 그의 차량(한사, 백조 또는 거위)을 가지고 있습니다.[63][66]

무르티와 사원을 만들기 위한 산스크리트어 고대 디자인 매뉴얼인 마나사라-실파사스트라 51장에는 브라마상은 황금색이어야 한다고 적혀 있습니다.[67]본문에서는 불상이 네 개의 얼굴과 네 개의 팔을 가지고 있고, 자타무쿠타만디타(고승의 돗머리)를 하고, 관(왕관)을 착용할 것을 권고하고 있습니다.[67]그의 두 손은 피난처에서 무드라를 나누어 주고 선물을 주는 동안, 그는 쿤디카(물 항아리), 악샤말라(로사리), 작고 큰 두루마기(야즈나 의식에서 사용되는 국자)를 보여주어야 합니다.[67]본문은 머티의 다양한 비율을 자세히 설명하고, 장식품을 설명하며, 우상이 치마를 입고, 혼자이거나 사라스와티 여신과 동행할 것을 제안합니다.브라마는 주로 야즈나와 지식의 베다 문화와 관련이 있습니다.어떤 베디치야냐에서는 브라흐마가 프라하파티의 형태로 거주하며 의식을 감독하기 위해 의식에 소환됩니다.

브라흐마의 아내는 사라스와티 여신입니다.[68][69]그녀는 "그의 힘의 구현, 창조의 도구, 그리고 그의 행동을 이끄는 에너지"로 여겨집니다.

예배

인디아

라자스탄 푸슈카르에 있는 브라마 사원

인도의 매우 적은 사원들이 주로 브라마와 그의 숭배에 바쳐져 있습니다.[17]브라마에게 가장 눈에 띄는 힌두교 사원은 푸슈카르라는 브라마 사원입니다.[18]그 밖에 다음이 있습니다.[4]

라자스탄 반스와라 친친의 12세기 브라마 동상

브라마는 또한 트리무르티 신전에 바쳐진 신전 단지에서 숭배됩니다.이 중 일부는 다음과 같습니다.타누말레이안 사원, 스리푸루쇼타만 사원, 폰메리 시바 사원, 스리리파야 트리무르티 사원, 미트라난타푸람 트리무르티 사원, 코두무디 마구드스와라 사원, 브라마푸레스와라 사원

타밀나두에는 칸디유나 마하데바 사원에 브라마를 위한 사당이 있는데, 그의 파트너인 사라스와티 여신과 함께 희귀한 자세를 취하고 있습니다.[citation needed]

안드라프라데시주 티루파티 근처의 스리칼라하스티 사원 마을에는 브라마에게 바치는 사원이 있습니다.안드라프라데시 주 체브롤루에 있는 차투르무카 브라마 사원과 카르나타카 주 방갈로르에 있는 7피트 높이의 차투르무카 브라마 사원이 있습니다.카람볼림의 작고 외딴 마을에 있는 5세기에 속하는 사당인 고아의 해안 주에서, 주의 북동쪽 지역에 있는 사타리 탈루카가 발견됩니다.[citation needed]

마하라슈트라의 솔라푸르 지역에서 52km 떨어진 망갈웨다와 뭄바이 근처의 소파라에 브라마의 유명한 아이콘이 존재합니다.사원들은 코한, 아남푸투르, 호수르에 존재합니다.

동남아시아·동아시아

왼쪽: 태국 에라완 신사의 네 얼굴의 브라마(프라 프롬) 동상
센터: 12세기 브라마, 사라진 책과 화분, 캄보디아
오른쪽: 인도네시아 족자카르타 프람바난 사원의 9세기 브라마

브라마의 사당은 캄보디아의 앙코르 와트에서 발견될 수 있습니다.자바 중부(인도네시아) 요기아카르타에 있는 9세기 프람바난 사원 단지의 3대 사원 중 하나는 브라흐마에게, 나머지 2개는 시바(세 개 중 가장 큰 사원)와 비슈누에게 각각 봉헌되어 있습니다.[70]브라마에게 바치는 사원은 ś바 사원의 남쪽에 있습니다.

브라마의 조각상은 태국 방콕의 에라완 신사에 있으며 현대에도 계속 숭배되고 있습니다.[19]태국 정부 청사의 황금 돔에는 프라 프롬(Brahma의 태국식 표현) 동상이 있습니다.태국 펫차부리시 왓 야이 수완나람에 있는 18세기 초의 그림은 브라마를 묘사하고 있습니다.[71]

버마라는 나라의 이름은 브라마에서 유래된 것일지도 모릅니다.중세 문헌에서는 브라마데사라고 합니다.[72][73]

불교에서 브라마는 중국어로 시미안센(四面神, "네 얼굴의 신"), 시미안포(四面佛, "네 얼굴의 부처") 또는 환티안(梵天), 티베트어로는 창스파, 일본어로는 본텐(梵天), 한국어로는 범천(범천, 梵天)으로 알려져 있습니다.중국 불교에서, 그는 달마팔라를 보호하는 二十諸天 인 스물네 데바(달마팔라 ì) 또는 스물네 데바(달마팔라 二十四諸天 ) 중 한 명으로 여겨집니다.

인도네시아의 힌두교도들은 여전히 브라마(인도네시아어와 자바어: 바타라 브라마 또는 상향 브라마)를 높이 평가하고 있습니다.프람바난에는 비슈누와 나란히 브라마를 위해 만들어진 특별한 사원이 있고 발리에는 브라마를 위한 안다카사 사원이 있습니다.[77]

과거에, 비록 비슈누와 시바만큼 인기가 있지는 않았지만, 브라흐마라는 이름은 여러 번 등장했습니다.예를 들어, 동자바에서 켄 아록에 대해 발전한 전설에서, 브라마는 켄 아록의 친아버지라고 여겨집니다.브라마는 켄 아록의 어머니 켄 엔독의 아름다움에 매료되어 그녀를 연인으로 만들었다고 합니다.이 관계에서 켄 아록이 태어났습니다.브라마라는 이름은 텡게르 산맥에 있는 산, 즉 브로모 산의 이름으로도 사용됩니다.브로모 산은 브라흐마(Brahma)라는 단어에서 유래된 것으로 여겨지고 있으며, 한때 브라흐마가 살았던 우주인 브라흐말로카(Brahmaloka)가 브로모 산과 연결되어 있다고 믿는 종파가가 있었습니다.

자바 버전의 와양(그림자 인형극)에서 브라흐마는 처음 맡은 역할과 매우 다른 역할을 합니다.힌두교 사회가 자바에서 사라지기 시작하고 왈리송고의 와양쿨릿 시대가 도래하기 시작하자 그림자 인형 기준에서 창조자로서의 브라마의 역할은 상향위낭이라는 인물에게 주어졌고, 브라마 자신은 통치신이었던 브라마(불)로 이름이 바뀌었습니다.바사라 구루(시바)의 인물의 아들인 브라마.자바 와양의 브라흐마 형상은 아그니 형상과 융합되어 혼합되어 있습니다.[78]

참고 항목


참고문헌

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외부 링크