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사라스와티

Saraswati
이 기사는 힌두교 여신에 관한 것입니다. 베딕강은 사라스바티강을 참고하세요. 기타 용도에 대해서는 Saraswati(동음이의한 설명)를 참조하십시오.
사라스와티
사라스와티 강의 의인화
지식, 음악, 예술, 연설의 여신
트리데비의 일원
라자 라비 바르마의 사라스와티 그림
기타이름샤라다와 사비트리와 브라흐마니와 바라디와 바니와 바그데비
산스크리트어 번역사라스바트
데바나가리सरस्वती
소속데비, 강의 여신, 트리데비, 가야트리
거주지Satyaloka, Manidvipa
만트라[힌두]: ॐ ऐं महासरस्वत्यै नमः님, 옴 ̐는 마하라사라스바타야 나마 ḥ를 목표로 합니다; [불교]: Oṃ hrīḥ mahāmāyāṅge mahāsarasvatyaya namaḥ
기호흰색, 연꽃, 비나, 사라스와티 강, 책들.
데이금요일.
마운트백조나 공작새
페스티발스바산 판차미와 나바라트리의 일곱째 날
컨소시엄브라흐마

사라스바티 (산스크리트어: सरस्वती, IAST: 사라스바트 ī)는 지식, 음악, 흐르는 물, 풍요와 부, 예술, 연설, 지혜, 그리고 배움의 힌두 여신입니다. 그녀는 락슈미 여신, 파르바티 여신과 함께 트리데비 여신 중 한 명입니다.[2][3][4] 그녀는 자이나교와 불교에서도 존경받는 범인도적 신입니다.[5][4]

사라스와티를 여신으로 언급한 최초의 기록은 리그베다에 있습니다.[6] 그녀는 베다 시대부터 현대 시대까지 여신으로서 중요한 역할을 해왔습니다.[7] 그녀는 일반적으로 네 개의 팔(책, 묵주, 물 냄비, 그리고 비나라고 불리는 악기)을 가진 모습으로 묘사됩니다. 인도의 많은 지역에서 Saraswati Puja and Saraswati Jayanti라고도 알려진 봄의 다섯 번째 날인 Vasant Panchami 축제는 그녀를 기리기 위해 기념되고,[8] 어린 아이들이 그 날 알파벳의 글자를 어떻게 쓰는지 배우는 것을 돕는 것으로 그 날을 기념합니다.[9]

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불교에서 그녀는 동아시아 벤자이텐("Eloqueen Talent God", 辯才天)을 포함하여 많은 형태로 숭배됩니다.

어원

사라스와티(Saraswati)는 산스크리트어로 "물을 퍼올리는 것"을 의미하지만 때때로 "말하기"로 번역되기도 하며, 바티(वती)는 "소유한 그녀"를 의미합니다. 원래 사라스와티(Saraswati)로 알려진 강이나 강과 연관되어 있는 이 조합은 "연못, 호수, 웅덩이 물을 가진 그녀" 또는 때때로 "말을 가진 그녀"를 의미합니다. 이 단어는 산스크리트어로 "물이 많은 것"을 의미하는 수라사-바티 (सरसु+ अति)의 합성어이기도 합니다.

사라스와티라는 단어는 리그베다에서 중요한 신이자 강에 대한 언급으로 등장합니다. 초기 구절에서 이 단어는 사라스바티 강을 가리키며 드리슈다바티 강과 같은 여러 인도 북서부 강 중 하나로 언급됩니다. 사라스와티는 강신을 의미합니다. 2권에서 리그베다는 사라스와티를 어머니들 중, 강들 중, 여신들 중 최고로 묘사하고 있습니다.[13]

그녀의 중요성은 후기 브라흐마나 텍스트뿐만 아니라 리그베다 이후에 작곡된 베다에서도 커지며, 단어의 의미는 "정화하는 물", "정화하는 물", "정화하는 물(말)", "정화하는 물(말)", "정화하는 지식", 궁극적으로 지식, 예술, 음악을 구현하는 여신의 영적 개념으로 진화합니다. 멜로디, 뮤즈, 언어, 수사학, 웅변, 창조적인 작업 및 흐름이 사람의 본질과 자신을 정화시키는 모든 것.[13][14]

이름과 비문

사라스와티(산스크리트어: Sarasvat ī)는 많은 이름으로 알려져 있습니다. 사라스와티의 동의어의 예로는 브라흐마니(브라흐마의 힘), 브라미(과학의 [15]여신), 바라디(역사의 여신), 바니와 바치(각각 음악/노래의 흐름, 멜로디 스피치, 웅변), 반스바리(글씨의 여신), 카비지바그라바시니(시인의 혀에 사는 사람) 등이 있습니다.[16][1]

다른 이름은 다음과 같습니다. 암비카,[17] 바라티, 찬드리카, 데비, 고마티, 함사사나, 사우다미니, 슈베탐바라, 수바드라, 바이슈나비, 바수다, 비디야, 비디야루파, 빈디아바시니.

쿠랄 문학과 그 작가 발루바르를 찬양하는 55개의 타밀어 구절 모음집인 티루발루바 말라이에서 그녀는 나마갈로 언급되며 두 번째 구절을 작곡한 것으로 여겨집니다.[18][19]

네팔과 인도 이외의 지역에서는 버마어로 투라타디(Thurathadi, သူရဿတီ)로 알려져 있습니다. [[θù자 ì드 ì]] 또는 [[θùɹ자 ̰ðə드 ɔ̀]]] 또는 [[တိပိဋကမယ်တော်자 ḭ드 ̰]]로 발음되는 티피타카 메다우(ḭ, 발음: [t ə ̰ðə카 ɛ̀ m 辯才天드 สรัสวดี]), 중국어로는 빈카이탄(弁才天)으로, 일본어로는 벤자이텐(สุรัสวดี/弁財天)으로, 태국어로는 수라츠와디( or) 또는 사라츠와디( pron)로 발음됩니다.

문학.

라자 라비 바르마의 사라스와티

힌두교에서 사라스와티는 베다 시대부터 오늘날까지 중요한 여신으로서의 중요성을 유지하고 있습니다.[7] 베다에서는 정화의 물의 여신으로 칭송받고, 다르마샤스트라에서는 사라스와티가 발동되어 독자들에게 덕과 자신의 행위(카르마)의 의미(아르타)에 대해 묵상하도록 상기시킵니다.

베다 문학에서

리그베다

사라스와티는 베다 종교의 가장 오래된 근원인 리그베다에서 처음 등장합니다. 캐서린 루드비크(Catherine Ludvik)에 따르면 리그베딕 사라스와티(Rigvedic Saraswati) 강은 풍요와 힘을 나타내는 신격화된 강이라고 합니다. 그녀는 무엇보다도 물(아파스)과 폭풍의 신들(마루츠)과 연관되어 있고, 제사의 여신인 일라와 바라티와 삼위일체를 이루고 있습니다."[21]

사라스와티는 황소처럼 포효하고 통제할 수 없는 크고 강력한 홍수로 묘사됩니다.[22] 위첼에 따르면, 그녀는 은하수와 연관이 있다고 하는데, 이것은 그녀가 하늘에서 땅으로 내려오는 것으로 보여졌다는 것을 나타냅니다.[23]

이 여신은 많은 리그베다 찬송가에 언급되어 있으며, 세 개의 찬송가가 그녀에게 헌정되어 있습니다(6:61 단독으로, 그리고 그녀는 그녀의 남자 상대인 사라스반트와 7:95-96 공유).[21] 리그베다 2.41.16에서 그녀는 "어머니들 중 최고, 강들 중 최고, 여신들 중 최고"라고 불립니다.[24]

아파스(물의 신)의 일부로서 사라스와티는 부, 풍요, 건강, 순수, 치유와 관련이 있습니다.[25] 리그베다 10권(10.17)에서는 사라스와티를 치유하고 물을 정화하는 신으로 추앙하고 있습니다.[26] 아타르바 베다에서 치유자이자 생명의 부여자로서의 그녀의 역할 또한 강조됩니다.[27] 야주르 베다를 포함한 여러 자료에서 인드라가 소마를 너무 많이 마신 후 그녀는 치유되었다고 묘사됩니다.[28]

사라스와티는 또한 ī를 다스립니다(리그베다 1:3:12 c.). 디 ī는 영감을 받은 사상(특히 리시의 사상)이며, 직관이나 지성이며, 특히 시와 종교와 관련된 사상입니다. 사라스와티는 기도하면 ī(리그베다 6:49:7c)을 허락할 수 있는 신으로 여겨집니다. 말은 영감을 주는 사고를 필요로 하기 때문에, 그녀는 또한 말과 불가분의 관계에 있으며, 말의 여신 바크(Vác), 그리고 소와 모성과도 불가분의 관계에 있습니다.[30] 수의사들은 그녀를 소와 엄마에 비유하고, 그녀에게서 ī의 젖을 빨아먹는 아이들이라고 여겼습니다. 리그베다 10권에서 그녀는 "지식의 소유자"로 선언됩니다.[32] 야주르 베다와 같은 후대의 사료에서 사라스와티는 바크와 직접적으로 동일시되며, 사라스바트 ī바크라고 불리는 신이 됩니다.

브라흐마나스에서 사라스와티-바크의 역할은 확장되어 지식(말을 통해 전달되는 것)과 명확하게 동일시되며, 따라서 그녀는 "베다의 어머니"이자 베다 자신입니다.[34] 샤타파타 브라흐마나(Shatapatha Brahmana)는 "모든 물이 바다에서 만나듯이...그래서 모든 과학(비디아)은 바크에서 연합(에카야남)합니다(14:5:4:11).[35] 샤타파타 브라흐마나는 또한 바크를 2차 창조신으로 제시하는데, 이는 창조신 프라자파티가 처음 창조한 신입니다. 성경에 따르면 그녀는 그가 "계속 흐르는 물처럼" 그에게서 흘러나오는 세상을 창조한 바로 그 도구입니다.[35] 이것은 브라흐마(Prajapati와 동일시)와 사라스와티(Vāc와 동일시)의 관계에 대한 푸란 이야기의 기초가 됩니다.[36]

다른 리그베다의 구절에서 사라스와티는 강력하고 정복할 수 없는 수호신으로 칭송받고 있습니다. 그녀는 칭찬을 받고 리그베다 7.95.5에 있는 피난처 나무와 비교되는 반면, 6:49:7 cd에서 그녀는 "공격하기 어려운 보호"를 제공한다고 합니다.[37][38] 어떤 구절에서는 그녀가 사나운 모습을 보이기도 하고 "모욕으로부터 그녀의 신자들을 보호하라"고 요구되는 "낯선 사람들의 노예"라고 불립니다.[39] 마루츠라고 불리는 전투적인 폭풍 신들과 그녀의 연관성은 그녀의 격렬한 전투적인 면과 관련이 있으며, 그들은 그녀의 동료라고 합니다(리그베다 7:96:2c).[40]

인드라와 마찬가지로 사라스와티는 브리트라의 노예라고도 불리는데, 이는 강을 막는 가뭄의 악마와 같은 뱀으로 적을 파괴하고 장애물을 제거하는 것과 관련이 있습니다.[41] 야주르 베다는 그녀를 인드라의 어머니이자 (치유를 통해 그에게 재탄생을 허락한) 그의 컨소시엄으로 봅니다.[42]

야주르 베다는 사라스와티에 초점을 맞춘 가야트리 만트라의 인기 있는 대안 버전도 포함하고 있습니다.[43][44]

오, 사라스와티를 알 수 있을까요? 우리가 브라흐마의 딸을 묵상하기를. 여신이 우리를 비추기를.

타이티리야 브라흐마나의 2권에서 사라스와티는 "달변과 멜로디 음악의 어머니"라고 불립니다.[16]

서사시문학

힌두교 서사시 마하바라타에서 "사라스바티는 무엇보다도 순례가 이루어지는 신성한 강으로 나타납니다. 그녀는 또한 말과 지식의 여신으로 묘사됩니다."[45] 그녀는 "강 중의 최고, 개울 중의 최고"라고 불리며, 거대한 폭풍을 몰고 다니는 베딕 사라스바티와는 대조적으로 고요하고 고요한 물을 가지고 있습니다.[45] 그녀의 은행들은 그녀의 은행들에 고행과 희생을 행하는 사제들과 현자들로 가득 차 있습니다.[46] 사람들이 제물을 바치고 그녀의 물에서 목욕을 하기 위해 강으로 순례를 하는 모습이 많이 묘사되어 있고, 그녀는 종종 바실사와 같은 위대한 선원들에게 그녀의 인간의 모습으로 나타납니다.[47]

마하바라타는 또한 흔히 그녀를 지식의 여신으로 보여주며, 바크를 그저 그녀의 특징으로 여깁니다.[48] 그녀는 서사시의 샨티 파르바 책에서 베다의 어머니라고 불립니다.[13] 그녀의 아름다움은 또한 수많은 구절에 의해 널리 언급되고 있으며, 한 구절에서 여신 자신은 그녀의 지식과 아름다움은 제물로 바쳐진 선물에서 비롯된다고 말합니다.[49] 마하바라타는 창조신 브라흐마의 딸로 묘사하기도 합니다.[50] 후에 그녀는 브라흐마가 우주를 창조할 때 나타난 천상의 창조 교향곡으로 묘사됩니다.[13]

서사시 라마야나에서는 락샤사 형제인 라바나, 비비샤나, 쿰바카르나가 브라흐마를 신봉하기 위해 참회를 할 때, 창조신이 각자에게 은혜를 바쳤습니다. 데바들은 브라마에게 쿰바카르나에게 그의 호의를 베풀지 말라고 간청했습니다. 브라흐마는 자신의 부녀 사라스와티를 찾아가 악마가 원하는 것을 말하라고 지시했습니다. 그녀는 묵인했고, 락샤가 그의 호의를 불러들이기 위해 말하자, 그녀는 그의 입으로 들어가, 그가 "주군, 수많은 세월을 잠들기 위해서, 이것은 나의 욕망입니다!"라고 말하게 하였습니다. 그리고 나서 그녀는 그의 모습을 떠났고, 그가 그의 불행을 반성하게 만들었습니다.[51]

퓨란 문학

사라스와티는 비에나, 샌달우드, 마이소르, 18세기 CE를 연주하는 연꽃 왕좌.

사라스와티는 중세 후기의 푸란 문학에서 중요한 인물로 남아 있으며, 다양한 신화와 이야기에 등장합니다. 많은 푸라나들은 창조신 브라흐마에 의해 창조된 신화를 연관시키고 그녀가 어떻게 그의 컨소시엄이 되었는지를 묘사합니다. 이 신화를 묘사하는 자료로는 마르칸데야 푸라나, 마츠야 푸라나(가장 광범위한 기록을 포함하고 있는), 바유 푸라나, 브라만다 푸라나 등이 있습니다.[52] 다른 푸라나들은 그녀에게 약간 다른 역할을 부여하고 그녀를 비슈누와 같은 다른 신들의 컨소시엄으로 봅니다. 다양한 푸라나에서 그녀의 숭배를 위한 의식이 행해지고 있으며, 그녀는 주로 말과 지식, 음악에 대한 그녀의 명령으로 숭배됩니다.[53]

마츠야족과 같은 푸라나족은 사라스와티의 도상적인 묘사도 포함하고 있는데, 이것은 백조(함사)에 장착된 채 책(베다족을 대표하는), 마라(말라), 베나(비에나), 물 냄비를 들고 있는 그녀의 고전적인 4개의 무장 형태의 기초를 제공합니다.[54]

브라마 협회

마츠야 푸라나에 따르면, 브라흐마는 창조를 목적으로 자신으로부터 샤타루파, 사비트리, 가야트리, 브라흐마니와 같은 다른 이름으로도 불리는 사라스와티를 창조했습니다.[55]

이어서 마츠야 푸라나는 브라흐마가 그녀를 강렬하게 갈망하기 시작하고 그녀를 바라보는 것을 멈출 수 없다고 말합니다. 그녀는 그의 애정 어린 시선을 눈치채고 그를 우회하기 시작합니다. 브라마는 그녀를 보기 위해 계속 얼굴을 돌리고 싶지 않았기 때문에, 그의 머리의 옆과 뒤에 얼굴을 만들었습니다. 사라스와티가 하늘로 뛰어오르자 브라마에서 다섯 번째 얼굴이 떠올라 위를 바라보고 있었습니다. 도망치지 못한 사라스와티는 그와 결혼하고 그들은 백 년 동안 사랑을 나눴습니다.[56][57] 브라흐마는 수치심을 느꼈고, 그의 근친상간 행위로 인해 신은 금욕의 힘을 잃고, 그의 아들들은 세상을 창조하도록 남겨집니다.[58]

브라만다 푸라나(43장)에서도 브라흐마의 마음으로부터 사라스와티가 탄생한 것을 기술하고 있습니다. 사라스와티는 지상의 강이자 브라흐마의 일부로서 모든 존재의 혀 끝에 거주하는 임무를 맡고 있습니다.[57]

바가바타 푸라나에서

바가바타 푸라나의 전설에 따르면 사라스와티는 원래 락슈미, 강가와 함께 비슈누의 세 아내 중 한 명이라고 합니다. 대화를 나누던 중 사라스와티는 강가가 락슈미와 그녀의 등 뒤에서 비슈누를 장난스럽게 쳐다보는 것을 관찰했습니다. 좌절한 사라스와티는 자신이 비슈누의 사랑을 빼앗았다며 강가를 향해 맹렬한 비난을 퍼부었습니다. 강가가 남편에게 자신을 도와달라고 호소하자, 남편은 똑같이 사랑하는 세 아내 사이의 다툼에 참여하고 싶지 않은 중립을 선택했습니다. 라크슈미가 사라스와티의 분노를 그녀와 추리하며 달래려 하자 질투심 많은 여신도 사라스와티를 향한 불충성을 비난하며 그녀에게 화를 냈습니다. 그녀는 락슈미에게 지상의 툴라시 식물로 태어나라고 저주했습니다. 락슈미가 자신을 지켜주었기 때문에 저주를 받았다는 사실에 분노한 강가는 사라스와티에게 지상의 강으로 화신될 것이라고 저주했습니다. 사라스와티는 같은 저주를 강가에게 퍼부으며, 죄 많은 사람들이 자신의 죄를 물로 씻을 것이라고 알렸습니다. 그리하여 비슈누는 사라스와티의 한 부분은 자신과 함께 남아 있을 것이고, 다른 한 부분은 지상에 강으로 존재할 것이며, 다른 한 부분은 나중에 브라흐마의 배우자가 될 것이라고 선언했습니다.[59][60]

샤크타 문자

19세기 남인도에서 그려진 라자-마탄기 그림에 사슴과 앵무새가 그려져 있습니다.

사라스와티는 오늘날 샤크티즘으로 알려진 인도 여신 중심 전통의 핵심 인물입니다. 사라스와티는 기원전 6세기에 마르칸데야 푸라나에 추가된 샤크티즘의 중심 텍스트인 푸라닉 데비 마하트미아(여신의 영광)에 등장합니다.[61] 이 글에서 그녀는 마하칼리, 마할락슈미와 함께 "삼중 여신"(트리데비)의 일부입니다.[62] 샤크티즘에서 이 삼위일체는 최고 여신인 마하데비(그리고 남성이든 여성이든 모든 신이 탄생하는 최고의 신)의 표현이며, 아디 파라샥티("원초적 최고 권력")와 같은 다른 이름으로도 알려져 있습니다.[63][64]

데비 마하티아에 따르면, 이 최고의 여신은 최고의 형태 없는(니르구나) 의식(즉, 파라브라만, 절대적 현실)인 원초적 창조자이며, 삼위일체는 그녀의 주요한 사구나(형태가 있는, 명백한, 화신된) 발산입니다.[65] 마하사라스와티는 창의적이고 능동적인 원칙(라자식, 에너지 넘치고 활동적인 것)이라고 하는 반면, 마할락슈미는 지속자(사트빅, "선함"), 마하칼리는 파괴자(타마식, "어둠")라고 합니다.[65]

데비 바가바타 푸라나와 데비 우파니샤드와 같은 다른 영향력 있는 샤크타 문헌에서도 사라스와티(모든 힌두교 여신들과 함께)는 최고의 마하데비의 표현이라고 합니다.

탄트릭 샤크타 사료에서 사라스와티는 여러 가지 형태를 취하고 있습니다. 탄트릭의 주요 형태는 "탄트릭 사라스와티"로 여겨지는 신 마탄기입니다. Māta ṅ그 ī는 음악과 학문과 같은 사라스와티의 많은 특성을 가지고 있지만 적, 질병, 오염/불순, 왕따(찬달라)를 물리치는 것과도 관련이 있습니다. 그녀는 종종 반쯤 먹거나 남은 음식을 제공받고 초록색입니다. 마탄기는 또한 10명의 마하비디아로 알려진 샤크타 여신들의 집합의 일부입니다.

마탄기는 슈리 비디야 샤크티즘에서 중요한 역할을 하는데, 그녀는 짙은 파란색 샤말라("안색이 어두운")로도 알려져 있으며, 랄리타 트리푸라순다리의 냐나 샤크티(지혜의 힘)가 랄리타의 사탕수수 활에서 나온 것의 흔적입니다.[67] 그녀는 휴일인 시말라 나바라트리(Syamala Navaratri)에 기념되며 랄리타의 총리로 여겨집니다. 이 신에는 다양한 성가와 찬송가(stotras)가 있는데, 아마도 가장 중요한 것은 인도 산스크리트의 위대한 시인 칼리다사의 ś ī ś야말라 다 ṇḍ캄일 것입니다.

상징성과 도상학

사라스와티의 도상: 그녀의 사슴, 백조, 공작, 크리스탈 자파말라, 연꽃과 함께 묘사된 여신. (두 이미지: 위는 케랄라의 타일 벽화, 아래는 카르나타카의 양식 대리석 조각).

사라스와티 여신은 종종 순백의 옷을 입은 아름다운 여인으로 묘사되며, 종종 하얀 연꽃 위에 앉아 빛과 지식과 진실을 상징합니다.[70] 그녀는 지식뿐만 아니라 최고 현실의 경험을 구현합니다. 그녀의 도상은 일반적으로 드레스부터 꽃, 백조까지 흰색 테마로 되어 있습니다. 사트와 구나 또는 순수함을 상징하는 색상, 진정한 지식, 통찰력, 지혜에 대한 차별입니다.[1][71]

그녀의 디야나 진언은 하얀 드레스를 입고 하얀 장식을 하고, 그녀의 손에 책과 펜을 들고 아름다움을 발산하며 달처럼 하얗다고 묘사합니다(책은 지식을 나타냅니다).[72]

그녀는 일반적으로 4개의 팔을 가지고 있지만 때로는 2개만 가지고 있는 것으로 나타났습니다. 네 개의 손으로 보여질 때, 그 손들은 마나(마음, 감각), 불교(지적, 추리), 시타(상상력, 창의력), 아함카라(자기 의식, 자아)를 상징하는 남편 브라흐마의 네 개의 머리를 상징합니다.[73][74] 브라흐마는 추상적인 것을 상징하며, 그녀는 행동과 현실을 상징합니다.

네 개의 손은 상징적인 의미가 있는 물건들을 들고 있습니다 – 푸스타카 (책 또는 대본), 말라 (장미, 화환), 물 냄비, 그리고 악기 (v ī나). 그녀가 들고 있는 책은 베다가 모든 형태의 학문뿐만 아니라 보편적이고 신적이며 영원하며 참된 지식을 나타내는 것을 상징합니다. 명상, 내면의 성찰, 영성의 힘을 나타내는 수정으로 이루어진 말라. 물 한 솥은 옳고 그름을, 부정한 것으로부터 깨끗함을, 불효로부터 본질을 분리하는 정화력을 나타냅니다. 어떤 글에서는 물단지가 소마(soma)에게 상징적인 것인데, 소마는 해방되고 지식으로 연결되는 음료입니다.[1] 사라스와티의 가장 유명한 특징은 비나라고 불리는 악기로, 모든 창조적인 예술과 과학을 대표하며,[73] 그녀가 그것을 들고 있는 것은 조화를 만드는 지식을 표현하는 것을 상징합니다.[1][75] 사라스와티는 또한 말이나 음악으로 표현되는 모든 감정과 감정을 나타내는 음악에 대한 사랑과 리듬인 아누라가와도 연관되어 있습니다.

함사 – 백조나 거위 – 는 종종 발 근처에서 보여집니다. 힌두교 신화에서 함사는 신성한 새인데, 만약 우유와 물을 섞으면 혼자서 우유를 마실 수 있다고 합니다. 따라서 선과 악을 구별하고, 외적인 쇼로부터 본질을, 그리고 소멸로부터 영원을 구별하는 능력을 상징합니다.[73] 백조와의 연관성 때문에, 사라스와티는 "함사를 자신의 차량으로 둔 그녀"라는 뜻의 함사바히니라고도 불립니다. 백조는 영적인 완벽함, 초월성, 목샤에 대한 상징이기도 합니다.[71][76]

때때로 시트라메칼라(마유라, 공작이라고도 함)가 여신 옆에 보여집니다. 공작은 화려한 화려함, 춤의 축하, 그리고 뱀을 먹는 자로서 자신의 뱀 독을 깨달음의 빛나는 깃털로 변화시키는 연금술의 능력을 상징합니다.[77]

물과 강의 여신으로서

벵골의 시장에서 사라스와티의 묘사 (19세기, 1895년 이전). 영국 도서관 큐레이터의 요약은 "학문과 지식의 여신, 사라스바티는 강둑에 앉아 있습니다. 그녀의 발은 연꽃 위에 얹혀 있고, 베다를 표현하기 위한 손바닥 잎 원고가 옆에 있고 그녀는 빈대를 들고 있습니다. 그녀의 산인 백조가 근처에 있습니다."

리그베다와 같은 초기 문헌에서 사라스와티는 강의 여신이자 사라스바티 강의 의인화였습니다.[78] 강의 여신으로서 그녀는 다산과 순수함을 상징했습니다.[78] 리그베다에는 사라스바티 강에 바치는 찬송가 세 개가 있습니다.[79] 또한 리그베다 기도문에서는 그녀를 '어머니들 중에서, 강들 중에서, 여신들 중에서 최고'라고 묘사하고 있습니다.[79]

사라스와티가 강이 된 이야기는 스칸다 푸라나뿐만 아니라 파드마 푸라나의 스리시티 칸다에서도 언급됩니다. 스칸다 푸라나에서 타라카마야 전쟁 이후 데바들은 다디치의 암자에 무기를 맡겼습니다. 그들이 이 무기들의 반환을 구했을 때, 현자는 그들에게 그의 참회로 그들의 모든 권력을 흡수했다고 알렸고, 대신 새로운 무기의 원천이 될 수 있는 자신의 뼈를 바쳤습니다. 신들의 반대에도 불구하고 현자는 희생했고, 그의 뼈는 비슈바카르마의 새로운 무기 제조에 사용되었습니다. 이런 일을 들은 현자의 아들 피팔라다는 참회를 하며 악마들에게 복수를 하려고 했습니다. 그의 오른쪽 허벅지에서 암말 한 마리가 나왔고, 그는 다시 모든 창조물의 파멸을 위협하는 불같은 남자 바다바를 낳았습니다.[80]

비슈누는 바다바에게 데바를 하나씩 삼키는 것이 자신의 최선의 행동 방침이며, 데바와 아스라 모두에서 가장 중요한 창조의 원초적인 물을 섭취하는 것으로 시작해야 한다고 확신시켰습니다. 바다바는 처녀가 이 물의 원천에 동행하기를 원했고, 그래서 사라스와티는 그녀가 꺼리는 것에도 불구하고 그의 목적을 위해 파견되었습니다. 그녀는 그를 바다의 신 바루나로 데려갔고, 바루나는 그를 잡아먹었습니다. 사라스와티는 신의 강으로 변신하여 다섯 개의 수로를 바다로 흘려보내 물을 신성하게 만들었습니다.[81]

파드마 푸라나에서는 바르가바스(브라흐마나스의 무리)와 헤하야스(크샤트리아의 무리) 사이에 끔찍한 전투가 벌어졌다고 합니다. 이로부터 전 세계를 파괴할 것이라고 위협하는 바다바니라는 소모적인 불이 탄생했습니다. 어떤 버전에서는 아우바라는 현자가 만들었습니다. 인드라와 비슈누, 데바들은 사라스와티를 찾아가 우주를 지키기 위해 서쪽 바다에 불을 놓아달라고 요청했습니다.[82][83]

사라스와티는 비슈누에게 그녀의 부녀자 브라마가 그녀에게 그렇게 하라고 말할 때만 그녀는 그들을 돕기로 동의할 것이라고 말했습니다. 브라마는 바다바니호를 서쪽 바다에 매장하라고 명령했습니다. 사라스와티는 동의했고, 강가와 함께 브라말로카를 떠나 세이지 우탄카의 드라마에 도착했습니다. 그곳에서 그녀는 강가를 데리고 가기로 결정한 시바를 만났습니다. 그는 바다바니를 항아리에 담아 사라스와티에게 주었고, 그녀에게 플라크샤 나무에서 유래하라고 말했습니다. 사라스와티는 나무와 합쳐졌고, 강으로 변했습니다. 거기서 푸슈카라 쪽으로 흘러갔어요. 사라스와티는 바다를 향해 여행을 계속했고, 푸슈카리니에 한 번 들렀고, 그곳에서 인간들을 죄로부터 구했습니다. 마침내, 그녀는 여행의 끝에 도달했고, 불을 바다에 담갔습니다.[84][85]

양식 및 아바타

여덟 손(위)을 들고 춤추는 사라스바티는 Haleysaleswara 사원, Halebid Carnonta c.(1150 CE)의 세 패널에 묘사되어 있습니다. 이 중 하나가 위에 나와 있습니다. 그녀는 고전적인 인도 무용 자세를 취하고 있으며, 8개의 손 중 한 손에는 펜, 야자수 잎 원고, 악기 및 주요 예술 도구를 들고 있습니다. 실핀들은 따라서 그녀를 지식과 모든 예술의 여신으로 묘사했습니다.

사라스와티 여신의 아바타와 형태가 많습니다.

그녀는 카슈미르 샤크티 피타에서 마하사라스와티로, 바사라와 바르갈에서 비디아 사라스와티로, 그리고 스링게리에서 샤람바로 숭배됩니다. 어떤 지역에서는 그녀의 쌍둥이 정체인 사비트리와 가야트리로 알려져 있습니다.

샤크티즘에서 그녀는 자신의 마트리카(어머니 여신) 아바타를 브라흐마니로 받아들입니다. 사라스와티는 지식과 지혜의 여신일 뿐만 아니라 궁극적 진리의 지혜의 여신인 브라흐마비디야 그 자체입니다. 그녀의 마하비디야 형태는 마탄기입니다.

  • 비디아, 그녀는 모든 면에서 지혜와 지식의 형식 없는 개념입니다.
  • 가야트리, 그녀는 베다의 의인화입니다.
  • 사비트리, 그녀는 순수의 의인화, 브라흐마의 후견인입니다.

Maha Saraswati

네팔 동부뿐만 아니라 빈디아, 오디샤, 서벵골, 아삼과 같은 인도의 일부 지역에서 사라스와티는 마하칼리, 마할락슈미, 마하사라스와티의 트리데비에 나오는 데비 마하트미아 샤크타 신화의 일부입니다.[62][86] 이것은 힌두교의 신들(브라흐마, 비슈누, 시바)과 여신들(사라스와티, 락슈미, 파르바티)의 트리무르티가 어떻게 생겨났는지를 설명하려는 많은 다른 힌두교 전설들 중 하나입니다. 다양한 푸라나 텍스트는 마하 사라스와티의 대체 전설을 제공합니다.[87]

마하 사라스와티는 팔을 가진 모습으로 묘사되며, 흰 연꽃 위에 앉아 비에나를 들고 있는 모습이 자주 묘사됩니다.

5장의 첫머리인 데비 마하티야에서 그녀의 명상 구절은 다음과 같습니다.

그녀의 연꽃 손에 방울, 삼지창, 쟁기질, 소라, 막자, 원반, 활, 화살을 휘두르며, 그녀의 정욕은 가을 하늘에 빛나는 달과 같습니다. 그녀는 가우리의 몸에서 태어나 세 세계의 지속적인 기반입니다. 그 마하사라스와티 내가 섬바와 다른 아스라들을 파괴한 사람을 여기서 숭배합니다.[88]

마하사라스와티는 또한 인도 동부에서 강력하고 위험한 여신으로 추앙받는 또 다른 전설인 나브샤크티스(나브두르가스와 혼동하지 않는) 또는 9가지 형태의 샤크티, 즉 브라흐미, 바이슈나비, 마헤스와리, 카우마리, 바라히, 나르시미, 아인드리, 시브두티, 샤문다의 일부이기도 합니다. 그들은 이 지역에서 나바라트리에 특별한 의미를 가지고 있습니다. 이 모든 것들은 궁극적으로 하나의 위대한 힌두교 여신의 측면으로 여겨지는데, 마하 사라스와티는 그 9명 중 한 명입니다.[89]

Mahavidya Nila Saraswati

티벳과 인도 일부 지역에서, Nilasaraswati는 때때로 Mahavidya Tara의 한 형태로 여겨집니다. Nila Saraswati는 탄트 문학에서 그녀의 지식과 창조적인 에너지를 보충하는 전통적인 Saraswati와 크게 다르지 않은 신입니다. 비록 사라스와티의 전통적인 형태는 차분하고 동정적이며 평화로운 것이지만: Nila Saraswati는 힌두교의 한 학파에서 우그라 (화나고 폭력적이고 파괴적인) 표현인 반면, 더 일반적인 사라스와티는 대부분의 다른 학파에서 발견되는 사우미야 (침착하고 동정적이며 생산적인) 표현입니다. 전자의 탄트릭 문헌에서, Nilasaraswati는 100개의 이름을 가지고 있습니다. 탄트라사라에는 그녀의 숭배를 위한 별도의 디야나 샬로카와 만트라가 있습니다.[7] 그녀는 타라 여신의 화신이나 화신으로 인도 일부 지역에서 숭배되지만 대부분 인도 밖에서 숭배됩니다. 그녀는 숭배될 뿐만 아니라 사라스와티 여신의 형태로 나타납니다.[clarification needed][citation needed]

카슈미르의 샤라다 아바타

주 기사: 샤라다 피스
9세기 후반 카슈미르에서 왕관을 쓴 샤라다 여신의 조각된 우상

카슈미르에서 여신 숭배를 위해 봉헌된 최초의 신사는 샤라다 여신에게 봉헌된 샤라다 피스 (6세기-12세기)입니다. 그것은 폐허가 된 힌두교 사원이자 오늘날의 아자드 카슈미르에 위치한 고대 학문의 중심지입니다. 샤라다 피스에서 숭배되는 샤라다 여신은 샤크티 여신을 삼자적으로 형상화한 것입니다. 샤라다(학문의 여신), 사라스와티(지식의 여신), 바그데비(권력을 표현하는 말의 여신).[90] 카슈미르 판디츠는 이 신사가 여신의 거처라고 믿고 있습니다.[91] 여신들의 거처인 샘을 직접 보아서는 안 된다는 카슈미르 판디트 신앙에 따라, 이 사당에는 아래에 샘을 감추고 있는 돌판이 있는데, 이 돌판은 샤라다 여신이 리시 산딜랴에게 자신을 드러낸 샘이라고 믿고 있습니다. 카슈미르 판디트 문화에서 지식과 교육의 중요성을 발전시켰으며, 이는 카슈미르 판디트가 카슈미르의 소수 집단이 된 이후에도 지속되었습니다.[92]

힌두교도들은 마하 샤크티 피타의 한 사람으로서 이것이 사티 여신의 쓰러진 오른손의 영적 위치를 나타낸다고 믿습니다. 샤라다 피스(Sharada Peeth)는 카슈미르 판디트(Cashimiri Panditz)의 순례지 중 마르탕드 선 사원(Martand Sun Temple), 아마르나스 사원(Amarnath Temple)과 함께 3개의 성지 중 하나입니다.

예배

사원

북인도 양식의 필라니에 있는 사라스와티 사원(위)과 남인도 양식(아래). 그녀의 관자놀이는 그녀의 도상처럼 종종 하얀 주제로 울려 퍼집니다.

전 세계에는 사라스와티에게 바치는 힌두교 사원들이 많이 있습니다. 몇몇 주목할만한 사원들은 고다바리 강둑에 있는 바사르의 그나나 사라스와티 사원, 텔랑가나 메닥에 있는 와갈 사라스와티 사원과 슈리 사라스와티 크셰트라무 사원을 포함합니다. 카르나타카의 많은 사라스와티/샤라다 순례지 중 하나는 슈링게리 샤람바 사원입니다. 케랄라의 에르나쿨람 지역에는 북파라부르에 있는 유명한 사라스와티 사원, 즉 닥시나 무캄비카 사원 북파라부르가 있습니다. 타밀나두에서 쿠타누르는 사라스와티 사원을 주최합니다. 브라흐마니라는 그녀의 정체성 속에서, 추가적인 사라스와티 사원은 구자라트, 히마찰 프라데시, 라자스탄, 우타르 프라데시 전역에서 발견될 수 있습니다. 카르나타카 해안의 카르키 마을에 있는 잔나네슈와리 피스(Jnaneshwari Peeth)는 사라스와티(Saraswati)에게 바쳐진 사원도 소장하고 있는데, 그녀는 잔나네슈와리(Jnaneshwari)로 알려져 있습니다.[citation needed]

축제와 푸자

메인 기사: 사라스와티 푸자

사라스와티 여신과 연관된 가장 유명한 축제 중 하나는 힌두 축제인 바산트 판차미입니다. 힌두력 마그하 5일에 기념되는 이 날은 인도에서는 사라스와티 푸자, 사라스와티 자얀티라고도 알려져 있습니다.

남인도에서

케랄라와 타밀나두에서는 나바라트리 축제의 마지막 3일, 즉 아쉬타미, 나바미, 다샤미가 사라스와티 푸자로 기념됩니다.[93]

기념행사는 푸자비푸(숭배의 장소)로 시작됩니다. 아슈타미의 날에 푸자를 위한 책을 놓는 것으로 구성되어 있습니다. 자신의 집, 전통적인 교사들이 운영하는 지역 보육원 또는 지역 사원에 있을 수 있습니다. 책은 예배가 끝난 후 3일째 아침(비자야 다샤미)에만 읽기 위해 꺼내집니다. 그것은 푸자 에듀푸(푸자에서 따옴)라고 불립니다. 비자야 다샤미의 날에 케랄라와 타밀나두는 어린이집에 입학하기 전에 아이들을 위한 E ḻuthiniruthu 또는 "글쓰기 시작"을 기념합니다. 이것은 비디야람밤이라고도 불립니다. 아이는 검지손가락으로 밥을 접시에 펴서 처음 써보고, 집안 어른의 지도를 받거나 선생님의 지도를 받으며 글을 쓰는 법을 종종 배웁니다.[94]

인도 동부와 북동부 지역

사라스와티 푸자, 찬단나가르, 웨스트 베네갈.

아삼, 오디샤, 서벵골, 트리푸라에서 사라스와티 여신은 매년 힌두교 달력의 달인 마하 (약 2월) 5일에 기념되는 힌두교 축제인 바산트 판차미에서 숭배됩니다. 힌두교도들은 사원, 가정, 교육기관에서 모두 이 축제를 기념합니다.[95][96]

인도 북부, 서부, 중부에 위치합니다.

비하르와 자르칸드에서 바산트 판차미는 흔히 사라스와티 푸자로 알려져 있습니다. 이 날, 사라스와티 여신은 음악과 무용과 관련된 기관뿐만 아니라 학교, 대학, 교육 기관에서 숭배됩니다. 이날 학교와 학원에서도 문화 프로그램이 마련됩니다. 사람들은 특히 학생들이 사라스와티 여신을 팬달(색채의 옷으로 이루어진 텐트, 조명과 다른 장식품들로 장식된 텐트)로 숭배하기도 합니다. 이들 주에서는 사라스와티 푸자를 맞아 사라스와티 여신이 흙으로 이루어진 우상의 형태로 숭배됩니다. 사라스와티 푸자에서 우상은 사람들에 의해 숭배되고 프라사드는 푸자 다음으로 신자들 사이에 분배됩니다. 프라사드는 주로 분디, 당근 조각, 완두콩, 인도 자두로 구성되어 있습니다. 종교적 조건에 따라 다음날 혹은 어느 날이든 우상은 아바나(멸화) 공연을 한 후 연못(무르티 비사르잔 또는 프라티마 비사르잔으로 알려져 있음)에 잠기며, 완전한 기쁨과 재미로, 아비르와 굴랄을 가지고 노닐고 있습니다. 프라티마 비사르잔 이후, 푸자 의식의 조직에 관계된 구성원들은 함께 키치디를 먹습니다.[citation needed]

고아에서 사라스와티 푸자는 마하삽타미의 사라스와티 아바한을 시작으로 사라스와티 우다산 또는 비사르잔과 함께 비자야다샤미에서 끝납니다.[97]

2018년 하리아나 정부는 사라스와티의 이름을 딴 주에서 매년 열리는 국가 사라스와티 마호차브를 시작하고 후원했습니다.[98]

인도네시아에서

푸라 타만 사라스와티, 발리

파우콘 달력의 마지막 날인 와투구눙은 배움의 여신 사라스와티에게 바칩니다. 책에 전념하고 있지만 독서는 허용되지 않습니다. 일년의 네 번째 날은 "철책"이라는 뜻의 파거웨시라고 불립니다. 그것은 선과 악의 싸움을 기념합니다.[99]

사라스와티는 발리 힌두교에서 중요한 여신입니다. 그녀는 인도의 힌두 문학에서 사라스와티와 같은 속성과 도상을 공유합니다 – 두 곳 모두 지식, 창조적 예술, 지혜, 언어, 학문, 순수함의 여신입니다. 발리에서는 인도네시아 힌두교도들의 주요 축제 중 하나인 사라스와티의 날에 그녀를 기념합니다.[100][101] 이 날은 파우콘 달력에서 210일의 끝을 나타내는 날입니다.[102]

사라스와티의 날에, 사람들은 사원과 신성한 문자에 꽃의 형태로 제물을 바칩니다. 사라스와티 데이 다음 날, 바뉴 피나루는 클렌징 데이입니다. 이 날 발리의 힌두교도들은 바다나 신성한 폭포나 강가에 가서 사라스와티에게 기도를 드리고 아침에 그 물에 몸을 헹구습니다. 그리고 나서 그들은 전통적인 베베투와 나시누닝과 같은 그들이 함께 하는 잔치를 준비합니다.[103]

사라스와티의 날 축제는 발리에서 오랜 역사를 가지고 있습니다.[104] 그것은 최근 수십 년 동안 인도네시아의 힌두 공동체에서 더 널리 퍼졌고, 연극과 춤 공연으로 기념됩니다.[102]

동남아

사라스와티는 앙코르 캄보디아의 힌두교도들 사이에서 소집의 영예를 안았습니다.[105] 그녀와 브라마는 7세기 이후부터 캄보디아의 서사시에서 언급되고 있으며, 크메르 시인들로부터 웅변, 글, 음악의 여신으로 칭송받고 있습니다. 남편 브라마보다 더 많은 공물이 그녀에게 바쳐졌습니다. 그녀는 크메르 제국의 힌두교 왕 야소바르만 시대의 크메르 문학에서 바기스바리와 바라티로도 언급됩니다.[105]

불교에서

교옥탑기불사 투라타디 동상(양온)

불교에서 사라스와티는 연설, 텍스트, 지식, 치유 및 보호와 같은 그녀의 많은 베다 연합을 유지하는 중요한 신이 되었습니다. 그녀는 또한 지혜의 보살 만주시리의 컨소시엄으로 알려지게 되었습니다. 미란다 쇼의 인도의 불교 여신들에 따르면:

사라스바티의 지적 영역과의 연관성은 그녀가 지혜와 그 종들을 매우 중시하는 불교도들 사이에서 인기를 얻을 것이라고 확신했습니다: 정신적인 명료함, 추론 능력, 암기력, 그리고 웅변 능력. 따라서 사라스바티는 완벽한 지혜의 여신인 프라냐파라미타와 친합니다. 그들은 지혜의 여신과 학문의 수호자 사이의 친족 관계를 반영하여 같은 진언에 의해 발동될 수 있습니다.[106]

쇼는 불교 자료에서 사용하는 사라스와티에 대한 다양한 표현을 열거하고 있습니다: "비슈누의 연출", "간다르바 처녀", "백조의 아이", "브라흐마의 딸", "호수의 여인", "달의 자매", "말의 여신", "깨달은 말의 힘을 가진 신성한 여인", "아다만토어의 힘을 가진 풍부한 여신", "이해의 탑", '지식의 여신', '지혜의 여신'.[106] 쇼에 따르면, 사라스와티에 대한 불교적인 묘사는 힌두적인 것의 영향을 받았다고 합니다. 유명한 묘사로는 쇼가 묘사한 "아다만틴 루트의 여인"(바즈라비나)이 있습니다.

그녀가 자신의 초자연적인 황체, 즉 비나를 연주하는 흰색의 두 팔을 가진 깨달음 이 악기는 라피스 라줄리로 만들어졌으며 모든 음을 끌어낼 수 있는 천 개의 현이 있습니다. 사라스바티의 선율은 우주에 퍼져있으며 그들의 귀에 가장 즐거운 것은 무엇이든지 그에 따라 모든 종류의 존재들을 기쁘게 합니다. 그녀는 악기의 균형을 잡기에 적합한 독특한 자세로 발목을 꼬고 무릎을 올린 채 앉아 있습니다.[107]

캐서린 루드비크에 따르면 사라스와티가 불교 문헌에 가장 먼저 등장한 것은 서기 1세기 대승경전(그 중에는 다른 버전/번역본이 있습니다)입니다. 이 본문은 서기 417년에 중국어 번역본에서 처음으로 증명되었으며, 여신에 대한 전체 장을 포함하고 있으며, 이것은 사라스와티에 대한 초기 불교 묘사에 대한 우리의 최고의 자료입니다.[108]

금빛경에서

사라스와티를 다양한 무기를 들고 있는 8개의 팔을 가진 수호신으로 묘사한 일본어 그림 (c. 1212), 대학 미술관, 도쿄 예술 대학.

금빛경(수바르 ṇ라프라바사 수트라)에서는 사라스와티가 등장해 부처님께 경의를 표합니다. 쇼가 쓴 대로, 그녀는 "그녀가 성경의 설교자들에게 웅변, 웅변력, 완벽한 기억력, 상상할 수 없는 지식, 통찰력, 깨달음, 다른 사람들을 해방시키는 기술, 모든 분야의 학문적 전문 지식, 모든 예술, 공로, 번영 및 장수를 통해 은혜를 베풀 것을 약속합니다."[109]

사라스와티의 금빛경장은 여신의 세 가지 주요 모습을 보여줍니다. 먼저 그녀를 웅변과 언변의 여신으로, 그리고 약탕을 포함한 의식을 가르치는 치유의 여신으로, 그리고 마지막으로 사라스와티를 보호와 전쟁의 여신으로 보여줍니다.[110] 루드비크는 황금빛경의 가장 초기 버전(다르막세마 번역)이 사실은 첫 번째 묘사만을 포함하고 있다고 언급합니다.[110] 초기 중국 불교 번역가들은 그녀의 이름을 "대변신"(大辯天)으로 번역하기로 선택했습니다. 이징의 후기 번역에는 "유성 재능 여신"(비앙카이톈누)이 사용되었지만, 음성 번역도 적용되었습니다.

금빛경에서 사라스와티는 웅변뿐만 아니라 기억과 지식의 밀접한 관련이 있습니다.[111] 사라스와티는 또한 승려들이 불경을 외우는 것을 돕고, 나중에 외우는 것에 실수를 하거나 잊어버리지 않도록 지도한다고 합니다. 그녀는 또한 불완전한 원고를 가지고 있는 사람들이 잃어버린 편지나 단어를 되찾을 수 있도록 도울 것입니다. 그녀는 또한 기억력을 향상시키기 위해 다라니(긴 진언처럼 낭송)를 가르칩니다.[112] 금빛은 사라스와티가 불교의 모든 가르침과 능수능란한 수단(우파야)을 이해할 수 있는 지혜를 제공하여 빠른 시일 내에 불교의 풍족함을 얻을 수 있다고 주장하기까지 합니다.[113]

이징의 것과 같은 금빛경의 일부 판본에서 여신은 질병, 나쁜 꿈, 전쟁, 재난 및 모든 종류의 부정적인 것들과 싸울 수 있는 아포트로픽 의식을 가르칩니다. 다라니 주문을 넣은 수많은 허브로 목욕을 하는 것이 포함됩니다. 이 구절은 고대의 의학과 식물학에 대한 많은 정보를 담고 있습니다.[114] 루드비크는 이것이 야주르 베다에서 인드라의 치유자로서의 그녀의 역할과 고대 인도의 목욕 의식과 연관되어 있을 수 있다고 덧붙였습니다.[115]

황금빛의 사라스와티 챕터의 후반부에서, 그녀는 브라만 카운디냐로부터 보호 여신으로 칭송 받습니다. 이 부분은 또한 다라니와 여신을 불러들여 복을 받아 지식을 얻는 의식을 가르칩니다.[116] 쿤디냐 찬양의 후반부에서 그녀는 8인의 무장한 여신으로 묘사되며 사자에 비유됩니다. 본문은 또한 일부는 이러한 칭찬을 "사람은 모든 욕망과 부와 곡식을 얻고, 한 사람은 화려하고 고귀한 성공을 얻는다"[117]고 말합니다. 이 시는 사라스와티를 "세상에 주권을 가진" 사람으로 묘사하며, 그녀는 전쟁터에서 싸우며 항상 승리한다고 말합니다.[118] 그리고 찬송가는 사라스와티의 전쟁을 팔팔한 형태로 묘사하고 있습니다. 그녀는 활, 화살, 검, 창, 도끼, 바즈라, 쇠바퀴, 올가미 등 8개의 무기를 한 손에 들고 다닙니다.[119]

이징의 번역에서, 사라스와티에게 보내는 카우디냐의 찬송가는 하리밤샤에서 발견된 비슈누가 여신 니드라에게 한 찬송가인 아리아스타바("귀족의 찬가")에서 유래되었습니다.[120] 금빛경은 종종 국가의 수호와 관련되어 있기 때문에, 전투에서의 성공을 위해 통치자들과 전사들 모두에게 널리 숭배되었던 격렬하고 무기를 휘두르는 두르가가 불교 법의 수호자로 특징지어지는 사라스와티가 가정한 모습의 모델을 제공한다는 것은 놀라운 일이 아닙니다.[121] 베르나르 포레는 무협적인 사라스바트 ī의 출현은 "베다의 언어의 여신인 바크가 이미 무협적인 특징을 나타냈다는 사실에 영향을 받았을 수도 있다"고 주장합니다. [...] 이미 베다에서 그녀는 신들의 적인 아수라를 파괴한다고 합니다. 물론, 후대의 자료들은 그녀의 권력의 그런 측면을 생략하거나 경시하는 것처럼 보이지만, 이것이 종교적 실천에 있어서 그것의 중요성을 상실했다는 것을 의미하지는 않습니다."[122]

기타 인도 마하야나 출처

콜카타 인도 박물관, 팔라 시대(8세기) 사라스와티의 고전적인 불교 형태인 바즈라 ś라르다의 조각상.

사라스와티는 힌두교의 도상과 유사한 방식으로 상징적으로 표현됩니다.[11] 마하라스바트 ī(Mahāsarasvat)라는 신에 대한 설명은 다음과 같습니다.

그 숭배자는 가을 달처럼 찬란하고, 백련 위로 달 위에 얹혀 있고, 오른손에는 바라다무드라를 보여주며, 줄기로 백련을 들고 왼쪽으로 들어가는 마하라사라스바트 ī 여신이라고 생각해야 합니다. 그녀는 웃는 얼굴을 하고 있고, 매우 인정이 많으며, 하얀 샌들 꽃으로 장식된 옷을 입습니다. 그녀의 가슴은 진주목걸이로 장식되어 있고, 많은 장식들로 장식되어 있습니다. 그녀는 열두 살 처녀처럼 보이고, 가슴은 꽃봉오리처럼 반쯤 자란 가슴으로 울퉁불퉁합니다. 그녀는 몸에서 뿜어져 나오는 헤아릴 수 없는 빛으로 세 세계를 비춥니다.[123]

In the Sādhanamālā, the mantra of Saraswati is: oṃ hrīḥ mahāmāyāṅge mahāsarasvatyai namaḥ

이 밖에도 바즈라브 īṇ라 사라스바트 ī(베나를 들고 있는 것을 제외하고는 마하라사라스바트 ī와 유사), 바즈라 ś라라다 사라스바트 ī(세 개의 눈을 가지고 있고 흰 연꽃 위에 앉아 있으며 머리는 초승달로 장식되어 있고 책과 연꽃을 들고 있음), 바즈라사라스바트 ī(6개의 손과 3개의 머리를 가지고 있고 갈색 머리가 위로 솟아 있습니다)와 아리아사라스바트 ī(16세의 소녀가 프라냐프라미타 경전과 연꽃을 들고 있습니다).

카라 ṇḍ브유하 수트라 (4세기 - 5세기)에 따르면, 사라스와티는 관세음보살의 아이투스에서 태어났다고 합니다.

사라스와티는 또한 밀교의 바이로차나비삼보디 수경에서 프리스비, 비슈누(나라야나), 스칸다(쿠마라), 바유, 찬드라, 그리고 그들의 망막과 함께 자궁 영역 만다라의 바깥 바즈라 부분의 서쪽 부분의 신성 중 하나로 잠깐 언급되기도 합니다. 나중에 본문에서는 비나를 사라스와티의 상징으로 묘사하기도 합니다.[125][126] 이 경전의 중국어 번역은 그녀의 이름을 辯才(Ch)로 다양하게 만듭니다. 빈카이; Jp. 벤자이, 불. "순서"), 美音天(Ch). Měiyīntiān; Jp. "아름다운 소리의 여신"인 비온텐과 妙音天(Ch. Miàoyīntiān; Jp. 묘온텐, "멋진 소리의 여신").[129][130] 여기서 사라스와티는 두 팔로 사슴을 잡고 나라야나의 컨소시엄 나라야니와 스칸다 사이에 위치한 모습으로 묘사됩니다(공작을 타고 있는 모습).

사라스와티는 처음에는 컨소시엄이 없는 단일 여신으로 묘사되었습니다. 만쥬스리의 지혜의 보살과의 연관성은 ṛṣṇ야마리 탄트라와 같은 후기의 탄트라("붉은 사라스와티")와 같은 탄트라("붉은 사라스와티")에서 유래합니다.

사라스와티에 대한 다양한 인도 탄트라 사다나에서 그녀의 비자(씨앗) 진언은 Hr īḥ입니다.

네팔 불교

사라스와티는 네팔 불교에서 숭배되는데, 그녀는 특히 학생들에게 인기 있는 신입니다. 그녀는 Vassant Pañcami라고 불리는 매년 열리는 축제에서 기념되고 아이들은 사라스와티 의식 동안 알파벳을 먼저 배웁니다. 네팔 불교에서 그녀의 예배는 종종 만쥬스리의 예배와 결합되며, 스바얌부 언덕을 포함한 사라스와티를 예배하기 위해 사용되는 많은 장소들도 있습니다.[133]

동아시아 불교에서

용을 타고 있는 벤자이텐(사라스와티)의 일본의 삽화.
주 기사: 벤자이텐

사라스와티의 숭배는 불교의 전파와 함께 인도 아대륙에서 중국으로 이주했고, 그곳에서 그녀는 "귀중한 데브 ī"라는 뜻의 빈카이티안(辯才天)과 "멋진 소리의 데브 ī"라는 뜻의 미아오이 ī티안(妙音天)으로 알려졌습니다.

그녀는 법의 수호신으로 여겨지는 보호신들의 집단인 24명의 데바 중 한 명으로 중국 불교 수도원에 흔히 모셔집니다. 그녀의 중국 도상은 그녀가 여덟 개의 팔을 가지고 있고, 하나는 활을 들고 있고, 하나는 활을 들고 있고, 하나는 화살을 들고 있고, 하나는 칼을 들고 있고, 하나는 창을 들고 있고, 하나는 도끼를 들고 있고, 하나는 주걱을 들고 있고, 하나는 쇠바퀴를 들고 있고, 하나는 밧줄을 잡고 있는 것으로 묘사된 금빛경에 그녀의 묘사에 근거하고 있습니다. 또 다른 대중적인 불교의 도상 형식에서, 그녀는 앉아서 중국의 황체와 같은 악기인 피파를 연주하는 것으로 묘사됩니다.[135] 사라스와티의 개념은 인도에서 중국을 거쳐 일본으로 이주했고, 그곳에서 그녀는 벤자이텐(Benzaiten, 弁財天, 빛)으로 나타납니다. "달변의 goddess"). 벤자이텐 숭배는 6세기에서 8세기 사이에 일본에 도착했습니다. 그녀는 종종 일본 전통 류트 악기인 비와를 들고 있는 모습이 그려집니다. 그녀는 가마쿠라의 제니아라이 벤자이텐 우가후쿠 신사 또는 나고야의 가와하라 신사와 같은 일본 전역의 많은 장소에 안치되어 있습니다.[137] 그녀를 기리는 일본의 3대 신사는 사가미 만의 에노시마 섬, 비와 호수의 지쿠부 섬, 세토 내해의 이쓰쿠시마 섬에 있습니다.

일본 밀교(밀교)에서 이 신에 대한 주요 진언은 다음과 같습니다.

오 ṃ 사라스바타이 스바하(Sarasvatyai svāhā) 사라사바테이에이 소와카)[138][139]에서.

인도-티베트 불교에서

18세기 티베트 예술작품에 등장하는 사라스와티가 지더를 들고 있습니다.

히말라야 지역의 인도-티베트 불교에서 사라스와티는 양첸마(티베트어: དབྱངས་ཅན་མ, 와일리: dbyangs canma, THL: yang chenma)는 '멜로디 보이스의 여신'이라는 뜻입니다. 그녀는 또한 21명의 타라 중 한 명으로서 음악의 타라 (티베탄: དབྱངས་ཅན་སྒྲོལ་མ, 와일리: dbyangs cans grolma, THL: yang chen drölma)라고 불립니다. 그녀는 또한 지혜의 보살 만주시리의 컨소시엄으로 여겨집니다.[141][142] 사라스와티는 깨달음을 얻은 웅변과 영감의 신성한 구현체입니다. 티베트 불교에서 창조적인 노력을 하는 모든 사람들에게 그녀는 예술, 과학, 음악, 언어, 문학, 역사, 시 그리고 철학의 후원자입니다.

사라스와티는 또한 마그조르 질모(Magzor Gyalmo, 군대를 격퇴하는 여왕)로 알려진 겔룩파 전통에서 맹렬한 수호신인 티베트의 신 팔덴 라모(Palden Lahomo, 영광의 여신)와 교제하게 되었습니다.[143] 사라스와티([144][145]Saraswati)는 14세기 티베트 승려 제송카파(Je Tongkhapa)의 이담(Idam)으로, 그녀에게 헌신적인 시를 지어 주었습니다.

티베트 불교는 사라스와티의 수많은 진언을 가르치고 있습니다. 그녀의 종자 음절은 종종 Hr īṃ입니다. 티베트의 위대한 여성 라마 세라 칸드로(Sera Khandro)가 밝힌 사다하나(의식문)에서 그녀의 진언은 다음과 같이 제시됩니다.[147]

Oṃ hrīṃ devi prajñā vārdhani ye svāhā

동남아시아 불교에서

버마 불교에서 사라스와티는 중요한 나트(미얀마 신)인 투라타디(미얀마어: သူရဿတီ)로 숭배되며 불교 경전(티피타카), 학자, 학생, 작가의 수호자입니다. 미얀마의 학생들은 시험 전에 그녀의 축복을 빌기도 합니다.[151]: 327 그녀는 버마의 밀교 위자(불교 마법사)들에게 중요한 신입니다.[153][154]

고대 태국 문학에서 사라스와티(태국어: สุรัสวดี; RTGS: 수라츠와디)는 말과 학문의 여신이자 브라흐마의 컨소시엄입니다. 시간이 흐르면서 태국에서는 힌두교와 불교의 개념이 융합되었습니다. 인도의 다른 신들과 함께 사라스와티의 아이콘들은 오래된 타이의 모자들에서 발견됩니다.[156] 사라스와티와 공작새가 있는 부적도 태국에서 발견됩니다.

자이나교에서

Saraswati Pata. 그림은 9개의 부분으로 나누어져 있습니다. 세 개의 중앙 패널에는 사라스와티와 그녀의 바하나인 함사를 모신 사원이 묘사되어 있습니다. 다른 패널들은 수행원, 음악가, 댄서, 자인 스님들로 가득 차 있습니다. 자인 양식, 구자라트, 1475–1500. 뉴델리 국립박물관.

사라스와티는 또한 자이나교에서 지식의 여신으로 추앙되며 모든 학문의 근원으로 여겨집니다. 그녀는 스루타데바타, 사라다, 그리고 질스바리로 알려져 있습니다.[157] 사라스와티는 4개의 팔을 들고 서 있는 자세로 묘사되는데, 하나는 문자를 들고 있고, 다른 하나는 묵주를 들고 있고, 나머지 둘은 비에나를 잡고 있습니다. 사라스와티는 공작을 그녀의 차량으로 하여 연꽃 위에 앉아 있습니다. 사라스와티는 또한 티르샤르 설교의 보급에 책임이 있다고 여겨집니다.[158] 어떤 종교적 전통에서도 사라스와티의 가장 초기 조각은 서기 132년경의 칸칼리 틸라의 마투라 자인 사라스와티입니다.[159]

참고 항목

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인용된 작품

더보기

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외부 링크