신정정치

Theocracy
"Hierocracy"는 여기로 방향을 바꿉니다.중세 이론에 대해서는 계층주의(중세)를 참고하세요.
다른 용도에 대해서는 Theocracy (disambiguation)를 참조하십시오.
로마 황제 아우구스투스가 목성으로, 홀과 오브를 들고 있습니다 (서기 1세기 전반).[1]
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신정(神政)은 정부의 일상 업무를 관리하는 인간 중개자에게 신의 인도를 하거나 특정 [2][3]종교를 따르는 인간 지도자들이 이상적이고 유일한 통치자 계급으로 간주되는 하나 이상의 신들이 최고 통치자로 인정되는 정부 형태입니다.

어원

신정치(theocracy)라는 단어는 그리스어로 "신의 통치"를 의미하는 θεοκρα τία(theocratia)에서 유래했습니다.이것은 차례로 "신"을 의미하는 θεός (theos)와 "통치하다"를 의미하는 κρ α τέω (krateo)에서 유래되었습니다.따라서 그리스어로 이 단어의 의미는 "신에 의한 지배" 또는 신의 인간 화신이었습니다.

그 용어는 유대인들의 특징적인 정부를 설명하기 위해 서기 1세기에 플라비우스 요세푸스에 의해 처음 만들어졌습니다.요세푸스는 인류가 많은 형태의 통치를 발전시켰지만, 대부분은 군주제, 과두제, 민주주의의 세 가지 형태로 포섭될 수 있다고 주장했습니다.그러나 요셉푸스에 의하면, 유대인들의 정부는 독특했습니다.요세푸스는 신이 주권자이고 신의 말씀이 법이라는 이 정치를 설명하기 위해 '신정주의'라는 용어를 사용했습니다.[4]

요세푸스의 정의는 계몽주의 시대까지 널리 받아들여졌는데, 그 시기에 그 용어는 부정적인 의미를 띠었고 헤겔의 논평에 의해 겨우 살아났습니다.[5]최초의 기록된 영어 사용은 1622년으로 고대 이스라엘과 유다에서처럼 신성한 영감을 받는 신성한 정부라는 의미를 가지고 있습니다.

정의.

신정치라는 용어는 코이네 그리스어 θεοκρα τία에서 유래한 것으로, 요세푸스가 이스라엘과 유다 왕국을 가리켜 사용한 용어로, "하나님 자신을 우두머리로 인정한다"는 견해가 반영된 것입니다.교회나 이와 유사한 종교 지도자들에 의한 통치의 관점에서 위에서 정의한 용어의 일반적이고 포괄적인 사용은 보다 정확하게 교회주의로 설명될 수 있습니다.[8]

순수한 신정국가에서 시민 지도자는 알라의 예언과 함께 초기 이슬람교도들의 지도자 무함마드와 같은 그 문명의 종교나 믿음의 신 또는 신과 개인적으로 관련이 있다고 여겨집니다.교회 정치에서 종교 지도자들은 국가에서 주도적인 역할을 맡지만, 그들이 신성한 계시의 도구라고 주장하지는 않습니다.

이와 관련된 현상은 국교와 공존하는 세속적인 정부 또는 민법의 일부 측면을 종교 공동체에 위임하는 것입니다.예를 들어, 이스라엘에서 결혼은 공식적으로 인정된 종교 단체들에 의해 통치되는데, 그들은 각각 그들의 존경 받는 지지자들을 위해 결혼 서비스를 제공하지만, (종교로부터 자유로운) 어떤 형태의 시민 결혼도 존재하지 않으며, 인정되지 않은 소수 종교에 의한 결혼도 존재하지 않습니다.

메리엄-웹스터 사전에 따르면, "신정주의"라는 단어에는 두 가지 의미가 있습니다: (1) 즉각적인 신의 인도에 의한 국가의 정부 또는 신의 인도를 받은 관리들에 의한 정부; 그리고 (2) 신정주의에 의해 통치되는 국가.

현재의 신권

기독교 신권 제도

자세한 정보:기독교 국가와 신학

성좌 (바티칸 시티)

주요 기사: 바티칸 시국의 정치

1870년 9월 20일 로마가 함락됨에 따라 로마와 바티칸을 포함한 교황령은 이탈리아 왕국에 합병되었습니다.1929년 이탈리아 정부와 체결한 라테란 조약을 통해 바티칸 시국의 새로운 주가 공식적으로 만들어지고 독립 국가로 인정되었습니다.[9](규모와 인구 면에서 세계에서 가장 작은 주, 2023년 UN 경제사회부에 의해 실시된 인구조사에 따르면 0.49km의2 지역에 거주하는 주민의 수는 764명입니다.) 바티칸의 국가 원수는 고위 성직자들의 모임인 추기경단에 의해 선출된 교황입니다.[9]교황은 종신으로 선출되며, 사망하거나 극히 드문 상황에서 사임할 수 있습니다(교황청이 국가로 설립된 이래 단 한 번, 가톨릭교회가 설립된 이래 두 번 발생).추기경들은 교황들에 의해 임명되고, 교황들은 그들의 후계자들을 선택합니다.

투표는 80세 이하의 추기경으로 제한됩니다.[9]국제 관계를 직접적으로 책임지는 국가 관계 장관은 교황에 의해 임명됩니다.바티칸의 법체계는 교회법에 뿌리를 두고 있습니다.최고 교황으로서 로마의 주교는 "입법권, 행정권, 사법권을 모두 가지고 있습니다."[10]바티칸 시국의 법은 이탈리아의 세속법에서 유래했지만, 법의 원천법 제3조에 따라 "이탈리아 왕국이 공포한 법"의 적용을 위한 조항이 마련되어 있습니다.[11]

아토스 산

주요 기사:아토스 산의 수도원 공동체

아토스산은 그리스의 산 반도로, 콘스탄티노폴리스 총대주교 직속의 20개 수도원으로 구성된 동방 정교회 자치 지역입니다.아토스 산에는 거의 1,800년 동안 기독교인들이 지속적으로 존재해 왔고, 그것은 적어도 서기 800년까지 거슬러 올라가는 수도원들의 긴 역사를 가지고 있습니다.아토스 산에서의 자치 통치의 기원은 972년 비잔틴 황제 존 치미스케스에 의해 발표된 왕 칙령으로 거슬러 올라갈 수 있고, 1095년 알렉시오스 1세 콤네노스에 의해 재확인되었습니다.그리스는 1912년 제1차 발칸 전쟁 동안 오스만 제국으로부터 이 지역의 지배권을 빼앗았습니다.하지만, 러시아 제국과의 외교적 분쟁이 더 이상 걸림돌이 되지 않고 제1차 세계 대전 중 러시아 제국이 붕괴된 후에야 공식적으로 그리스의 일부로 인정되었습니다.[12]

아토스산은 특별히 그리스의 유럽연합 회원국들이 요구하는 사람들과 물품들의 자유로운 이동이 면제되고,[13] 수도승들의 특별한 허락이 있어야만 입장이 허용됩니다.아토스 산의 일일 방문객 수는 제한되며, 모든 방문객은 출입 허가증을 받아야 합니다.남성만 방문할 수 있고, 동방 정교회 신자들이 허가증 발급에 우선적으로 참여합니다.아토스 산의 거주자들은 동방 정교회 신자들이면서 또한 수도사들이나 노동자들인 18세 이상의 남자들이어야 합니다.[14]

아토스는 20개의 수도원의 구성원들과 그리스 외무부에 의해 임명된 시민 행정가로 구성된 공동체에 의해 공동으로 통치됩니다.수도원 공동체는 프로토스에 의해 이끌어집니다.

이슬람 신정 국가

참고 항목:이슬람 국가

이슬람 공화국은 이란, 파키스탄, 모리타니의 이슬람 공화국을 포함하여 이슬람 법에 의해 공식적으로 통치되는 여러 주에 붙여진 이름입니다.파키스탄은 1956년 헌법에 의거하여 이 명칭을 처음 채택했습니다.모리타니는 1958년 11월 28일 이를 채택했습니다.이란은 1979년 팔레비 왕조를 무너뜨린 이란 혁명 이후 이를 채택했습니다.비슷한 이름을 가졌음에도 불구하고, 그 나라들은 정부와 법에 있어서 큰 차이가 있습니다.

"이슬람 공화국"이라는 용어는 때때로 모순되는 몇 가지 다른 의미를 가지게 되었습니다.이를 옹호하는 중동과 아프리카의 일부 이슬람 종교 지도자들에게 이슬람 공화국은 특정한 이슬람 형태의 정부 아래 있는 국가입니다.그들은 이를 순수 이슬람 칼리프 국가와 세속적 민족주의와 공화주의 사이의 타협으로 보고 있습니다.이슬람 공화국에 대한 그들의 생각에서, 국가의 형법은 샤리아의 일부 또는 모든 법률과 양립할 것을 요구하며, 국가는 현재 많은 중동 국가들처럼 군주제가 아닐 수도 있습니다.[citation needed]

아프가니스탄

탈레반이 1996년부터 2001년까지 아프간을 처음 통치했을 때 아프간은 이슬람 신정국가였고, 2021년 아프간 이슬람 토후국 복위 이후 아프간은 다시 이슬람 신정국가입니다.

칸다하르에서 퍼져나간 탈레반은 결국 1996년 카불을 점령했습니다.2000년 말까지 탈레반은 바다흐샨 주의 북동쪽 구석에서 주로 발견되는 야당(북부 동맹)의 거점을 제외하고 90%를 장악했습니다.탈레반이 직접 통치하는 지역은 주로 아프가니스탄의 주요 도시와 고속도로였습니다.부족 칸들과 군벌들은 다양한 작은 마을들, 마을들, 그리고 시골 지역들에 대한 사실상의 직접적인 통제권을 가지고 있었습니다.[15]탈레반은 법과 질서를 확립하고 물라 모하메드 오마르의 종교적 칙령과 함께 이슬람 샤리아 법에 대한 엄격한 해석을 아프가니스탄 전역에 부과하려고 했습니다.[16]

이슬람 토후국의 5년 역사 동안 탈레반 정권은 이슬람 법학의 하나피 학파와 물라 오마르의 종교적 칙령에 따라 샤리아를 해석했습니다.[16]The Taliban forbade pork and alcohol, many types of consumer technology such as music,[16] television,[16] and film,[16] as well as most forms of art such as paintings or photography,[16] male and female participation in sport,[16] including football and chess;[16] recreational activities such as kite-flying and keeping pigeons or other pets were also forbidden,탈레반의 판결에 따라 새들이 [16]죽었답니다영화관은 폐쇄되었고 모스크로 용도가 변경되었습니다.[16]서양과 이란의 새해를 축하하는 것은 금지되었습니다.[16]사진을 찍고 사진이나 초상화를 전시하는 것은 탈레반에 의해 우상 숭배의 한 형태로 여겨졌기 때문에 금지되었습니다.[16]여자들은 일을 할 수 없었고,[16] 여자들은 학교나 대학교에 다니는 것이 금지되었고,[16] 푸르다를 지키고 남자 친척들이 그들의 집 밖에서 동행할 것을 요구받았으며, 이러한 제한을 어긴 사람들은 처벌을 받았습니다.[16]남자들은 수염을 깎는 것이 금지되었고, 탈레반이 좋아하는 대로 수염을 기르고 오래 보관하도록 하고, 집안 밖에서는 터번을 착용하도록 요구되었습니다.[16][17]공산주의자들은 조직적으로 처형당했습니다.기도는 의무화되었고 아자안 이후 종교적 의무를 존중하지 않은 사람들은 체포되었습니다.[16]도박은 금지되었습니다.[16]도둑들은 손이나 발을 절단하여 처벌을 받았습니다.[16]2000년 탈레반 지도자 물라 오마르는 공식적으로 아프가니스탄에서 아편 재배와 마약 거래를 금지했고,[16][18][19] 탈레반은 2001년까지 아편 생산의 99%를 거의 근절하는 데 성공했습니다.[18][19][20]아프가니스탄 탈레반 통치하에서 마약 사용자들과 판매상들은 엄중한 처벌을 받았습니다.[16]

각료와 대리인들은 "마드라사 교육"을 받은 물라였습니다.그들 중 몇몇은, 보건부 장관과 주 은행 총재와 같은, 주로 필요할 때 싸우기 위해 행정직을 떠날 준비가 되어 있는 군 지휘관들이었습니다.이들을 배후에 가둬 놓거나 사망에 이르게 한 군사적 역주행은 국정의 혼란을 가중시켰습니다.[21]국가 차원에서는 "자격이 있든 없든 모든 고위 타지크, 우즈벡, 하자라 관료"가 "파슈툰"으로 교체되었습니다.결과적으로 부처들은 "대체로" 기능을 중단했습니다.[22]

기자 아메드 라시드는 탈레반 정부를 "칸다하리스가 운영하는 비밀 사회… 신비롭고, 비밀스럽고, 독재적"이라고 묘사했습니다.[23]그들은 대변인의 설명대로 선거를 치르지 않았습니다.

샤리아는 정치나 정당을 허용하지 않습니다.그래서 우리는 공무원이나 군인들에게 월급을 주지 않고 음식, 옷, 신발, 무기만 주는 것입니다.우리는 1400년 전 예언자가 살았던 것과 같은 삶을 살고 싶습니다. 그리고 지하드는 우리의 권리입니다.우리는 예언자의 시간을 재현하고 싶고, 지난 14년 동안 아프간 국민들이 원했던 것을 실행하고 있을 뿐입니다.[24]

그들은 자신들의 의사결정 과정을 파슈툰 부족 의회(jirga)와 그들이 초기 이슬람 모델이라고 믿는 것을 모델로 삼았습니다.토론에 이어 '독자'들의 공감대 형성이 이어졌습니다.[25]카불을 점령하기 전에는 '착한 무슬림' 정부가 집권하고 법과 질서가 회복되면 물러난다는 얘기가 있었습니다.

탈레반의 세력이 커짐에 따라 물라 오마르는 지르가와 상의하지 않고 다른 지역과 상의하지 않고 결정을 내렸습니다.오사마 빈 라덴의 추방에 대한 로야 지르가의 결정을 거부한 것이 그러한 예입니다.물라 오마르는 집권 중 수도 카불을 두 번만 방문했습니다.선거 대신, 그들의 지도자의 합법성은 예언자와 첫 네 명의 칼리프를 모방한 충성 맹세("Bay'ah")에서 비롯되었습니다.1996년 4월 4일, 물라 오마르는 60년 만에 처음으로 사원인 키르카 샤리프에서 "무함마드의 망토"를 벗겼습니다.이 유물에 몸을 감싼 그는 칸다하르 중심부에 위치한 건물 옥상에 모습을 드러냈고, 수백 명의 파슈툰 물라들은 지지를 호소하며 "아미르 알 무민!"(신앙자들의 사령관)이라고 외쳤습니다.탈레반 대변인 물라 와킬은 다음과 같이 설명했습니다.

결정은 아미르울 모미넨의 조언에 따라 내려집니다.우리에게 상담은 필요하지 않습니다.우리는 이것이 샤리아와 일치한다고 믿습니다.아미르만 이 견해를 받아들인다 해도 우린 아미르의 견해를 따를 겁니다국가 원수는 없을 겁니다대신 아미르 알 무민이 있을 겁니다물라 오마르가 최고 권위자가 될 것이고, 정부는 그가 동의하지 않는 어떤 결정도 실행할 수 없을 것입니다.총선은 샤리아와 양립할 수 없기 때문에 우리는 총선을 거부합니다.[26]

탈레반은 권력을 나누기를 꺼려했고, 그들의 계급이 압도적으로 파슈툰이었기 때문에 다른 민족 출신 아프간인의 60% 이상을 지배했습니다.카불 시의회나[23] 헤라트와 같은 지방 정부에서는 [27]파슈토어를 사용하는 탈레반이 다리어나 다른 파슈투어를 사용하지 않는 인구의 절반 정도와 의사소통을 할 수 없는 상황에서도 현지인이 아닌 탈레반 충성파가 지배적이었습니다.[27]비평가들은 이러한 도시 행정에 대한 지역 대표성의 부족이 탈레반을 점령군으로 보이게 만들었다고 불평했습니다.[22]

이란

미국 중앙정보국(CIA) 월드 팩트북은 이란을 '신정공화국'으로,[28] 프란시스 후쿠야마는 이란 헌법을 '신정적 요소와 민주적 요소의 '혼종'으로 규정했습니다.[29]다른 이슬람 국가들과 마찬가지로 종교법을 유지하고 있으며 법의 모든 측면을 해석할 수 있는 종교 법원을 가지고 있습니다.이란 헌법에 따르면 "모든 민사, 형벌, 재정, 경제, 행정, 문화, 군사, 정치, 기타 법률과 규정은 이슬람 기준에 근거해야 합니다."[30]

게다가, 이란에는 종교적인 통치자와 강력한 정부 직책에 있는 많은 종교 관료들이 있습니다.국가 원수 또는 "최고 지도자"는 파키(이슬람 율법학자)[31]로 이란 대통령보다 더 많은 권력을 가지고 있습니다.현재 이란의 최고 지도자는 1989년부터 맡고 있는 알리 하메네이입니다.지도자는 많은 강력한 정부 직책들의 수장들을 임명합니다: 군대의 지휘관들, 전국 라디오와 텔레비전 방송국의 국장들, 강력한 종교와 경제적인 주요 재단들의 수장들, 이란의 대법원장, 법무장관 (대법원장을 통해 간접적으로), 특별재판소들,그리고 국방과 외교 문제를 다루는 최고 국가안보회의의 멤버들.그는 또한 가디언 위원회의 12명의 법학자들을 공동으로 임명했습니다.[32]

지도자는 샤리아를 해석할 수 있는 이슬람 학자들인 [34]무즈타히드들로 구성된 전문가들의[28][33] 모임에 의해 선출됩니다.

가디언 의회는 의회에서 통과된 법안들을 거부할 권한이 있습니다.또한 대통령직, 의회, 전문가 총회에 출마하려는 후보자를 승인하거나 거부할 수 있습니다.의회는 선거를 감독하고 선거에 대한 조사를 허용하거나 금지할 수 있습니다.[28]12명의 평의원 중 6명은 파키흐이며 의회에서 통과된 모든 법안을 승인하거나 거부할 권한이 있습니다. 파키흐가 법안이 이슬람 율법과 관습(샤리아)에 부합한다고 믿는지 여부입니다.나머지 6명은 대법원장이 임명한 변호사들로, 그는 성직자이고 지도자가 임명한 사람들입니다.[35]

사우디아라비아

사우디아라비아 기본법에서 사우디는 이슬람을 공식 종교로 하는 주권적 아랍 이슬람 국가로 규정하고 있습니다.하지만, 몇몇 비평가들은 사우디 아라비아를 이슬람 신정국가로 묘사합니다.종교적 소수자들은 그들의 종교를 공개적으로 실천할 권리가 없습니다.이슬람교에서 다른 종교로 개종하는 것은 배교 행위로서 사형에 처해질 수 있습니다.[36]무함마드 알아투네는 현 사우디 정권을 '오 왕정'이라고 표현하며, 이는 오랜 종교문화 규범으로부터 권력을 끌어내는 것이라고 말합니다.[37]

중앙티베트 행정부

티베트 망명정부로 통칭되는 중앙티베트 관리국은 국가와 같은 내부 구조를 가진 티베트 망명기구입니다.중앙티베트 행정부의 국가원수직은 헌장에 따라 종교적 위계질서인 달라이 라마가 직권으로 맡고 있습니다.이런 점에서, 달라이 라마와 그들의 장관들이 통치했던 티베트의 전 정부의 전통을 이어나가고 있으며, 특정한 역할은 수도승 관리 계층을 위한 것입니다.

2011년 3월 14일, 제14대 달라이 라마의 제안으로 중앙 티베트 행정부 의회는 선출된 지도자에게 유리하도록 달라이 라마의 국가 원수 역할을 제거하는 제안을 고려하기 시작했습니다.

칼른 트리파는 2001년 8월 20일에 선출된 삼드홍 린포체가 최초로 직접 선출되었습니다.[38]

2011년 이전 칼른 트리파의 지위는 건국부터 망명정부를 관장한 제14대 달라이 라마에[39] 종속되어 있었습니다.[40]그해 8월 롭상 상가이는 49,189표의 55%를 득표하여 그의 가장 가까운 경쟁자 테통 텐진 남갈을 8,646표 차이로 누르고 두 번째로 대중적으로 선출된 칼론 트리파가 되었습니다.[41]달라이 라마는 자신의 정치적 권한이 상가이로 이양될 것이라고 발표했습니다.[42]

식용으로 변경

2012년 9월 20일 제15차 티베트 망명 의회는 티베트 망명자 헌장 제19조에서 칼른 트리파(Kalön Tripa)의 칭호를 식용(Sikyong)으로 변경하는 것을 만장일치로 의결했습니다.[43]달라이 라마는 이전에 칼론삼일파를 식용(食用)이라고 불렀고, 이러한 용법이 개명의 주요한 이유로 언급되었습니다.티벳 리뷰에 따르면, "식용"은 "정신적 지도자"와 구별되는 "정치적 지도자"로 번역됩니다.[44]칼론 디키 초양 외교부 장관은 "식용"이라는 용어는 7대 달라이 라마까지 거슬러 올라가는 선례가 있으며, "5대 달라이 라마로부터 전통적인 지도부의 역사적 연속성과 정당성을 보장한다"고 말했습니다.[45]온라인 법대사전은 식용을 "세속 통치자, 정권, 섭정"으로 번역하고 있습니다.[46]식용이라는 호칭은 이전에 달라이 라마의 소수민족 시기에 티베트를 통치했던 섭정들에 의해 사용되었습니다.

공식적인 국교를 가진 주

주요 기사:국교

국교를 갖는 것은 좁은 의미에서 국가가 신정국가라는 것을 의미하기에 충분하지 않습니다.많은 나라들은 정부가 직접적으로 신의 권위나 직접적으로 정부의 권력을 행사하는 종교적 권위로부터 그 권력을 이끌어내지 않는 국교를 가지고 있습니다.현대 사회에는 신권이 거의 존재하지 않기 때문에, "신권주의"라는 단어는 현재 국교를 집행하는 정부를 나타내는 표현으로 사용되고 있습니다.

애매모호한 상태에 있는 주들

북한

주요 기사:주체

북한은 김씨 가문을 중심으로 정부의 공식적인 국가 이념이 주체인 사회주의 공화국입니다.Ashley J에 의하면.텔리스와 마이클 윌스, 이번 전문 수정은 김일성을 둘러싼 인격 숭배를 바탕으로 한 신정국가라는 북한 특유의 특징을 보여준 것입니다.1994년에 사망한 김일성은 북한의 "영원한 대통령"으로 남아있고 북한은 김정일이 태어난 해인 1912년부터 주체 달력을 채택했습니다.[47]

신정국가적 측면을 지닌 역사적 국가들

서머

수메르의 도시들은 아마도 신정국가였을 것이고, 남성과 여성을 포함한 원로회의의 도움을 받는 사제왕(ensi)이 이끌었을 것입니다.[48]

고대 이집트

고대 이집트의 파라오들은 신성한 존재로 여겨졌고 호루스와 관련이 있었고, 사후에는 오시리스와 관련이 있었습니다.[49]파라오는 이집트 범신의 다른 구성원들과 동등하게 여겨지지는 않지만, 신들과 사람들 사이를 중재하는 책임이 있다고 여겨졌습니다.[50]

일본

그 황제는 역사적으로 신토의 태양 여신 아마테라스의 후손으로 여겨집니다.이러한 혈통을 통해 천황은 일본인의 최고 지도자인 살아있는 신으로 여겨졌습니다.일본이 민주주의 국가로 재편하기 위해 히로히토 일왕이 자신이 살아있는 신이 아니라는 것을 선언할 수밖에 없었던 제2차 세계대전이 끝난 후에야 비로소 일본의 지위가 바뀌었습니다.[51]

이스라엘

성경 시대에 초기 이스라엘은 군주제를 시행하기 전에 판사들에 의해 통치된 기독교 국가였습니다.판사들은 YHWH(Yahweh)의 대표자로 여겨졌습니다.

로마

자세한 정보:황실 숭배

고대 로마의 제국 숭배는 로마의 황제들과 그들의 가족들 중 일부를 로마 국가의 신성하게 승인된 권위(actoritas)와 동일시했습니다.살아있는 황제에게 제공한 컬투스는 그의 직책과 통치를 신성하게 승인하고 합헌적인 것으로 인정했습니다. 따라서 그의 공국은 전통적인 공화제 신들과 그 이상에 대한 경건한 존경을 보여줘야 합니다.

티벳

불교 티베트의 통합된 종교적 통치는 1642년 제5대 달라이 라마가 정치적 권력을 공고히 하고 겔룩 학파의 수장으로서 그의 사무실 주변의 중심 통제를 강화하기 위해 몽골 구슈리 칸의 군사력과 동맹을 맺으면서 시작되었습니다.[52]이러한 형태의 정부는 정부의 이중체제라고 알려져 있습니다.1642년 이전에, 특정 수도원들과 수도승들은 티베트 전역에서 상당한 권력을 가지고 있었지만, 5번째 달라이 라마의 즉위 이후에도 권력이 확산되고 봉건적인 체제로 계속 유지되었지만, 완전한 통제에 가까워지는 어떤 것도 이루지 못했습니다.티베트의 권력은 귀족들, 주요 불교 종파의 우두머리들(그들의 다양한 툴쿠들을 포함), 그리고 다양한 크고 영향력 있는 수도원 공동체들을 포함한 많은 전통적인 엘리트들에 의해 보유되었습니다.[53]

몽골의 복드 칸국 시대(1911-19)는 불교 신정국가의 하나로 꼽히기도 합니다.

중국

자세한 정보:삼대천황 오대천황 중천황

로마 황제와 비슷하게, 중국의 군주는 역사적으로 하늘의 아들로 여겨졌습니다.하지만, 첫 번째 역사적 황제 때부터, 이것은 주로 의례적인 것이었고 전통은 로마의 제도처럼 그것을 사후의 존엄성으로 빠르게 확립시켰습니다.진시황디 이전의 상황은 덜 분명합니다.

상나라는 근본적으로 신정국가의 역할을 했는데, 지배 가문을 하늘의 아들로 선포하고 죽은 조상들을 위해 한 말을 따서 하늘의 신을 샹디라고 불렀습니다.[54]그들이 주나라에 의해 타도된 후, 상나라의 왕족들은 제거되지 않고 대신 그들이 그들의 의식을 계속 수행하도록 요구되는 의식적인 수도로 옮겨졌습니다.

시황디가 그의 새로운 황제 칭호를 형성하기 위해 결합한 칭호들은 원래 하늘과 땅을 명령하는 신과 같은 존재들과 농업, 의복, 음악, 점성술 등의 발명에 공을 세운 문화 영웅들에게 적용되었습니다.진나라가 멸망한 이후에도 황제의 말은 신성한 칙령(聖旨)으로 여겨졌고, 그의 선언문은 "위에서 내려온 지시"(上諭)로 여겨졌습니다.

그 결과, 일부 중국학자들은 황디(보통 "황제"로 표현됨)라는 칭호를 아치형으로 해석합니다.이 용어는 정확하게는 대주교(신들의 왕국)의 우두머리를 가리키지만, 더 구체적인 "신관"은 제국 중국을 묘사하는 데 있어 일반적으로 부정확한 강력한 사제직의 연관성을 가지고 있습니다.다른 사람들은 중국 선사시대의 전설적인 인물들을 묘사하기 위해 "아치"를 사용하는 것을 유보하고 있고, 역사적인 통치자들을 묘사하기 위해 "황제"를 계속 사용하고 있습니다.[54]

1860년대 청나라는 예수 그리스도 홍수취안의 동생이라는 인물이 이끄는 이단 기독교 신정국가였습니다.이 신정국가는 역사상 가장 파괴적인 전쟁 중의 하나인 태평성대란을 15년 동안 청나라에 대항하여 싸웠다가 반란군의 수도 난징의 함락으로 인해 무너졌습니다.

칼리파이트

주 기사 : 칼리프

이슬람 수니파 지부는 국가 원수로서 칼리프를 무슬림 또는 그 대표자에 의해 선출하거나 선출하도록 규정하고 있습니다.하지만 시아파의 추종자들은 칼리프가 무함마드의 직계 후손인 알-바이트 가문에서 신이 선택한 이맘이어야 한다고 믿고 있습니다.

비잔티움 제국

주요 기사: 비잔틴 제국 § 종교

비잔티움 제국 (a.d. 324–1453)는 Symphonia 아래에서 운영되었는데, 이것은 황제가 시민 사회의 우두머리이자 교회의 권위자인 총대주교청에 대한 궁극적인 권위자였다는 것을 의미합니다.그 황제는 지상에서 신의 대표자로 여겨졌고 그는 절대적인 독재자로 통치했습니다.[55]

제니퍼 프렛랜드 반 보어스트는 "기독교적 가치와 이상이 제국의 정치적 이상의 기초이며 정치적 목표와 크게 얽혀 있다는 점에서 비잔틴 제국은 신정국가가 되었습니다."[56]라고 주장합니다.Steven Runciman 은 비잔틴 신정정치에 관한 그의 책에서 다음과 같이 말합니다.

비잔티움 제국의 헌법은 그것이 천상의 왕국의 세속적인 복제품이라는 확신에 근거했습니다.하나님께서 하늘에서 다스리신 것처럼, 황제는 그의 형상으로 만들어져 지상에서 다스리고 그의 명령을 수행해야 합니다.그것은 스스로를 보편적인 제국으로 여겼습니다.이상적으로, 이상적으로, 모든 사람들이 하나의 진정한 기독교 교회, 즉 그들 자신의 정교회의 일원이 되어야 하는 지구의 모든 사람들을 포용해야 합니다.사람이 하나님의 형상으로 만들어졌듯이, 땅 위에 있는 사람의 나라도 하늘 나라의 형상으로 만들어졌습니다.[57]

뮌스터 (16세기)

1533년에서 1535년 사이에 개신교 지도자 얀 마티스와 라이덴의 요한은 뮌스터에 단명한 신정 왕국을 세웠습니다.그들은 냉혹하고 천년고적인 기대를 가지고 아나밥티스트 정권을 만들었습니다.돈은 폐지되었고 십계명을 위반하면 사형에 처했습니다.경건한 이념에도 불구하고, 일부다처제는 허용되었고 폰 라이덴은 17명의 아내를 두었습니다.1535년, 뮌스터는 프란츠 폰 발데크에 의해 탈환되었고, 왕국의 존재는 끝이 났습니다.

제네바와 취리히 (16세기)

역사학자들은 존 칼뱅 (1509–64) 시대의 스위스 제네바가 어느 정도의 신정국가였는지에 대해 논쟁합니다.한편으로 칼뱅의 신학은 분명하게 교회와 국가의 분리를 요구했습니다.다른 역사학자들은 성직자들이 일상적으로 휘두르는 거대한 정치적 권력을 강조해왔습니다.[58][59]

스위스 취리히 근처에서 개신교 개혁가인 Huldrych Zwingli (1484–1531)는 많은 학자들이 신정 정치 체제라고 부르는 반면, 다른 학자들은 그것을 부정하는 정치 체제를 만들었습니다.[60]

디저트 (LDS Church, 미국)

주요 기사:후기성도 예수 그리스도의 교회와 사막국가
참고 항목:신자유주의

신정정치의 문제는 일리노이주, 특히 유타주의 후기성도 공동체와 관련하여 역사학자들에 의해 광범위하게 논의되어 왔습니다.[61][62][63]

일리노이주 나우부의 시장이자 후기성도 운동의 창시자인 조셉 스미스는 1844년 대통령에 무소속으로 출마했습니다.그는 국유지 매각, 의회 규모와 급여 축소, 교도소 폐쇄, 텍사스·오리건·캐나다 일부 합병, 공해상 국제권 확보, 자유무역, 국립은행 재설립 등을 통해 노예의 구제를 제안했습니다.[64]그의 수석 보좌관 브리검 영은 스미스를 위해 "하늘의 신은 이 나라를 파괴로부터 구하고 헌법을 보존하려는 계획을 세운다"고 캠페인을 벌였습니다.[65]이 캠페인은 스미스가 1844년 6월 27일 일리노이주 카르타고 감옥에 있는 동안 폭도들에 의해 살해당했을 때 끝이 났습니다.[66]

극심한 박해 이후, 모르몬교도들은 미국을 떠나 지금의 유타주, 당시 멕시코의 일부였던 먼 지역에 재정착했습니다.그러나 미국은 1848년에 권력을 잡았고 일부다처제를 받아들이지 않았습니다.몰몬교의 사막국가는 수명이 짧았습니다.[67]원래의 국경선은 콜로라도 서부에서 캘리포니아 남부 해안까지 뻗어 있었습니다.1847년 몰몬교도들이 그레이트솔트레이크의 계곡에 도착했을 때, 그레이트베이즌은 여전히 멕시코의 일부였고 세속적인 정부가 없었습니다.그 결과 브리검 영은 고도로 조직화되고 중앙집권화된 멜키제덱 사제단을 통해 영적으로 그리고 일시적으로 그 지역을 관리했습니다.이 원래의 조직은 19세기 중반 미국의 정치적 이상과 성서의 신정정치를 결합한 정부 체제인 신자유주의라는 개념에 기반을 두고 있었습니다.[68][69]

1849년, 성도들은 비록 많은 기독교 지도자들이 세속 권력의 위치를 유지했지만, 유타주에서 세속 정부를 조직했습니다.몰몬교도들은 또한 의회에 디저렛을 국가로 인정해 줄 것을 청원했습니다.하지만, 1850년 타협안에 따라 유타 준주가 만들어졌고 브리검 영은 주지사로 임명되었습니다.이러한 상황에서 영은 유타주의 세속적인 정부뿐만 아니라 후기성도 예수 그리스도 교회 (LDS Church of Jesus Christ of Latterday Saints)의 수장으로 여전히 서 있었습니다.

1857년 ~ 1858년의 수포로 돌아간 유타 전쟁, 영의 외부 연방 영토 주지사 교체, LDS 교회 지도자들의 강력한 연방 기소, 복수 결혼과 관련된 논란의 궁극적인 해결, 유타에 의한 주 지위 가입 이후, LDS 민주주의의 명백한 시간적 측면들은 현저하게 감소했습니다.[70]

매사추세츠 식민지

1620년부터 미국 독립 혁명까지, 그러나 많은 미련의 흔적들이 현대 시대로 확장됩니다.매사추세츠 식민지들은 모든 백인 거주자들이 회중 교회에 소속될 것을 요구하는 엄격한 신정국가였습니다.공동체의 지도자들은 일반적으로 그들이 하나님의 뜻을 수행하고 있다고 믿었고, 그들은 종종 목사였습니다.어떤 종교적 일탈도 용납되지 않았습니다.다른 종파의 구성원들은 처음에 로드 아일랜드로 파견되었습니다.나중에 다른 형태의 종교적 차별은 정부의 승인으로 획일적으로 행해졌습니다.오늘날의 매사추세츠와 메인은 당시 하나의 식민지였습니다.

페르시아/이란

아케메네스 제국 시대에 조로아스터교는 국교였고 공식적인 예배를 포함했습니다.페르시아 왕들은 경건한 조로아스터교 신자로 알려져 있었고 그들은 아샤라고 불리는 조로아스터교의 법 형태로 통치했습니다.제국을 세운 키루스 대왕은 정복된 영토의 주민들에게 조로아스터교 신앙을 강요하는 것을 피했습니다.유대인에 대한 키루스의 호의는 유대교에 대한 조로아스터교의 영향력을 촉발시킨 것으로 언급되고 있습니다.[71]

셀레우코스 왕조 하에서 조로아스터교는 자치적이 되었습니다.사산 왕조 시대에는 조로아스터교 달력이 개혁되었고, 예배에서 이미지 사용이 금지되었으며, 불 사원이 점점 더 많이 지어졌으며, 다른 종교에 대한 편협함이 팽배했습니다.[72]

사보나롤라 치하의 피렌체

도미니카의 사제인 지롤라모 사보나롤라의 짧은 통치 기간(1494–1498)은 피렌체 시에 신정 정치의 특징을 가지고 있었습니다.그의 통치 기간 동안, "비기독교적인" 책, 조각상, 시, 그리고 다른 물건들이 불태워졌고("허망의 불꽃"에서), 소도미는 사형이 되었고, 다른 기독교 관습들은 법이 되었습니다.

몬테네그로의 주교후

몬테네그로 공국은 1516년부터 1852년까지 존재했던 기독교 공국입니다.그 공국은 오늘날의 몬테네그로 주변에 위치해 있었습니다.그것은 나중에 몬테네그로와 리토랄 수도원으로 알려진 체틴제 교구에서 나타났습니다. 그들의 주교들은 오스만 제국의 지배권에 저항했고 체틴제 교구를 메트로폴리탄(블라디케, 왕자 주교라고도 알려짐)으로 통치하면서 사실상의 신정 정치로 변화시켰습니다.첫 번째 왕자 주교는 바빌라였습니다.세틴제의 주교 다닐로 š체비치는 몬테네그로의 여러 부족을 연합하여 당시 몬테네그로 전역(몬테네그로와 몬테네그로 빌라예트의 산자크)과 동남유럽 대부분을 점령한 오스만 제국과 싸우도록 함으로써 체제를 세습 체제로 전환시켰습니다.

참고 항목

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외부 링크

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