사탄절

The Satanic Verses
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사탄절
빅토리아 앤 앨버트 박물관의 Large Clive Album에 수록된 Rustam Killing the White Demon의 세부 정보를 보여주는 초판 표지
작가.살만 루슈디
나라영국
언어영어
장르.매직 리얼리즘
출판된1988년9월26일
출판인바이킹펭귄
매체종류인쇄(하드커버 및 페이퍼백)
페이지들546(초판)
ISBN0-670-82537-9
OCLC18558869
823/.914
LC ClassPR6068.U757 S27 1988
앞에수치심
그다음에하루운과 이야기의 바다

사탄절은 영국계 인도 작가 살만 루슈디의 네 번째 소설입니다.1988년 9월에 처음 출판된 이 책은 이슬람 예언자 무함마드의 삶에서 영감을 얻었습니다.그의 이전 책들과 마찬가지로, Rushdie는 마법 같은 사실주의를 사용했고, 그의 캐릭터를 창조하기 위해 동시대의 사건들과 사람들에 의존했습니다.제목은 세 명의 이교도 메카인 여신들에 대한 꾸란 구절들의 모임인 사탄 구절을 지칭합니다.알라트, 알 우자, 마나트.[1]"사탄의 구절"을 다루는 이야기의 부분은 역사학자 알 와키디와 알 타바리의 이야기를 바탕으로 한 것입니다.[1]

이 책은 비평가들의 폭넓은 찬사를 받았고, 1988년 부커상 최종 후보에 올랐으며(피터 캐리의 오스카상과 루신다에게 패) 1988년 휘트브레드상 올해의 소설 부문에서 수상했습니다.[2]티모시 브레넌(Timothy Brennan)은 이 작품을 "영국의 이민자 경험을 다루기 위해 출판된 가장 야심찬 소설"이라고 평가했습니다.

이 책과 그것의 신성 모독은 이슬람 극단주의자들의 폭격, 살인, 폭동을 유발했고, 검열과 종교적인 폭력에 대한 논쟁을 촉발시켰습니다.불안을 두려워한 라지브 간디 정부는 이 책의 인도 수입을 금지했습니다.[3][4]1989년, 이란의 최고 지도자 루홀라 호메이니는 러시디에 대해 파타와를 선언했고,[5] 영국 정부로부터 경찰 보호를 받은 작가에 대한 여러 차례의 암살 시도 실패와 1991년에 흉기에 찔려 사망한 일본인 번역가 히토시 이가라시를 포함한 연관된 개인들에 대한 공격을 초래했습니다.러시디에 대한 암살 시도는 2022년 8월 그의 목숨을 노린 시도를 포함하여 계속되었습니다.

줄거리.

2014년 살만 루슈디 사망

사탄의 구절은 주인공 중 한 명이 경험한 꿈의 비전으로 묘사되는 일련의 하위 줄거리와 뒤섞인 [6]마법적 사실주의 요소를 사용하는 프레임 서사로 구성됩니다.Rushdie의 다른 많은 이야기들과 마찬가지로, 프레임 내러티브는 현대 영국의 인도인 국외 거주자들을 포함합니다.두 주인공인 지브렐 파리슈타와 살라딘 참차는 모두 인도 무슬림 배경의 배우들입니다.파리슈타는 힌두교의 신들을 연기하는 것을 전문으로 하는 발리우드의 슈퍼스타입니다. (이 캐릭터는 인도의 영화 스타 아미타브 바흐찬과 N. T. 라마 라오를 부분적으로 기반으로 합니다.)[7]참차는 인도의 정체성과 결별한 이민자로 영국에서 보이스오버 아티스트로 활동하고 있습니다.

소설의 첫머리에서 둘 다 인도에서 영국으로 비행하는 시크교도 분리주의자들에 의해 납치된 비행기 안에 갇히게 됩니다.[8]비행기는 영국해협 상공에서 폭발하지만 둘은 마법처럼 목숨을 건집니다.파리슈타는 대천사 가브리엘의 성격을, 참차는 악마의 성격을 띤다.참차는 체포되어 불법체류자로 의심되는 경찰의 가혹행위를 당합니다.

두 등장인물은 그들의 삶을 다시 하나로 묶기 위해 고군분투합니다.파리슈타는 잃어버린 사랑인 영국의 산악인 앨리 콘을 찾고 발견하지만, 그의 정신 질환으로 인해 그들의 관계는 희미해집니다.기적적으로 인간의 모습을 되찾은 참차는 파리슈타가 납치된 비행기에서 추락한 후 자신을 버린 것에 대해 복수하고 싶어합니다.그는 파리슈타의 병적인 질투심과 편집성 정신분열증을 조장함으로써 앨리와의 관계를 파괴합니다.위기의 또 다른 순간, 파리슈타는 참차를 용서하기로 결정하고 그가 불태운 건물에서 그를 구출하기 전에 처음 런던을 통해 방화 캠페인을 벌였던 참차가 한 일을 깨닫습니다.

둘 다 인도로 돌아옵니다.파리슈타는 또 다른 질투심의 발흥으로 앨리를 내쫓고 자살로 생을 마감합니다.파리슈타로부터 용서뿐 아니라 소원해진 아버지와의 화해, 그리고 자신의 인도 정체성을 발견한 참차는 인도에 남기로 결심합니다.

드림시퀀스

이 이야기에는 파리슈타의 마음에 기인하는 반마법적인 꿈 비전의 서사들이 담겨 있습니다.

순서 중 하나는 자힐리아에서 무함마드(소설에서 "마호른드" 또는 "전령자"로 불림)의 삶을 허구화한 내레이션입니다.그 중심에는 이른바 사탄 구절의 에피소드가 있는데, 예언자는 처음에는 오래된 다신교 신들 중 세 명을 채택해야 한다는 계시를 선언했다가 나중에 악마가 유발한 오류라고 포기합니다.또한 "메신저"에 반대하는 두 사람이 있는데, 그것은 이단 사제인 힌드와 회의적이고 풍자적인 시인인 바알입니다.예언자가 승리하여 메카로 돌아왔을 때, 바알은 창녀들이 예언자의 아내들의 신원을 추정하는 지하 창녀로 잠적합니다.또한, 예언자의 동료 중 한 명은 "메신저"의 진위를 의심하면서 코란의 일부가 자신에게 지시된 대로 미묘하게 변형되었다고 주장합니다.

두 번째 순서는 대천사 가브리엘로부터 계시를 받고 있다고 주장하는 인도의 소작농 소녀 아이샤의 이야기입니다.그녀는 마을 사람들이 아라비아 해를 건널 수 있을 것이라고 주장하며 메카로 도보 순례를 떠나도록 그녀의 모든 마을 사람들을 유혹합니다.순례는 신자들이 단순히 익사한 것인지, 아니면 기적적으로 바다를 건널 수 있었는지에 대한 관찰자들의 불안하게 엇갈리는 증언 속에 모두 물 속으로 걸어 들어갔다가 사라지면서 비극적인 절정으로 끝납니다.

세 번째 꿈의 순서는 광신적인 국외 종교 지도자 "이맘"의 모습을 20세기 후반(호메이니 자신을 풍자하는 것)에 보여줍니다.[9]

문학비평 및 분석

전반적으로 이 책은 문학평론가들로부터 호평을 받았습니다.2003년, 영향력 있는 비평가 해럴드 블룸은 사탄 구절을 "루시디의 가장 큰 미학적 업적"이라고 평가했습니다.[10]

티모시 브레넌(Timothy Brennan)은 이 작품을 "영국에서 이민자들의 경험을 다루기 위해 출판된 가장 야심찬 소설"이라고 평가했는데, 이는 이민자들의 꿈과 같은 방향감각 상실과 그들의 "조합-바이-하이브리드화" 과정을 포착한 것입니다.이 책은 "근본적으로 소외에 대한 연구"로 여겨집니다.[2]

무하마드 마슈크 이븐 앨리는 "사탄의 구절은 정체성, 소외, 근본 없음, 잔혹성, 타협, 순응에 관한 것입니다.이 개념들은 두 문화 모두에 환멸을 느낀 모든 이주민들, 즉 그들이 속한 문화와 그들이 합류한 문화에 맞서고 있습니다.하지만 그들은 익명의 삶을 살 수 없다는 것을 알면서도 둘 사이를 중재합니다.사탄 구절은 작가의 딜레마를 반영한 것입니다."이 작품은 "비록 초현실적이지만, 작가 자신의 계속되는 정체성 위기의 기록"입니다.[2]앨리는 이 책이 작가를 궁극적으로 "19세기 영국 식민주의의 희생자"로 밝히고 있다고 말했습니다.[2]러쉬디 자신은 이 책이 이슬람에 관한 것이 아니라 이주, 변태, 분열된 자신, 사랑, 죽음, 런던과 봄베이에 관한 것이라고 [2]자신의 책에 대한 해석을 확인시켜 주었습니다.그는 또한 "우연히 서구 유물론의 거세를 담은 소설입니다.분위기가 코믹합니다."[2]

사탄 구절 논쟁이 전개된 후, M. D.와 같이 책과 러쉬디의 작품 전체에 정통한 학자들도 있었습니다.플레처, 반어적인 반응을 봤습니다.플레처는 "루시디에 대한 적대감의 주요 표현 중 일부가 그가 글을 쓴 사람들에 대해, (어떤 의미에서) 그를 위해 쓴 사람들로부터 나온 것은 아마도 관련 있는 아이러니일 것입니다."[11]라고 썼습니다.그는 영국에서의 논란의 징후는 다음과 같다고 말했습니다.

이주자 경험의 좌절과 일반적으로 다문화 통합의 실패를 반영한 부분적으로 분노를 구현했습니다. 둘 다 중요한 Rushdie 테마입니다.분명하게, Rushdie의 관심사는 종교의 정치적 조작은 말할 것도 없고, 이주가 현실에 대한 인식이 상대적이고 취약하다는 인식을 어떻게 높이는지, 그리고 종교적 믿음과 계시의 본질에 대한 탐구를 포함합니다.문학의 중요성에 대한 Rushdie 자신의 가정은 문자적 가치와 병행하는 이슬람 전통의 문자 단어에 어느 정도 부합했습니다.그러나 Rushdie는 다양한 공동체와 문화들이 대화가 하나로 합쳐질 수 있는 기초 위에서 어느 정도 공통된 도덕적 기반을 공유한다고 가정한 것으로 보이며, 비록 그 소설의 주요 주제가 위험임에도 불구하고 Satanic Verses에 의해 환기되는 적대감의 끈질긴 본질을 과소평가한 것은 아마도 이러한 이유 때문일 것입니다.폐쇄적이고 절대주의적인 신념체계의 우리 본성.[11]

Rushdie의 영향은 그의 연구를 연구하는 학자들에게 오랫동안 관심의 지점이었습니다.W.J. 웨더비에 따르면 사탄 구절에 대한 영향은 제임스 조이스, 이탈로 칼비노, 프란츠 카프카, 프랭크 허버트, 토마스 핀촌, 머빈 피크, 가브리엘 가르시아 마르케스, 장 뤽 고다르, J.G. 발라드, 윌리엄 S. 버로우즈.[12]작가 자신에 의하면, 그는 미하일 불가코프의 스승과 마르가리타의 작품에 영감을 받아 이 소설을 썼다고 합니다.[13]안젤라 카터는 소설에 "칼비노에게 고개를 끄덕이고 프랭크 허버트에게 눈짓을 하는 '전적으로 모래로 지어진' 자힐리아 도시와 같은 발명품들이 포함되어 있다"[14]고 썼습니다.

사탄절에 대한 스리니바스 아라바무단의 분석은 작품의 풍자적 성격을 강조하며, 작품과 미드나잇의 아이들이 더 "코믹한 서사시"로 보일 수 있지만, "분명히 그 작품들은 매우 풍자적"이라고 주장했습니다. 이는 캐치-22에서 조셉 헬러가 개척한 포스트모던 풍자의 유사한 맥락입니다.[11]

사탄의 구절들은 병렬적인 이야기들의 측면에서 그의 작품을 조직하는 러쉬디의 갈망을 계속해서 보여주었습니다.책 안에는 "각각의 등장인물들의 반복되는 이름으로 연결된 주요한 평행한 이야기들, 꿈과 현실의 순서들이 있습니다; 이것은 다른 이야기들에 대해 언급하는 각 소설 안의 상호 텍스트들을 제공합니다."사탄 구절은 암시적 연결을 호출하기 위해 암시를 사용하는 러쉬디의 일반적인 관행도 보여줍니다.그 책에서 그는 신화에서부터 "최근의 대중문화를 불러일으키는 한 줄짜리"에 이르기까지 모든 것을 언급했습니다.[11]

논쟁

주요 기사:사탄절 논란

그 소설은 코란 사탄의 구절을 언급한 것 때문에 신성모독이라는 비난을 받아왔습니다.파키스탄은 1988년 11월 이 책을 금지했습니다.1989년 2월 12일 파키스탄 이슬라마바드에서 1만 명의 시위자들이 러쉬디와 책에 반대하며 모였습니다.아메리칸 컬처 센터 공격으로 시위대 6명 사망, 아메리칸 익스프레스 사무실 압수폭력 사태가 확산되자 인도에서는[15] 이 책의 수입이 금지됐고 영국에서는 시위로 책이 불에 탔습니다.

한편, 인종 평등 위원회와 진보적 싱크탱크인 정책 연구소는 러쉬디 사건에 대한 세미나를 열었습니다.그들은 책을 불태우는 것에 반대하는 발언을 한 작가 페이 웰던을 초대하지는 않았지만, 케임브리지 철학 대학 졸업생인 샤비르 아크타르를 초대했는데, 그는 "무상한 도발로부터 무슬림의 감성을 보호할 것"이라고 주장했습니다.당시 기자이자 작가인 앤디 맥스미스는 "우리는 닥터를 수용하기 위해 고안된 새롭고 위험할 정도로 자유롭지 못한 정통주의의 탄생을 목격하고 있습니다.아크타르와 그의 근본주의자 친구들."[16]

2012년 9월, 러쉬디는 "두려움과 초조함"의 풍토 때문에 사탄의 구절이 오늘 출판될지에 대해 의문을 표명했습니다.[17]

파트와

1989년 2월 중순, 파키스탄에서 일어난 이 책에 대한 폭력적인 폭동이 있은 후, 당시 이란의 최고 지도자이자 시아파 학자였던 아야톨라 루홀라 호메이니는 파타와를 발표하고, 러쉬디와 그의 출판인들의 죽음을 촉구하며,[18] 이슬람교도들이 자신들을 죽일 수 없다면 그를 죽일 수 있는 사람들을 지목하라고 촉구했습니다.마거릿 대처가 이끄는 영국 보수당 정부가 러시디에게 24시간 경찰 보호를 주었지만, 양측의 많은 정치인들은 작가에게 적대적이었습니다.영국 노동당의 키스 바즈 하원의원은 1989년 당선된 직후 이 책의 금지를 요구하며 레스터를 행진했고, 보수당의 전 의장인 노먼 테빗은 러쉬디를 "공중 생활은 그의 성장, 종교에 대한 비열한 배신 행위의 기록"인 "뛰어난 악당"이라고 불렀습니다."입양 가정과 국적."[19]

저널리스트 크리스토퍼 히친스는 러쉬디를 강력히 옹호하며 비평가들에게 소설이나 작가를 비난하는 대신 파트와의 폭력을 비난할 것을 촉구했습니다.히친스는 파트와를 자유에 대한 문화전쟁의 첫발로 여겼습니다.[20]

2021년 BBC는 모빈 아즈하르와 클로이 하지마테우가 1988년부터 1989년까지 이 책의 주요 비난자들과 옹호자들을 인터뷰한 2시간짜리 다큐멘터리를 방송했는데, 이 다큐멘터리에 반대하는 캠페인이 영국과 다른 나라들의 소수(인종 및 종교) 정치에 의해 증폭되었다고 결론 내렸습니다.[21]

1998년 이란의 회유와 루슈디의 은신 생활 중단 선언에도 불구하고, 2006년 이슬람 공화국 통신은 파타와는 최초 발급자에 의해서만 폐지될 수 있고, 호메이니는 그 이후 사망했기 때문에 파타와는 영구적으로 유지될 것이라고 보도했습니다.[22]

폭력, 암살, 살인 미수 사건

1991년 7월 13일 츠쿠바 대학의 사무실에서 루슈디의 일본어 번역가인 이가라시 히토시가 칼에 찔려 숨진 채 청소부에게 발견되었습니다.이가라시가 살해되기 열흘 전인 1991년 7월 3일, 루슈디의 이탈리아어 통역사 에토레 카프리올로가 밀라노 자택에서 흉기에 여러 차례 찔려 중상을 입었습니다.[23]1993년 10월 11일 오슬로에서 사탄의 시(The Satanic Verses)의 노르웨이 출판사 윌리엄 니가드(William Nygaard)가 괴한이 쏜 등에 3발의 총을 맞아 중상을 입었습니다.나이가드는 살아남았지만, 병원에서 회복하는데 몇 달을 보냈습니다.이 책의 터키어 번역가 아지즈 네신은 1993년 7월 2일 터키 시바스에서 금요일 기도 후 마디막 호텔에 불을 질러 37명을 죽인 방화범들의 목표물이었습니다.네신은 근본주의 폭도들이 공격 초기에 그를 알아보지 못하자 죽음을 면했습니다.시바스 학살로 알려진 이 사건은 매년 시바스에 모여 사망자들을 위해 침묵 행진, 추모, 추모 행사를 여는 알레비 터키인들에 의해 기억되고 있습니다.[24]

2016년 3월, 러시디 파트와의 현상금이 600,000 달러(43만 파운드) 인상되었습니다.이미 제공된 280만 달러를 더해 이란의 최고 언론들이 이 금액을 기부했습니다.[25]이에 노벨문학상을 수여하는 스웨덴 한림원은 사형 선고를 비난하며 "언론의 자유에 대한 심각한 침해"라고 비난했습니다.그들이 이 문제에 대해 언급한 것은 출판 이후 이번이 처음이었습니다.[26]

2022년 8월 12일, 러시디는 차우타우콰 인스티튜트의 행사에서 연설을 하던 중 무대에서 공격을 받았습니다.러시디는 복부의 위 부위에 4차례, 목 앞부분 오른쪽에 3차례, 오른쪽 눈에 1차례, 가슴에 1차례, 오른쪽 허벅지에 1차례의 자상을 입었습니다.[27]그는 헬리콥터로 펜실베니아주 이리에 있는 3급 병원인 UPMC 하모트로 이송되었습니다.[28]공격자 하디 마타르는 즉시 체포됐습니다.[29]살인미수와 폭행미수 혐의로 기소돼 무죄를 주장하고 구속 수감됐습니다.[30]8월 14일, 러시디는 인공호흡기를 끄고 말을 할 수 있게 되었습니다.[31]그의 에이전트 앤드류 와일리는 10월 23일 러쉬디가 한쪽 눈과 한쪽 손을 사용하지 못했다고 보고했습니다.[32]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ a b Erickson, John D. (1998). "The view from underneath: Salman Rushdie's Satanic Verses". Islam and Postcolonial Narrative. Cambridge, UK: Cambridge University Press. pp. 129–160. doi:10.1017/CBO9780511585357.006. ISBN 0-521-59423-5.
  2. ^ a b c d e f Netton, Ian Richard (1996). Text and Trauma: An East-West Primer. Richmond, UK: Routledge Curzon. ISBN 0-7007-0326-8.
  3. ^ Manoj Mitta (25 January 2012). "Reading 'Satanic Verses' legal". The Times of India. Archived from the original on 29 April 2013. Retrieved 24 October 2013.
  4. ^ Suroor, Hasan (3 March 2012). "You can't read this book". The Hindu. Retrieved 7 August 2013.
  5. ^ "'The Satanic Verses' author Salman Rushdie on ventilator after New York stabbing". Fortune. Retrieved 15 August 2022. The death threats and bounty led Rushdie to go into hiding under a British government protection program, which included a round-the-clock armed guard
  6. ^ "The Satanic Verses Synopsis, Fatwa, Controversy, & Facts Britannica". www.britannica.com. Retrieved 27 December 2022.
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  10. ^ Harold Bloom (2003). Introduction to Bloom's Modern Critical Views: Salman Rushdie. Chelsea House Publishers.
  11. ^ a b c d M. D. Fletcher (1994). Reading Rushdie: Perspectives on the Fiction of Salman Rushdie. Rodopi B.V, Amsterdam.
  12. ^ 웨더비, W.J. 살만 루슈디: 사형 선고.뉴욕: Carroll & Graf Publishers Inc., 1990, 페이지 126.
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  15. ^ "Reading 'Satanic Verses' legal". The Times of India. 25 January 2012. Archived from the original on 29 April 2013.
  16. ^ McSmith 2011, 16페이지
  17. ^ "Salman Rushdie: Satanic Verses 'would not be published today'". BBC News. BBC. 17 September 2012. Retrieved 17 September 2012.
  18. ^ "Ayatollah sentences author to death". BBC. 14 February 1989. Retrieved 29 December 2008.
  19. ^ 사회 같은 것은 없다, 앤디 맥스미스, 컨스터블 2011, 96페이지 ISBN 978-1-84901-979-8
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  24. ^ "만화전쟁"이후 표현의 자유, 아치 푸딩턴, 프리덤 하우스, 2006
  25. ^ 2016년 3월 2일 가디언, "펜은 살만 루슈디에 대한 파트와 현상금 증가를 비난합니다.
  26. ^ 2016년 3월 24일, 더 로컬, "노벨 패널이 러쉬디의 죽음의 위협을 통렬하게 비난합니다.
  27. ^ Antonio Vargas, Ramon (13 August 2022). "'Truth, courage, resilience': Biden hails Salman Rushdie after attack". The Guardian. Archived from the original on 14 August 2022. Retrieved 13 August 2022.
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  30. ^ Antonio Vargas, Ramon (14 August 2022). "Salman Rushdie attack: suspect pleads not guilty to attempted murder charge". The Guardian. Retrieved 14 August 2022.
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추가열람

  • Nicholas J. Karolides, Margaret Bald & Dawn B. Sova (1999). 100 Banned Books: Censorship Histories of World Literature. New York: Checkmark Books. ISBN 0-8160-4059-1.
  • Pipes, Daniel (2003). The Rushdie Affair: The Novel, the Ayatollah, and the West (1990). Transaction Publishers. ISBN 0-7658-0996-6.

외부 링크